内学是突破思维限制之学。当然要研究思维与意识的规律，而思维与意识又体现在现象中，所以也难免要说到现象。
无论正确与否，如果客观地分析内学理论或者学说，就会发现它们都研究完整的起落现象和规律，这有点儿象物理学对某种现象的分析。
而外学是丰富意识之学。一方面，它要知道更多；另一方面，它要知道更细，再一方面，它要知道更深。即使是研究意识本身，也要依赖新知的获取，比如神经科学脑科学。
对意识本身，外学不追求、也无法建立一个数学公式那样简洁精美的模型。
如果把认识外对象的能力当成聪明，自知（认识认识本身）当成智慧。西方的哲学，尤其是近代以来的哲学，其实只是聪明学（外学），中国古代的哲学才是智慧学，苏格拉底之学才是智慧学（内学）。
内学的价值在哪里？
认识你自己。
未经检视（unexamined）的生活没有价值。
自知无知。这并不是谦虚，而是真实的宣告，因为知就是知，自就是自。对自来说，无知就是自由，无知才是自由。这个“无知”并不是什么都不知道，而是“不占有”（跟老子象不象？有智慧的人的智慧是一个。有知识的人的知识却不同）。
希腊文的原文据说可以是I know that I know nothing或者是I know that I don't know. 无论哪种解释，都可以看成是对所知（知识）和能知（承载知识的能力）的清楚分别。实在讲，知与不知，有知与无知的差别都是意识中发生反应的结果，是一种沉淀物。这种沉滞物并不天然地存在于能知之中，因此“我”必然“无知”。或者说，“知”，一定只属于“知”自己，是知的结果，不是能知的作为。
苏格拉底之后，西方哲学中对能力与结果的awareness 就再也看不到了。
苏格拉底之后，西方最伟大时代终结，内学在西方蜇藏，外学兴起，亚里士多德开始建立知识体系的尝试。此后有名的哲学家都在拼命地建立知识体系，他们确实也建立了很多知识体系。互相启发，互相否定，除了对思想爱好者有意义之外，几乎没有什么价值。
就象仓鼠的转轮一样。你转一百圈，他转一百五十圈，再来一个倒转一百圈。旁边还有一群转轮受好者旁观，排队。中国还有一群连转的是什么都不知道的在那里高声叫好，希望引进一批这样的转轮给中国的仓鼠转。
外学并不是西方近代哲学开启的，科学作为外学的尖锋，也不是近代哲学开启的。西方近代哲学与任何外学一样，它们的关系是平行并列的。换句话说，没有近代哲学，没有思想启蒙著作，文艺一样复兴，技术一样发展。
当然，外学的好处是肉眼可见：科技与科技对社会对生活的影响。外学的乐趣也肉身可感，比如引力，你可以清楚地感受到。
相比之下，内学规律，比如“不道德行为让良心不安，无法澄明心地”，更难显著察觉，我们也更乐于把它归为胡说，更乐于忽视它。
这不是因为内学是无稽之谈，而是因为普通人不愿意相信。
退一百步，就算我们认为它是无稽之谈，要确定这个假设，也要先按照它的体系或者理论来分析验证一下。但是不，认为它是无稽之谈的人要么没有检验就主观论定，要么就拿物理化学来衡量一下，把它归为“不科学”，所以是“无稽之谈”。
这样，连外学的基本素质也没有了。
事实上，大多数人是普通人。没有，也不需要有任何专门的素质。他们的判断不是任何纯粹的知识主导，而是自己的愿（欲）望主导。什么对他的愿望有利，他就选什么。
再反回来，即使每个人都具备很高的外学素质，外学也不是人类唯一所能，更不是人类唯一应能。
正如亚里士多德不能否定苏格拉底，外学也不应否定内学。
因为，根据民主与自由原则，即使你不愿意，你不喜欢，你也没有权力剥夺别人的愿意，别人的喜欢。
讽刺的是，那些欲望主导的人偏偏喜欢打着各种他们所不具备的素质的旗号（科学，民主，自由等等）来进行各种非科学反自由的行为。
汉语描述头脑活动的词有志，神，心，意，思，虑，念，想，知，识等等。日常用语中这些词并没有一个统一的理论框架。
但在中医，道家，儒家，释家各自不同的框架内，它们都有不同的定义，不同的作用，是体系性的。
比如意识，在道家体系中就不是一个简单的概念，而可以析解为魂魄识神三样。识神就是分别并且执着局部利害的倾向。它的活动就是魂，活动的结果积淀就是魄。
平常我们从小被各种神怪传说薰染，以为这些词是迷信。也不能说错。
但这样简单理解就忽略了背后精妙的理论框架。把复杂的简单东西定为迷信的，正是自己迷信。
当然，古代不可能有脑科学，神经科学。但这种理论体系的辩证高度，却是今天的脑科学神经科学还没有达到的。
