1当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。
神为什么要耶稣受魔鬼的试探呢？ 可能的答案是：耶稣作为完全的人，而且是无罪的完全人，正如犯罪前的亚当和夏娃一样，必须接受魔鬼撒旦的试探，也必须戰勝人和神的共同仇敵--魔鬼，只有這樣, 耶稣的无罪才可以成为终极的、真正的、完全的无罪，也才能開始祂彌賽亞（为有罪的人死在十字架上，成为全然无罪的赎罪的祭物）的真正事工。 正如希伯来书2：17-18所说：“所以，他凡事该与他的弟兄相同，为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。 他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。”
常常有人疑问，撒旦那么坏，神为什么允许他存在？这里就可以看到一个答案，他常常试探人，诱惑人跟随他，从而给人一个挑战或是印证，你是否抵挡得了魔鬼的试探和诱惑。亚当失败了（所有人都一样），主耶稣却胜利了（唯有耶稣）。一个未经过试探的人，如何能声称自己可以抵住来自魔鬼的诱惑呢？彼得从来未想到自己会三次不认主，他坚信自己为主死都心甘。因为那试探没有真正的来，结果真的来到了，一来就跌倒。
此处的试探，希腊文是“ParosQi”，英文是tempt， 希腊文本身就有试验和试探的意思。试验（test，trial ）和试探（tempt）不同，正如雅各书1：13所说：“ 人被试探，不可说“我是被神试探”，因为神不能被恶试探，他也不试探人。” 試探是從魔鬼來的，耶稣受试探，也同样如此，但神允许这样的试探发生，因这来自于祂至高的旨意（圣灵的带领)。
另外一个试探的目的，和魔鬼试探的内容有关，是神通过耶稣受的试探，来向我们启示或宣告，弥赛亚使命的真正含义，不是做这个世界的王，而是要做那个仆人，为罪人担当他们的罪，死在十字架上。耶稣虽然是神的儿子，但在救赎计划当中，祂需要成为一个祭品，那就必须以一个百分百人的形式来体现。如果，因着试探，主耶稣模糊了这个界限，祂救赎的价值和意义就会被摧毁，祂的使命则没有开始就已经失败了。而耶稣战胜了试探，也向我们显明，祂不仅清楚这使命，也预备好要接受这使命。这样的预备，在受洗之后，使命正式开始之前，实在需要父和子再一次的确认。
当初，始祖亚当和夏娃，没有胜过魔鬼的试探和诱惑，罪便进入到世界当中。第一个人，面对魔鬼的诱惑和试探，失败了。后来摩西率领的以色列人在进入迦南之前，也受了试探，结果他们也失败了，从而在旷野漂流了40年（申命记8：2-3）。此时，神膏立的弥赛亚也要经受魔鬼的试探。当然，我们知道祂经受住了试探，战胜了魔鬼的三个试探（耶稣三次引用的旧约经文，都来自申命记6-8章，以色列人受神试验和管教正是其中一个主题）从而祂无罪的身份没有得到玷污，圣父和圣子同得荣耀，神的救赎计划，可以继续推进，我们的主，也带着父的使命，主动的走向那十字架，越来越近。
圣灵刚刚降在主耶稣身上，接着就立刻引导祂到旷野“受魔鬼的试探”，而主耶稣也立刻顺服圣灵的带领，坦然无惧的迎战魔鬼撒旦。撒但“试探”的目的是要引诱主耶稣做错事，在天国之王刚显明身份的时候就立刻打败祂。这是天国生死存亡的属灵争战，
这里的”旷野“指的还是犹大旷野，应该在主耶稣受洗的约旦河西岸不远。传统认为撒但是神起初创造的天使长之一，因为骄傲而堕落成为”魔鬼“（赛十四12-15），被中世纪教会称为”路西法“（拉丁语Lucifer），即”明亮之星“（赛十四12）。圣经称他 ”大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的“（启十二9），并指出”他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上“（启十二4），可能指三分之一的天使跟随撒但一起堕落，成为邪灵，又称污鬼。
2 他禁食四十昼夜，后来就饿了。 3 那试探人的进前来，对他说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物！”
第一个试探，针对的是主耶稣40昼夜禁食后的饥饿（摩西在西奈山40天、以利亚往西奈山走了40昼夜、以色列人在旷野40年，都和40这个数字有关）。但主耶稣从来不会用神迹来满足自己的肉体的需要。
主耶稣并不是以神儿子的身份去接受试探，因为神所要得着的是人，主耶稣就算以神儿子的身份胜了撒但，神还是没有得着祂所要的人。所以主耶稣要站在”人子“的地位上去面对试探，祂会”饿“ 就说明祂是一个有血肉之体的真正的人，”儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自成了血肉之体“（来二14）。”首先的亚当“在伊甸园怎样以一个无罪的人接受试探，”末后的亚当“ 主耶稣也以同样的情形去面对试探，” 祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪“（来四15）。
主耶稣当然可以吩咐这些石头变成食物，但那样，主耶稣受试探的身份就不再单单是个完全的人，而是祂神性也彰显其中。这恰恰是魔鬼所希望的，因为那样就意味着耶稣面对试探的失败。
4 耶稣却回答说：“经上记着说：‘人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’”
魔鬼的诡计是叫我们只顾自己的需要，不顾神的旨意。魔鬼并没有质疑和挑战主耶稣”神的儿子“ 的身份，而是用合情合理的理由引诱祂把”石头变成食物“，离开”人子“的地位，单单以”神的儿子“ 的身份行事。主用申命记8：3 来回应魔鬼的试探，从而抵挡住撒旦的诱惑。
”首先的亚当“最先失败在吃的上面（创三11-12)，灵被肉体支配，只重视”那棵树的果子好作食物“（创三6），满足了”肉体的情欲“（约壹二16），却离弃了神的话语（创二16-17）；”末后的亚当“主耶稣却最先得胜在吃的上面，肉体被灵支配，宁可让肉体受缺乏，也不肯离开”耶和华口里所出的一切话“（申八3），因此祂就能站住”人子“的地位，不让魔鬼做主。神所要得着的人应该单单仰望神的旨意、顺服神的权柄，魔鬼却要引诱主耶稣看重自己的需要，不顺服神的旨意，牠的试探无论以什么形式出现，目的都是要叫人离弃神，不让神得着人。主耶稣不是说人不需要食物，而是说人的生命里最不能缺少的不是”食物“，而是”神口里所出的一切话“；主耶稣也不是不能把”石头变成食物“，祂有能力行五饼二鱼的神迹（十四15-21），但祂知道这饥饿是神让祂经受的，为要表明凡”单靠食物“、而不是”靠神口里所出一切话“ 的人，就没有活在神国的实际里。
5 魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上， 6 对他说：“你若是神的儿子，可以跳下去！因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’” 7 耶稣对他说：“经上又记着说：‘不可试探主你的神。’”
第二个试探，是一个人的性命被奇迹般的挽救。魔鬼引用了诗篇91：11-12的经文，但故意错误的应用在了错误的场合。而主耶稣则用申命记6：16节来回应魔鬼。人不可以用自己的方法来操纵上帝，从而迫使神为我们做事。
”圣城“就是耶路撒冷。”殿顶“当时圣殿屋顶的东南角向外延伸的部分下临汲伦溪谷，高度约有百米。
魔鬼熟悉圣经，既然主耶稣靠着神的话得胜，魔鬼就引经据典地对付祂，张口就是”因为经上记着说“。牠的确是在说神的话，但却不是为了叫神得荣耀，而是为了满足人自己，所有叫人满足而不叫神得荣耀的，都不是出于神。神一切的应许都是要叫人得着祂，享用祂，使祂的荣耀在属祂的人身上得着称赞。魔鬼断章取义地引用圣经，故意在”祂的使者“和”用手托着你“ 之间略去”在你行的一切道路上“（诗九十一11-12），以扭曲圣经的本意。诗九十一11-12的原意是神在我们正常行走的道路上保护我们，并没有叫我们故意往下跳来试探神是否信实。歪曲神的话、断章取义地用圣经来附和自己的见解，不但自欺欺人，也最容易让不认真读经的人真假难辨。神的儿女如果不”用各样的智慧，把神的话丰丰富富的存在心里“（西三16），还不如魔鬼熟悉圣经，怎么能抵挡得住魔鬼呢？主耶稣如果接受魔鬼的建议做这件惊人的事，马上就可以轰动出名，所有的犹太人都会来跟从祂，表面上就叫神轻而易举地得着人了。但如果主耶稣走了魔鬼的捷径而离开十字架的道路，祂就离开了「人子」的地位，实际上就是让神失去了祂所要得着的人。
”首先的亚当“只注目那棵树的果子”能使人有智慧“（创三6），满足了”今生的骄傲“（约壹二16），却离弃了神的话语（创二16-17）；”末后的亚当“主耶稣却拒绝了能立刻见效的”聪明“办法，绝不离开”愚拙“的十字架的道路，始终降卑站稳在”人子“ 的地位上。主耶稣并不与撒但辩论，而是直截了当地向魔鬼宣告”不可试探主你的神“（申六16）。”相信神“是神先说话，我们照着去做，”试探主你的神“是神并未说话，人勉强神去做，实质是怀疑神。”充满信心的祷告“和”试探主你的神“只有一步之差，魔鬼最喜欢用这个来试探人，因为这个作法最能抓住人的心。试探主，是把主当作你手里的工具，而不是把他当作你生命的主。
8 魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看， 9 对他说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。” 10 耶稣说：“撒旦[b]，退去吧！因为经上记着说：‘当拜主你的神，单要侍奉他。’” 11 于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。
第三个试探，是关于这世界的荣华富贵和至高权力的试探。无论你站在哪里，你都不会看全世上的万国，和万国的荣华。因此，这里的试探，显然不是视觉上的，而是心理上的、甚至只是一个异象而已。但俯伏敬拜魔鬼是魔鬼最差的一个试探，因为耶稣根本不可能，耶稣引用了申命记6：13来斥责魔鬼。耶稣本可以做这世界的管理者，但祂却不能做，因为祂有一个任务，那就是上十字架，不经过这个，祂就无法得到那荣耀，旧约也早已多次预言了这个。耶稣要救那些信他的人，想得到救恩的人，但不包括那些拒绝反对祂的人这世界本是神的，现在却”卧在那恶者手下“（约壹五19），魔鬼成了”这世界的王“（约十四30）。
魔鬼知道地上「万国的荣华」（8节）只是过眼云烟，只是「眼目的情欲」（约壹二16），所以牠舍得用这么大的「善意」来交换神在人心中的地位，窃取神所该得的敬拜，让人顺服牠的权柄，阻拦神国的降临，那才是牠真正想要的目标。我们的心若是向着这世界的虚荣，就会在不知不觉中敬拜魔鬼，落在魔鬼的权柄之下。主耶稣来到地上，正是要把全地从”世界的王“（约十四30）手中收回来，使神的权柄临到全地。现在魔鬼愿意把”世上的万国“（8节）拱手相让，让”末后的亚当“不必走十字架的苦路，不必经过属灵争战，就可以在地上建立比罗马帝国还要伟大的国家，让全世界人民都可以在祂秉公行义的治理下享受平安幸福，这难道不合神心意吗？主耶稣当年面临一个选择：祂要成为一位被钉十字架的弥赛亚，还是一位立刻统治天下的弥赛亚？今天的基督徒也常常面临同样的选择：是走十字架的道路追求属天的国度，还是靠人的努力建立地上的公义国度？
”首先的亚当“只注目那棵树的果子”悦人的眼目，且是可喜爱的“（创三6），满足了”眼目的情欲“（约壹二16），却离弃了神的话语（创二16-17）；”末后的亚当“主耶稣却单纯地注目神，专一地顺从神，”当拜主你的神，单要事奉祂“（申六13），不介意失去属地的好处和方便，因此祂就不会被”眼目的情欲“（约壹二16）所吸引，不让任何神以外的人、事、物代替神。我们若要胜过试探、胜过物欲的蒙蔽和欺骗，也要向神建立这样绝对单纯的心志。主耶稣斥退了魔鬼，第一次叫出了魔鬼的真名”撒但“，说出了天国之王和世界之王的争战本质。撒但的真正目的就是利用”万国的荣华“来诱惑人心，引人追求并事奉神之外的事物，借此来抵挡神、对抗神。天国的显明是一场激烈的属灵争战，主耶稣用天国之王的权柄胜过了世界之王，也向我们显明了一条胜过试探的得胜之路，让一切跟随祂的人来效法。”务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了“（雅四7），单单敬拜神、事奉神的人可以运用神所赐的属灵权柄来抵挡魔鬼，斥责牠：”撒但，退去吧“！
撒旦指给耶稣看万国、万国的荣华，“万国”的原文就是“国度”、“万国的荣华”原文就是“荣耀”，实际上就是国度、权柄、荣耀，这里虽然没提到权柄，但毫无疑问，最后的权柄也不在撒旦手中，实际上，这三样没有一样属于撒旦（撒旦就是个撒谎者），而是属于我们在天上的父。所以，主耶稣回答，当拜主你的神，单要侍奉祂。因此，这里主耶稣就提醒我们，一个人不能服事两个主，单单要侍奉祂。因此，在这里主重点不是在说我们肉体的软弱、容易受到试探、堕入凶恶，而是在说，终极的国度、权柄、荣耀到底是属于谁的，不是属于魔鬼撒旦的，而是属于我们天父的，因此，我们独一的主，是我们的父，我们就要单单侍奉祂！对于我们基督徒来说，耶稣是独一的主，而不是魔鬼、也不是凯撒，不是拜登、不是川普、不是任何当政者！主耶稣在受魔鬼这个试探的时候，祂战胜了魔鬼，但我们这些“心里固然愿意、肉体却软弱的人”，却未必战胜得了，因此，我们就更需要求得天父赐给我们力量和保护。
主耶稣的得胜证明祂就是神所要得着的”末后的亚当“，祂配做天国之王。但魔鬼只是”暂时离开耶稣“（路四13），牠不会因为一时的失败就停止抵挡神，还会不住地寻找机会把人夺去，牠在主耶稣身上得不到的，就要在神的儿女身上得到。但我们却不必惧怕，因为天国之王早已击伤了魔鬼的头。基督当日在地上站住了人子地位，羞辱了仇敌，我们若活在基督里面，祂就能扶持我们、保守我们站稳属天的地位，让我们能因着主的得胜而向魔鬼夸胜。”试探" 就是魔鬼把一些主意送进我们的心思里，要叫我们怀疑神和神的作为，产生离弃神的意念。如果我们拒绝接受"试探"的指导，"试探"的意念就不会产生犯罪的结果。我们若把受"试探"看成是犯罪，就会落在自我控告的光景里，这也是魔鬼的另一种诡计。因为受"试探" 并非犯罪，"祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪"（来四15）。我们不能禁止魔鬼对我们的"试探"，但却可以靠着"圣灵的宝剑"（弗六17）去拒绝"试探“，去战胜试探。主耶稣三次都用”经上记着说“ 的话语胜过了魔鬼的试探，我们若不跟随魔鬼的意见、人的意见去行动，而是单单顺从神的话语去决定自己的道路，神的话语就能成为我们胜过试探的”圣灵的宝剑“（弗六17）。主耶稣曾拒绝照诗九十一11呼求天使的帮助，因为那是试探神（6-7节），现在神却主动差派天使来伺候祂，这才是诗九十一11的真义。天使的伺候可能指提供食物，犹太读者可能会由此联想到以利亚的经历（王上十九5-8）。感谢主！
我们看到马太记载的试探，先是肉体的情欲（饥饿等肉体的需要）、然后是今生的骄傲（想与神同等，控制神），最后是眼目的情欲（权力、金钱、荣华富贵）。马太的顺序，可能和我们的欲望的阶梯相符，因为权力、金钱、荣华富贵往往是我们在这世界的终极欲望。而且，头两个试探，撒旦都以“你若是神的儿子”开始，而第三个则没有这个假设，撒旦摘下了和善的面具，直接的赤裸裸的道出了他最后的试探。
而路加福音则是调换了第二和第三个试探，先是肉体的需要、然后是眼目的情欲（实际上包括对权力和金钱的渴慕）、最后是今生的骄傲（人狂妄自大到，可以把神当作手里的工具，妄图操纵控制神）。我们看到路加福音先是记录耶稣的家谱，从耶稣一直追溯到亚当，跟着就记载耶稣受的试探，祂受试探的顺序和始祖亚当受的试探顺序，是一致的（先是那果子好做食物，然后是悦人眼目、跟着是可以和神一样知道善恶，有智慧），因此，耶稣被称为末后的亚当，就更加有针对性，也特别的加以强调。一个完全的失败，一个则完全的得胜。
正如罗马书5：12-21所说：“12 这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。...... 17 若因一人的过犯，死就因这一人做了王，何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中做王吗？ 18 如此说来，因一次的过犯，众人都被定罪；照样，因一次的义行，众人也就被称义得生命了。 19 因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。 ...... 21 就如罪做王叫人死，照样，恩典也借着义做王，叫人因我们的主耶稣基督得永生。" 亚当的失败导致魔鬼做王，而耶稣基督的死，正是要打败那恶者，让神在我们生命中做王。战胜魔鬼的三个试探，只是这伟大胜利的起头。当主耶稣死而复活之后，便是敲响了魔鬼失败的丧钟，但真正的最终的胜利，却是启示录所记载的遥远的未来，主耶稣再来之后的又一个一千年之后，仍然是already but not yet 的概念。
因此，耶稣是那位要来的弥赛亚，是救主，是要战胜魔鬼的那位女人的后裔，亚当曾经失败跌倒，主耶稣却得胜有余，哈利路亚。
备注：我的这些”圣经创世纪读经笔记“，很多地方参考了D.A.Carson NIV Zondervan study Bible，"圣经综合解读”，李思静博士的一些讲道内容、黄锡木编著的” 四福音与经外平行经文合参“ 、法兰士所著、沈允翻译的”丁道尔 新约圣经注释---马太福音“ 以及其他一些参考书目。非常谢谢这些学者提供的一些见解。求圣灵继续带领，使我可以完成马太福音的读经笔记。
