宗教，是天啟？還是假定？ 〔修訂重刊〕

考源世之種種文化思想，其意識形態的核心，概都離不開宗教。即使常似要跟宗教過不去的無神論，也是對有神論專斷的一種反動。

有神或無神，多神或一神，眾說紛紜，各執一辭，然皆因要為人生意義、生命目的，討個說法，為有涯之生，找個歸宿。自有人類歷史，我們一直在叩問生命之迷，總是不斷翻疑成悟，旋又轉信為惑。人恒言其所不足，無法釋懷。迷團說無還有，遠在天邊，又像近在身旁，不得不說，又不得不擺出詩歌、圖象或文字，留下點點心跡。人類由手握石斧，到指擊鍵盤，生存的技術，不管怎樣翻新，並怎樣進步，社會的整體或是單獨的個人，至今仍無逃宗教的問題。

所以宗教正是我們人類活生生的現象及經驗，宗教直透入整體人類精神實踐，宗教與存在相即難離，其生命不僅表現于人類的篤信中，也凸顯自人類的疑懼裡。

真正的宗教，不曾是也永遠不能是原教旨主義者完成的天啟，或是理性主義者權宜的假定。原教旨主義者，單從字面詮解聖典，深信而無疑色。不管穆斯林或基督教或猶太教，乃至東方的佛教或印度教，凡屬自稱圓滿的宗教原教旨，自詡經已完全掌握真理，以為天啟盡在我，驕矜自滿，無視世上還可以有其他人，願遵從良知的呼喚，以自己或公開或隱蔽的方式，契遇本真。

理性主義者，光以理性為唯一尺度，常狐疑而難持信。他們從邏輯概念和經驗陳述出發，單邊立義，唯理到底。浅薄的，片面為見，真理獨斷，跟宗教原教旨差不多。認真的，執理不化，對具體人生、人情、人性之中的無限可能，不是予以摒除，便是永無肯定，即使放著許多眼前的現象，也只好回之以一個無可、無不可，最多從社會的功能和實用的意義，給予宗教乃至所有的信仰、道德僅僅權宜的合法性，未懂賞識，一種從全幅生命汲取價值之實的教學。

宗教，可以是天啟，但不會是完成的天啟。因天啟既是超越的，對我們這些有限的存在而言，瞥見新天，蒙昧頓啟，卻只能一直是開放的，永在展現中，不同時代，不同人物，總會有不同的新體驗，新領悟。但原教旨的真主上帝、湼槃法身，仿佛已完完整整放好在他們教長大德的口袋裡，隨時掏出，要你照單全收，解決天下間問題。其實這一種信仰，絕對不是摩西的信仰、耶穌的信仰、保羅的信仰、釋迦的信仰、穆罕默德的信仰，也並不是慧能的信仰、奧古斯丁的信仰、伊本阿拉比Ibn Arabi的信仰、馬丁路德的信仰。他們能在傳統信仰開出亮點，帶出新的靈性經歷，除此之外又每留下沉默處，供後人繼續闡發。無奈原教旨主義，一面盛言其靈性先祖，如何如何開放胸襟懷抱，超邁世俗，展示永恒事物的追求體驗，但另一方面要信眾皈依限定在一套教條的釋義應用，劃地為牢，自囚于所謂的傳統正道。

宗教，作為經驗之初起，或許也可以是假定，人在精神的漫漫征途上，確不無理性探險的尋尋覓覓。然人生宗教根本，絕非權作假定，它不是一種政治的、經濟的或社會的手段，藉之圖達到人自身以外的任何目的。基于人生現實的不確定性，人對于「我」「世界」「上帝」「真如」的解釋，可有可無，可真可幻，人人都能完全自主選擇，半信半疑，即以不信任的態度對待生活，卻不一定要排斥恒與之相對又相伴的基本信任，必定要取消其存在之可能。人用自證以為應當的基本信任，不假推度，直下明白，勇敢投身于不確定的現實，使自己仍可以在虛無中生活下去，乃人性之自然要求。此一願意不斷自我立法、自我擔當、自我完善的規範化行為，乃人真正成為人的踐履，絕無法從單單權作假定中得來，這一種宗教道德的信仰問題，與哲學學術的智思問題，本質上必有分際，不能含糊。

可惜的是，現今一說到宗教，最常碰見的，就是那種熱呼呼的原教旨式語言，不然便是那種冷冰冰的理性主義語言。原教旨的言談習慣，強以簡化的神啟，對不確定的現實說否，用方便的安慰，令人自我麻醉，安于陳腔濫調的現成意義以打發問題。理性主義的言說方式，常假理性之名，終對不確定的現實說是，舉凡事實，都是道理，讓人甘于自我陷溺，在拖泥帶水的現實境遇以迴避問題。理性主義欲把所有問題還原為現實問題，把宗教看成是一個可能有效的社會機制，是在沒有辦法下的一個傳統的辦法。原教旨者將每個問題都歸納成宗教問題，以宗教而且是他們自以為然的正統宗教，取消一切合理而應該的懷疑。其實，理性主義也好，原教旨也好，二者同是沒有好好面對那疑信參半的人心，忽視此中映照的人心靈性需要。

現代世界，環境瞬息萬變，發展一日千里，看似刻刻充滿生機，其實處處潛伏危機。生態能源、恐怖主義，是眼下可見的危機，但人揮之難去空虛無奈的心靈處境，由裡到外啃齧人的自尊心，吞噬人的安全感，人心險況，竟未因科技政經不斷完善，而得稍緩。唯理主義事事雄論滔滔，卻對人生最基本的價值問題唯唯諾諾，人們當然難免拿不準目標尋不到出路。但即使今之宗教，自命指點迷津，常又不過實事虛應，宗教的機制和自信，一再失效，無以承擔廓清人生之大任，故令慕道善信，或不得不感失望喪氣。如此大勢所趨，宗教不斷被邊緣化，世人任由世俗主義頤指氣使，生命只剩一體平鋪，心靈癱瘓，未敢再作超越現實的企慕。

原教旨主義者唯一版本的天啟，或是理性主義者權宜為計的假定，都一概未能煥發宗教的真精神。看時代的危機，暗殺明戰交加，是人自殘害，生態能源災難，是人自造孽。時代危機，關鍵是人自己的危機，人的危機，更深層者，實為宗教危機！過去歷史，多少黑暗困厄，本有宗教的津梁引渡，明燈照路，乃得化險為夷。現在如何找回那宗教的靈魂生命，實為當務之急。

哪裡有人類，哪裡便有宗教現象。考古發現，最早的文明蹤跡，總都難少宗教成份。看來宗教和食、色一樣，形同人之另一種本能。覓食、尋偶，概為動物的本能，為了生存，必不能無。至于宗教，卻是在芸芸生物現象中人之為人的最獨特現象，人類之嚮往，不是僅僅的生存，更講求富有意義的生活，宗教回應此一需要，未可或缺。食色的欲求，宗教的訴求，人心同然，若謂宗教也是人類一種自發之本能，應絕不為過。

如宗教是使人所以成為人的一種別具意義的特殊本能表現，必能當下發自人之本心，人之欲求宗教生活，無論智愚，應都自然而然，不該有所困難。釋迦要慧人聞法，譬如深淵，澄靜清明，心淨歡然。耶穌呼召門徒，回轉像孩童，天國即在心間。宗教之精神，具足于己，望道切入，無有不備。宗教之精義，絕不在乎高言大志，而是能诚心正意，戰戰兢兢，對生命作出假定，虛懷敞開，探索天啟。這一終極的關懷，可讓自己從僅僅的現實，超拔解脫，完善人之為人的可能性，開拓有維度有實質的現實，接近沒有幻影的淨土、天國。這種出自本心的宗教，才是真正的宗教，而唯真正宗教，方有力量，戰勝虛無，克服荒謬，抗衡當前世俗主義及其霸權。

（○五修訂版。本文係原創，轉載或徵引，請說明出處。謝謝。）