《贤愚经》卷第一： 【 如是我闻：一时佛在罗阅祇竹园精舍，是时国中有一辅相，其家大富，然无儿子。时恒河边，有摩尼跋罗天祠，合土人民，皆悉敬奉。时此辅相，往诣祠所，而祷之言：「我无子息，承闻天神，功德无量，救护群生，能与其愿，今故自归，若蒙所愿，愿赐一子。当以金银校饰天身，及以名香涂治神室；如其无验，当坏汝庙，屎涂汝身！」天神闻已，自思惟言：「此人豪富，力势强盛，非是凡品，得为其子！我德尠少，不能与愿，愿若不果，必见毁辱。」庙神便复往白摩尼跋罗，摩尼跋罗其力不办，自诣毘沙门王，启白此事。毘沙门言：「亦非我力能使有子，当诣天帝从求斯愿。」毘沙门王，实时上天启帝释曰：「我有一臣『摩尼跋罗』，近日见语云：『王舍城，有一辅相，从其求子，结立重誓，若愿得遂，倍加供养；所愿若违，当破我庙而毁辱之。彼人豪凶，必能如是！』幸望天王，令其有子！」帝释答曰：「斯事至难！当觅因缘。」
时有一天，五德离身，临命欲尽，帝释告曰：「卿命垂终！可愿生彼辅相之家？」天子答言：「意欲出家奉修正行！若生尊荣，离俗则难，欲在中流莫遂所志！」帝释复曰：「但往生彼，若欲学道，吾当相佐。」天子命终，降神受胎辅相之家。即生出外，形貌端政，即召相师，为其立字，相师问曰：「本于何处，求得此儿？」辅相答言：「昔从恒河天神求之。」因为作字，为『恒伽达』。年渐长大，志在道法，便启父母，求索出家，父母告曰：「吾今富贵，产业弘广，唯汝一子，当嗣门户，遣吾存活，终不相听！」
儿不从志，深自惆怅，便欲舍身更求凡处：「于中求出，必极易也！」于是密去，自坠高岩，既堕在地，无所伤损！复至河边，投身水中，水还漂出，亦无所苦！复取毒药，而吞噉之，毒气不行，无由致死！复作是念：「当犯官法为王所杀！」值王夫人及诸婇女，出宫到园池中洗浴，皆脱衣服，置林树间。时恒伽达，密入林中，取其服饰，抱持而出，门监见之，将往白阿阇世王。王闻此事，瞋恚隆盛，便取弓箭，自手射之，而箭还反，正向王身，如是至三，不能使中！王怖投弓，问彼人言：「卿是天龙鬼神乎？」恒伽达言：「赐我一愿，乃敢自陈！」王曰：「当与。」恒伽达言：「我非是天，亦非龙鬼，是王舍国辅相之儿。我欲出家，父母不听，故欲自杀更生余处，投岩、赴河、饮毒不死，故犯王法，望得危命！王今加害，复不能伤，事情如是，何酷之甚，愿见顾愍听我为道！」王寻告曰：「听汝出家，修学圣道。」因复将之，共到佛所，启白世尊，如向之事。于时如来，听为沙门，法衣在体，便成比丘，佛为说法，心意开畅，成罗汉道，三明六通，具八解脱。
阿阇世王，寻白佛言：「此恒伽达者，先世之时，种何善根，投山不死、堕水不溺、食毒无苦、箭射无伤，加遇圣尊得度生死？」佛告王曰：「乃往过去无数世时，有一大国，名『波罗奈』。其王名『梵摩达』，将诸宫人，林中游戏，诸婇女辈，激声而歌，外有一人，高声和之，王闻其声，便生瞋妬，遣人捕来勅使杀之。时有大臣，从外边来。见此一人，而被囚执，便问左右：「何缘乃尔？」其傍诸人，具列事状，臣曰：「且停！待我见王。」大臣进入，启白王言：「彼人之罪，不至深重，何以杀之？虽和其音，而不见形，既无交通奸淫之事，幸愿垂矜，匃其生命！」王不能违，赦不刑戮。其人得脱，奉事大臣，懃谨无替，如是承给，经历多年，便自思惟：「淫欲伤人，利于刀剑！我今困厄，皆由欲故！」即语大臣：「听我出家遵修道业！」大臣答曰：「不敢相违，学若成道，还来相见！」即诣山泽，专思妙理，精神开悟，成辟支佛。还来城邑，造大臣家，大臣欢喜，请供养之，甘饍妙服，四事无乏。时辟支佛，于虚空中，现神变化：身出水火、放大光明。大臣见之，欣然无量，便立誓愿：「由吾恩故，命得全济，使我世世富贵长寿，殊胜奇特，数千万倍，令我智德相与! 共等！」
佛告王曰：「时彼大臣，救活一人，令得道者，今恒伽达是！由是因缘，所生之处，命不中夭，今值我时，逮致应真！」佛说此已，诸在会者，信敬欢喜，顶受奉行。 】
白话解释如下：
我阿难亲耳听闻这么一件事情：当 佛陀在罗阅祇 （王舍城） 竹园精舍时，这个国家 （摩竭陀国） 有一位宰相极为富有，然而却膝下无子，看着自己日渐老迈而后继无人，内心极为烦忧。在恒河边有一座摩尼跋罗天祠，受到全城人民的信奉膜拜。有一天宰相也慕名而来，向天神祷告说：「至今我膝下无子，恭闻天神，有无量功德救护众生，能满足大众的祈愿，所以我今天自愿来归依，祈求赐予弟子一个儿子。若蒙成全，当以金银来装饰您的天身塑像，并且用最名贵的香来为神室内部上妆；如果你不像传说中的那么灵验，那么我就毁塌你的庙宇，用粪便来涂抹你的塑像天身！」天神听到后这么想着：「这个人富贵豪强，有钱有势，不是泛泛之辈就可当得起他的儿子！我的功德力还不够，不能满足他的祈求，若不能顺他的愿，必定会被他毁坏庙堂并用秽物污辱。」庙神于是前往禀白摩尼跋罗天神，摩尼跋罗天神自知以他的能力也办不到，就自个儿前往 拜见毘沙门王 （四大王天之多闻天王） ，启禀这一件事。毘沙门王回答说：「让他获得一个儿子，也不是我能力所及，我们应当前往拜谒天帝，来成全他这个愿望。」毘沙门王，即刻前往忉利天启奏帝释天主：「我有一位臣子『摩尼跋罗』，近日来见我说：『王舍城有一位宰相，来庙里祈愿能赐他一个儿子，并立下重誓，若祈愿得以顺遂，将加倍的供养护持庙堂；若不满足他的愿，就破坏我们的庙宇并以秽物污辱。这个人豪富凶暴，必定会这么做的！』幸望天帝，令他有个儿子！」帝释天主回答说：「这件事至为困难！我会用心寻觅有无因缘的。」
不久有一位天子，五德离身，五衰相现前，临欲命终，帝释天主就告诉他说：「爱卿即将命终！可愿往生到那位宰相的家？」天子答说：「我想要出家修行正法，了生脱死！若是生富贵家尊荣豪贵，则要远离俗务就很困难，耽溺在欲望中流转，那么修学正法的志向就不能如愿啊！」帝释天主说：「你尽管放心的往生去那儿，若欲学道，我会尽全力的佐助你。」天子命终，降神受胎宰相家，作宰相的儿子。出娘胎外，形貌端正俊秀，宰相欢喜，即召请相师，为他取名字，相师问说：「当初在何处，求得此儿？」宰相回答说：「以前在恒河天神那儿求来的。」因此为他取了名字，叫『恒伽达』。恒伽达年纪渐渐长大，志在修学道法，于是启禀父母，答应让他出家修行，父母告诉他说：「我们是大富大贵人家，产业宏广，就你这么一个儿子，你应当继嗣吾家门户，让我们这一祖脉得以绵延不绝，说什么也不允许你出家修道！」
恒伽达听父母这么说，了解父母说什么也不愿成全他的志向，深自惆怅起来，于是想舍身再投胎到一般的家庭去，心想：「生在一般家庭要寻求出离，必定极为容易！」于是不告而别，偷偷地跑去跳悬崖自杀，没想到掉落到地面后却毫发无伤！再跑到河边，想投水溺死，没想到沉入水中又被漂浮出水面来，一点儿呛水的痛苦都没有！又取毒药来喝，毒气在体内却没发作，还是死不了！无奈心生一计：「应当去违犯官法为王所杀，那就一定死得了！」于是正当王夫人及众多婇女出宫要到园池中洗浴，她们所脱下的衣服都放置在树林间时，恒伽达即潜入林中，偷取她们的服饰，抱着就跑出来，故意让守门卫兵看见，卫兵于是急急捉拿他去见阿阇世王。国王听完卫兵的报告后，怒不可遏，就取弓箭亲手射他，没想到箭射出去，不但不能射中他，反而转个弯射向自己，连续三次都是这样子！阿阇世王很惊怖的丢下弓箭，问他说：「你是天龙鬼神吗？」恒伽达说：「请大王赐我一愿，才敢陈述！」国王说：「准你所求。」恒伽达说：「我不是天人，也不是龙鬼，而是我们摩竭陀国宰相的儿子。我想出家修道，父母亲不听许，所以想要自杀投胎到别个家庭去，因此去跳悬崖、投河、喝毒药都死不了，所以故意来触犯王法，希望能被处死！大王今天要射死我，没想到也伤不了我，奈何事情已到这步田地，还是死不了，对我而言，这是何等的残酷啊！愿大王怜悯听许我出家修道！」国王随即告诉他：「准许你出家修学圣道。」阿阇世王于是带着他，一起来求见 世尊，一一禀白以上的事情后， 佛陀即听许恒伽达出家作沙门，袈裟被身，便成为具足戒的比丘， 佛陀为他说法，心意开畅，即成就罗汉道，得三明六通 （注一） ，具八解脱 （注二） 。
阿阇世王即请问 佛陀：「恒伽达，先世种何善根，跳悬崖不死、落水也不会溺毙、吃毒药也不受痛苦、用箭射也伤不了他，更加上能值遇 世尊而得度生死？」 佛陀告诉阿阇世王说：「过去无数世时，有一大国『波罗奈』，国王名叫『梵摩达』，带着所有的宫人到树林内游戏作乐，有好多婇女一起高声歌唱，树林外有一个男人，听到美妙的歌声也高声的唱和起来，国王忽闻远处传来男人唱和的歌声，醋劲大发：什么人这么大胆？很生气的派人去捕捉这不速之客，捉来要把他杀了。刚好有位大臣从外边来，看见这一个人被囚押起来，便问押解的卫兵：「什么缘故要囚押这个人？」押解的人就把事情的经过及国王要杀他的事情告诉了大臣，大臣听了之后说：「且慢杀他！待我去见了大王再说。」大臣进入晋见国王，启禀说：「这位唱和婇女歌声的人所犯的罪行，不是很严重，大王为什么要杀他？虽然出音唱和，但是他在远处并没有现身与婇女嬉戏，既然没有奸淫交媾的事情发生，愿大王幸垂好生之德能流芳万世，就饶了他的性命吧？」国王听了之后觉得很有道理，便赦免了他的死罪。这个人承蒙大臣救命之恩才得以脱险，于是便来奉侍大臣，殷懃恭谨无有懈怠，如是奉侍经历了好多年，有一天忽然这样想着：「淫欲伤人，利于刀剑！由于当年，一听到女音美妙而随之兴起唱和，都是因为起了男女贪的缘故，因而导致这些年来的困厄！」因此就来恳求大臣说：「唯愿大人听许我出家修道！」大臣回答说：「不敢违逆你的心愿，学道若成，还请前来相见！」大臣答应他后，这个人即前往山林水边静修，一心思惟参究微妙之理，精进修行豁然开悟成辟支佛。学成之后回来造访大臣家，大臣欢喜，延请供养，以甘美饍食及上品衣服恭敬供养，衣服、卧具、饮食、医药四事供养无有匮乏。辟支佛接受供养后，有一天便于空中示现神通变化：身出水火、放大光明。大臣看了之后，非常欣喜，于是便发誓愿回向：「由于受我恩惠的缘故，他的性命得以保全，进而出家修行证辟支佛果。愿这一功德能使我世世富贵长寿，殊胜奇特数千万倍，也能令我将来的智慧及德行能与他相等无异！」
佛陀接着告诉阿阇世王说：「那时的大臣，也就是曾救活一个人，后来让那个人出家修行而得道证果的那位大臣，就是现今的恒伽达啊！由于做了这件救人并允许出家，且作了功德回向的因缘，让他后来所投生的处所，如天上、人间，寿命从不中夭，现在值遇我时，自然而然能获致修道证真的果报！」 佛陀述说此段因缘后，所有来参加法会的大众，很欢喜的顶礼 佛陀后，信受教诲，恭敬的奉行。
注 释 （ 引述自《丁福保佛学大辞典》之内文 ）
注：三明六通
在佛曰三达。在罗汉曰三明。智之知法显了，故名为明，又曰智明，又曰智证明，证智之境而显了分明也：一、宿命明，知自身他身宿世之生死相，二、天眼明，知自身他身未来世之生死相，三、漏尽明，知现在之苦相，断一切烦恼之智也 （漏者烦恼） 。又如次第，名为宿住智证明，死生智证明，漏尽智证明。然则三明者，六通中之宿命天眼漏尽三通也。智度论二曰：「宿命天眼漏尽，名为三明。问曰：神通明有何等异：答曰：直知过去宿命事，是名通。知过因缘行业，是名明。直知死此生彼，是名通。知行因缘际会不失，是名明。直尽结使，不知更生不生是名通。若知漏尽更不复生是名明。」俱舍论二十七曰：「言三明者：一宿住智证明，二死生智证明，三漏尽智证明。 （中略） 名明者，如次对三际愚故。谓宿住智通治前际愚，死生智通治后际愚，漏尽智通治中际愚。」婆沙论七十七谓：「六通中，余三何不谓明？答曰：身如意 （言神境通） ，但工巧，天耳通但闻声，他心但知他人心，故此三不立为明。余三所以为明者，天眼知未来苦，宿命知过去苦，俱能厌离生死。又漏尽能为正观而断烦恼故。」
注二：八解脱
一、内有色想观外色解脱。内身有色想之贪，为除此贪，观外之不净青瘀等色，使贪不起，故名解脱。此初解脱依初禅定而起，缘欲界之色也。
二、内无色想观外色解脱，内身虽无色想之贪，而欲使更为坚牢，观外之不净青瘀等色，使不起贪，故名解脱。此依二禅而起。缘初禅之色也。以上二者为不净观。
三、净解脱身作证具足住。观净色故名净解脱。于定中除不净相，唯观八色等光明清净光洁妙宝之色也。观净色而不生贪，足显观之转胜，证得此性解脱于身中，故名身作证，具足圆满，而得住于此定，故名具足住，此第三解脱之位，依第四禅而起，亦缘欲界之色也，所异者上二项为可憎之不净色，此为可爱之净色，故是净观也。
四、空无边处解脱。
五、识无边处解脱。
六、无所有处解脱。
七、非想非非想处解脱，此方者依四无色定而起，各于所得之定，观苦空无常无我，生厌心而弃舍之，故名解脱。
八、灭受想定身作证具住，灭受想定者，灭尽定也，是亦依第四禅弃舍前之非非想即一切之所缘，故名解脱 （以上新译之名称，旧译少异） 。
问：唯第三禅无解脱云何？
答曰：以第三定中无眼识所引之显色贪故 （二禅已上五识皆无） ，又为自地之妙乐所动乱故 （彼地曰离喜妙乐地） 无解脱也。
时有一天，五德离身，临命欲尽，帝释告曰：「卿命垂终！可愿生彼辅相之家？」天子答言：「意欲出家奉修正行！若生尊荣，离俗则难，欲在中流莫遂所志！」帝释复曰：「但往生彼，若欲学道，吾当相佐。」天子命终，降神受胎辅相之家。即生出外，形貌端政，即召相师，为其立字，相师问曰：「本于何处，求得此儿？」辅相答言：「昔从恒河天神求之。」因为作字，为『恒伽达』。年渐长大，志在道法，便启父母，求索出家，父母告曰：「吾今富贵，产业弘广，唯汝一子，当嗣门户，遣吾存活，终不相听！」
儿不从志，深自惆怅，便欲舍身更求凡处：「于中求出，必极易也！」于是密去，自坠高岩，既堕在地，无所伤损！复至河边，投身水中，水还漂出，亦无所苦！复取毒药，而吞噉之，毒气不行，无由致死！复作是念：「当犯官法为王所杀！」值王夫人及诸婇女，出宫到园池中洗浴，皆脱衣服，置林树间。时恒伽达，密入林中，取其服饰，抱持而出，门监见之，将往白阿阇世王。王闻此事，瞋恚隆盛，便取弓箭，自手射之，而箭还反，正向王身，如是至三，不能使中！王怖投弓，问彼人言：「卿是天龙鬼神乎？」恒伽达言：「赐我一愿，乃敢自陈！」王曰：「当与。」恒伽达言：「我非是天，亦非龙鬼，是王舍国辅相之儿。我欲出家，父母不听，故欲自杀更生余处，投岩、赴河、饮毒不死，故犯王法，望得危命！王今加害，复不能伤，事情如是，何酷之甚，愿见顾愍听我为道！」王寻告曰：「听汝出家，修学圣道。」因复将之，共到佛所，启白世尊，如向之事。于时如来，听为沙门，法衣在体，便成比丘，佛为说法，心意开畅，成罗汉道，三明六通，具八解脱。
阿阇世王，寻白佛言：「此恒伽达者，先世之时，种何善根，投山不死、堕水不溺、食毒无苦、箭射无伤，加遇圣尊得度生死？」佛告王曰：「乃往过去无数世时，有一大国，名『波罗奈』。其王名『梵摩达』，将诸宫人，林中游戏，诸婇女辈，激声而歌，外有一人，高声和之，王闻其声，便生瞋妬，遣人捕来勅使杀之。时有大臣，从外边来。见此一人，而被囚执，便问左右：「何缘乃尔？」其傍诸人，具列事状，臣曰：「且停！待我见王。」大臣进入，启白王言：「彼人之罪，不至深重，何以杀之？虽和其音，而不见形，既无交通奸淫之事，幸愿垂矜，匃其生命！」王不能违，赦不刑戮。其人得脱，奉事大臣，懃谨无替，如是承给，经历多年，便自思惟：「淫欲伤人，利于刀剑！我今困厄，皆由欲故！」即语大臣：「听我出家遵修道业！」大臣答曰：「不敢相违，学若成道，还来相见！」即诣山泽，专思妙理，精神开悟，成辟支佛。还来城邑，造大臣家，大臣欢喜，请供养之，甘饍妙服，四事无乏。时辟支佛，于虚空中，现神变化：身出水火、放大光明。大臣见之，欣然无量，便立誓愿：「由吾恩故，命得全济，使我世世富贵长寿，殊胜奇特，数千万倍，令我智德相与! 共等！」
佛告王曰：「时彼大臣，救活一人，令得道者，今恒伽达是！由是因缘，所生之处，命不中夭，今值我时，逮致应真！」佛说此已，诸在会者，信敬欢喜，顶受奉行。 】
白话解释如下：
我阿难亲耳听闻这么一件事情：当 佛陀在罗阅祇 （王舍城） 竹园精舍时，这个国家 （摩竭陀国） 有一位宰相极为富有，然而却膝下无子，看着自己日渐老迈而后继无人，内心极为烦忧。在恒河边有一座摩尼跋罗天祠，受到全城人民的信奉膜拜。有一天宰相也慕名而来，向天神祷告说：「至今我膝下无子，恭闻天神，有无量功德救护众生，能满足大众的祈愿，所以我今天自愿来归依，祈求赐予弟子一个儿子。若蒙成全，当以金银来装饰您的天身塑像，并且用最名贵的香来为神室内部上妆；如果你不像传说中的那么灵验，那么我就毁塌你的庙宇，用粪便来涂抹你的塑像天身！」天神听到后这么想着：「这个人富贵豪强，有钱有势，不是泛泛之辈就可当得起他的儿子！我的功德力还不够，不能满足他的祈求，若不能顺他的愿，必定会被他毁坏庙堂并用秽物污辱。」庙神于是前往禀白摩尼跋罗天神，摩尼跋罗天神自知以他的能力也办不到，就自个儿前往 拜见毘沙门王 （四大王天之多闻天王） ，启禀这一件事。毘沙门王回答说：「让他获得一个儿子，也不是我能力所及，我们应当前往拜谒天帝，来成全他这个愿望。」毘沙门王，即刻前往忉利天启奏帝释天主：「我有一位臣子『摩尼跋罗』，近日来见我说：『王舍城有一位宰相，来庙里祈愿能赐他一个儿子，并立下重誓，若祈愿得以顺遂，将加倍的供养护持庙堂；若不满足他的愿，就破坏我们的庙宇并以秽物污辱。这个人豪富凶暴，必定会这么做的！』幸望天帝，令他有个儿子！」帝释天主回答说：「这件事至为困难！我会用心寻觅有无因缘的。」
不久有一位天子，五德离身，五衰相现前，临欲命终，帝释天主就告诉他说：「爱卿即将命终！可愿往生到那位宰相的家？」天子答说：「我想要出家修行正法，了生脱死！若是生富贵家尊荣豪贵，则要远离俗务就很困难，耽溺在欲望中流转，那么修学正法的志向就不能如愿啊！」帝释天主说：「你尽管放心的往生去那儿，若欲学道，我会尽全力的佐助你。」天子命终，降神受胎宰相家，作宰相的儿子。出娘胎外，形貌端正俊秀，宰相欢喜，即召请相师，为他取名字，相师问说：「当初在何处，求得此儿？」宰相回答说：「以前在恒河天神那儿求来的。」因此为他取了名字，叫『恒伽达』。恒伽达年纪渐渐长大，志在修学道法，于是启禀父母，答应让他出家修行，父母告诉他说：「我们是大富大贵人家，产业宏广，就你这么一个儿子，你应当继嗣吾家门户，让我们这一祖脉得以绵延不绝，说什么也不允许你出家修道！」
恒伽达听父母这么说，了解父母说什么也不愿成全他的志向，深自惆怅起来，于是想舍身再投胎到一般的家庭去，心想：「生在一般家庭要寻求出离，必定极为容易！」于是不告而别，偷偷地跑去跳悬崖自杀，没想到掉落到地面后却毫发无伤！再跑到河边，想投水溺死，没想到沉入水中又被漂浮出水面来，一点儿呛水的痛苦都没有！又取毒药来喝，毒气在体内却没发作，还是死不了！无奈心生一计：「应当去违犯官法为王所杀，那就一定死得了！」于是正当王夫人及众多婇女出宫要到园池中洗浴，她们所脱下的衣服都放置在树林间时，恒伽达即潜入林中，偷取她们的服饰，抱着就跑出来，故意让守门卫兵看见，卫兵于是急急捉拿他去见阿阇世王。国王听完卫兵的报告后，怒不可遏，就取弓箭亲手射他，没想到箭射出去，不但不能射中他，反而转个弯射向自己，连续三次都是这样子！阿阇世王很惊怖的丢下弓箭，问他说：「你是天龙鬼神吗？」恒伽达说：「请大王赐我一愿，才敢陈述！」国王说：「准你所求。」恒伽达说：「我不是天人，也不是龙鬼，而是我们摩竭陀国宰相的儿子。我想出家修道，父母亲不听许，所以想要自杀投胎到别个家庭去，因此去跳悬崖、投河、喝毒药都死不了，所以故意来触犯王法，希望能被处死！大王今天要射死我，没想到也伤不了我，奈何事情已到这步田地，还是死不了，对我而言，这是何等的残酷啊！愿大王怜悯听许我出家修道！」国王随即告诉他：「准许你出家修学圣道。」阿阇世王于是带着他，一起来求见 世尊，一一禀白以上的事情后， 佛陀即听许恒伽达出家作沙门，袈裟被身，便成为具足戒的比丘， 佛陀为他说法，心意开畅，即成就罗汉道，得三明六通 （注一） ，具八解脱 （注二） 。
阿阇世王即请问 佛陀：「恒伽达，先世种何善根，跳悬崖不死、落水也不会溺毙、吃毒药也不受痛苦、用箭射也伤不了他，更加上能值遇 世尊而得度生死？」 佛陀告诉阿阇世王说：「过去无数世时，有一大国『波罗奈』，国王名叫『梵摩达』，带着所有的宫人到树林内游戏作乐，有好多婇女一起高声歌唱，树林外有一个男人，听到美妙的歌声也高声的唱和起来，国王忽闻远处传来男人唱和的歌声，醋劲大发：什么人这么大胆？很生气的派人去捕捉这不速之客，捉来要把他杀了。刚好有位大臣从外边来，看见这一个人被囚押起来，便问押解的卫兵：「什么缘故要囚押这个人？」押解的人就把事情的经过及国王要杀他的事情告诉了大臣，大臣听了之后说：「且慢杀他！待我去见了大王再说。」大臣进入晋见国王，启禀说：「这位唱和婇女歌声的人所犯的罪行，不是很严重，大王为什么要杀他？虽然出音唱和，但是他在远处并没有现身与婇女嬉戏，既然没有奸淫交媾的事情发生，愿大王幸垂好生之德能流芳万世，就饶了他的性命吧？」国王听了之后觉得很有道理，便赦免了他的死罪。这个人承蒙大臣救命之恩才得以脱险，于是便来奉侍大臣，殷懃恭谨无有懈怠，如是奉侍经历了好多年，有一天忽然这样想着：「淫欲伤人，利于刀剑！由于当年，一听到女音美妙而随之兴起唱和，都是因为起了男女贪的缘故，因而导致这些年来的困厄！」因此就来恳求大臣说：「唯愿大人听许我出家修道！」大臣回答说：「不敢违逆你的心愿，学道若成，还请前来相见！」大臣答应他后，这个人即前往山林水边静修，一心思惟参究微妙之理，精进修行豁然开悟成辟支佛。学成之后回来造访大臣家，大臣欢喜，延请供养，以甘美饍食及上品衣服恭敬供养，衣服、卧具、饮食、医药四事供养无有匮乏。辟支佛接受供养后，有一天便于空中示现神通变化：身出水火、放大光明。大臣看了之后，非常欣喜，于是便发誓愿回向：「由于受我恩惠的缘故，他的性命得以保全，进而出家修行证辟支佛果。愿这一功德能使我世世富贵长寿，殊胜奇特数千万倍，也能令我将来的智慧及德行能与他相等无异！」
佛陀接着告诉阿阇世王说：「那时的大臣，也就是曾救活一个人，后来让那个人出家修行而得道证果的那位大臣，就是现今的恒伽达啊！由于做了这件救人并允许出家，且作了功德回向的因缘，让他后来所投生的处所，如天上、人间，寿命从不中夭，现在值遇我时，自然而然能获致修道证真的果报！」 佛陀述说此段因缘后，所有来参加法会的大众，很欢喜的顶礼 佛陀后，信受教诲，恭敬的奉行。
注 释 （ 引述自《丁福保佛学大辞典》之内文 ）
注：三明六通
在佛曰三达。在罗汉曰三明。智之知法显了，故名为明，又曰智明，又曰智证明，证智之境而显了分明也：一、宿命明，知自身他身宿世之生死相，二、天眼明，知自身他身未来世之生死相，三、漏尽明，知现在之苦相，断一切烦恼之智也 （漏者烦恼） 。又如次第，名为宿住智证明，死生智证明，漏尽智证明。然则三明者，六通中之宿命天眼漏尽三通也。智度论二曰：「宿命天眼漏尽，名为三明。问曰：神通明有何等异：答曰：直知过去宿命事，是名通。知过因缘行业，是名明。直知死此生彼，是名通。知行因缘际会不失，是名明。直尽结使，不知更生不生是名通。若知漏尽更不复生是名明。」俱舍论二十七曰：「言三明者：一宿住智证明，二死生智证明，三漏尽智证明。 （中略） 名明者，如次对三际愚故。谓宿住智通治前际愚，死生智通治后际愚，漏尽智通治中际愚。」婆沙论七十七谓：「六通中，余三何不谓明？答曰：身如意 （言神境通） ，但工巧，天耳通但闻声，他心但知他人心，故此三不立为明。余三所以为明者，天眼知未来苦，宿命知过去苦，俱能厌离生死。又漏尽能为正观而断烦恼故。」
注二：八解脱
一、内有色想观外色解脱。内身有色想之贪，为除此贪，观外之不净青瘀等色，使贪不起，故名解脱。此初解脱依初禅定而起，缘欲界之色也。
二、内无色想观外色解脱，内身虽无色想之贪，而欲使更为坚牢，观外之不净青瘀等色，使不起贪，故名解脱。此依二禅而起。缘初禅之色也。以上二者为不净观。
三、净解脱身作证具足住。观净色故名净解脱。于定中除不净相，唯观八色等光明清净光洁妙宝之色也。观净色而不生贪，足显观之转胜，证得此性解脱于身中，故名身作证，具足圆满，而得住于此定，故名具足住，此第三解脱之位，依第四禅而起，亦缘欲界之色也，所异者上二项为可憎之不净色，此为可爱之净色，故是净观也。
四、空无边处解脱。
五、识无边处解脱。
六、无所有处解脱。
七、非想非非想处解脱，此方者依四无色定而起，各于所得之定，观苦空无常无我，生厌心而弃舍之，故名解脱。
八、灭受想定身作证具住，灭受想定者，灭尽定也，是亦依第四禅弃舍前之非非想即一切之所缘，故名解脱 （以上新译之名称，旧译少异） 。
问：唯第三禅无解脱云何？
答曰：以第三定中无眼识所引之显色贪故 （二禅已上五识皆无） ，又为自地之妙乐所动乱故 （彼地曰离喜妙乐地） 无解脱也。
