覺法。諸佛如是修 （转自净空老法师讲华严经第12-17-1997集）

大方广佛华严经　　（第一九九七卷）　　2008/10/14　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1997

大方广佛华严经　　（第一九九七卷）　　2008/10/14　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1997


　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第八段，「西北方真实慧菩萨」。偈颂，我们从第六首看起：

　　【於实见真实。非实见不实。如是究竟解。是故名为佛。】

　　清凉大师在注解里面跟我们开示的，我们把文念一遍，「次一觉照者」，这首就是第六首，第六首跟我们讲觉照，「真谛名实，无和合故；俗谛非实，假和合故；互融无杂，名究竟解」。先把什麽叫真实，就是什麽是真的，什麽是假的，把这个定义说出来。凡是因缘和合而现起的现象，都不是真的，都是假的；反过来，它不是因缘和合而生起的，那就是真实。我们想想在一切法里面，能大师所说的「何期自性，能生万法」，这个万法，依报是宇宙，正报是我们这个身体，你细心去观察，哪一法不是因缘和合而生的。

　　菩萨在《百法明门》里面，把一切法（就是诸法）归纳为一百类，称之为百法。这一百法又把它分为两大类：一类叫有为法，一类叫无为法。有为是什麽意思？就是因缘和合。凡是因缘和合就有生有灭，这是非实，在佛法里面也称为妙有，你不能说它没有，你也不能说它真有。後面有六法叫无为法，无为法那就是没有生灭的现象，它不是和合的，不是因缘和合的。可是这六法里头，有相似的无为法，有真正的无为法，这又得要搞清楚。真正的无为法只有一个，前面五个都可以说相似无为，因为你在这现象里面看不出它的生灭。譬如虚空，虚空是一法，虚空有没有生灭？有生灭。什麽时候生的？一念不觉而有无明，它是这个时候生的。什麽时候灭？你放下起心动念，虚空就没有了；只要你起心动念，它就有。所以这就难了，也就是成佛的时候虚空没有了，空间跟时间都没有了，没有成佛之前都有；也就是说十法界里头都有，你看不到生灭，到一真法界才知道，所以这个是相似的无为法。真正的无为法只有一个自性，真如本性。惠能大师见性的时候，「何期自性，本不生灭」，那是真的无为法，那才叫真实。连虚空都是真如无为变现出来的，变现出来的我们看不出它和合的现象，就是找因缘和合找不到，把它列入无为法。所以真，确实有真实的，有相似真实的，好像是真实的，这个不一样。

　　有，就是因缘和合的，那个包括范围可大了，虚空、法界，我们这个正报身体。佛在经上告诉我们这个身体四大，四大讲物质，五阴，除了色之外，色就是四大，其他的受想行识这四大类是属於心法，也是因缘和合的。像阿赖耶、末那、意识、前五识都是有为法，就是它有生有灭因缘和合。缘聚的时候它生，这个现相就出生；因缘分散，这个现相就没有了。所以缘聚则有，缘散则灭，这是佛教给我们。这些法在哪里？就在我们眼前。我们今天能见的、能听的、能嗅的、能尝的、能接触到的，甚至於你心里面所想的，心里所想的是知，没有一法不是有为法，没有一法不是因缘所生法。

　　佛教导我们这些法都不是真的，假的！真的、假的确实它混合在一起，真的里头有假的，假的里头有真的，是两桩事情。真俗不二，性相一如，这个事情就难了，就难懂了。谁能够辨别？能够看得这麽清清楚楚？佛看清楚了，菩萨也看到了，甚至於我们说的阿罗汉也看到几分，他怎麽能看到的？这个地方讲见，『於实见真实』，「实」是自性，从自性里面你真的见性了，明心见性。『非实见不实』，「非实」是所有一切现象，森罗万象，这不是实在的，你也见到了。它确实不是，你怎麽见到？就像弥勒菩萨那样的程度，他见到这一切现象，刹那生灭，念念不住，他清清楚楚、明明白白。於是我们能体会到十法界依正庄严无有一法可得。这个还真难懂，很不容易体会，我们还是用电影幻灯做比喻。

　　我们现在看电影，电影实际上是幻灯片。镜头打开，一张幻灯片打在银幕上，再把它关起来，我们再放第二张。如果我们把电影的底片，一张一张剪成幻灯片，我们按这个顺序，把放映的时间放在二分之一秒，就是一秒钟两张，你就清清楚楚看到。我们用幻灯来打，连续起来它就变成电影了。你看电影是二十四张，一秒钟二十四张，我们如果一秒钟里两张，用这种慢速度你就看出来了。看出什麽现象？一张一张的，每一张不一样！你细细观察一下，大同小异。而且怎麽样？上一张不是下面一张，下面一张不是上面一张，相不相关？不相关。这是佛在经上告诉我们，这种现象，幻灯片这种现象，是自性里头变出来的。自性不动的时候它有，能大师告诉我们「本自具足」，就是宇宙所有的现象本自具足。

　　如果起心动念，这是极微弱的振动，一有振动它相就现了，就是能生万法。所以在不动的时候，你不能说它没有；动的时候，你也不能说它有，这是事实真相，必须要看得清清楚楚。真跟妄妨不妨碍？不妨碍，这是《般若经》上佛讲得很清楚。真空，真空就是自性的本体，不碍万象发挥，十法界依正庄严，在这里面现相一点都不妨碍。万象也没有妨碍自性的清净不动，它不妨碍。於是佛陀教导我们，现相那一部分可以随缘；如如不动的这一部分你要能保持得住，它还是不动，随缘还是不动，这就是讲的随缘不变。不变就是不动，这是什麽人？见性的菩萨，《华严经》上讲的法身大士。他跟我们有什麽不一样？我们就是守不住自性，佛法里面所说的「真如不守自性」，就这个现象，那就变成凡夫，随缘随着变。如何能够做到随缘不变？我们讲这叫功夫，随缘，知道什麽？知道相是妄的。

　　现在这个社会没有圣贤教诲，所以众生烦恼习气膨胀，见到外面的幻相，幻相是什麽？财色名食睡，你看是不是幻相？贪瞋痴慢的心就起来，起来叫随缘随着变。他不像佛菩萨，佛菩萨随缘，看到五欲六尘的现象，他不起贪瞋痴慢，他如如不动。他不是不随缘，随缘，他依旧是如如不动。这个如如不动妙了，这妙用，妙在哪里？不是形相如如不动，形相，他跟外面现相，他也动，里头不动。里头不动是他没有起贪瞋痴慢，也就是说他没有妄想分别执着，他一样的动，一样的现相，一样跟大家互动。众生他里头有起心动念、分别执着，而佛菩萨虽然跟大家一起互动，没有妄想分别执着，这是真功夫，这是四德里面所讲的「随缘妙用」。

　　大家一起吃饭，众生吃饭有起心动念、有分别执着；菩萨吃饭自然也是吃得很快乐，他没有起心动念，他没有分别执着。那就是说凡夫吃东西，吃出滋味来了，有滋有味；菩萨吃饭没有滋味，这个妙！这也很不好懂。他没有分别执着，哪来的滋味？有滋味的吃了，没有滋味的吃而无吃，无吃而吃，这妙，妙极了。所以我们听到妙善法师，这是我们讲距离我们最近的，也是一个甲子之前，就是六十年前的人，距离我们不远，真的，不是假的，他一个星期不吃饭没事，无吃而吃；一餐吃几十碗也没事，吃而不吃。我们一般世间人看到，这人有神通！你要在佛法里真正了解事实真相，很平常！

　　我们处在这个时代，这首偈对我们很有用，特别是这两句，「於实见真实，非实见不实」。於实见真实是见性，非实见不实是见到相，性相是一不是二，性中有相，相中有性，性不离相，相不离性，性就是相，相就是性。这个「见」不是眼见，肉眼见不到，天眼也见不到，至少要慧眼。《金刚经》上讲佛有五种眼，五眼圆明，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，这讲五种人。凡夫只有肉眼，天人有天眼，跟我们眼不一样，我们眼睛见东西有障碍，天眼没有障碍。实际上这也不稀奇，我们现在知道，眼见要靠什麽？必须要有光，我们有日月灯明，我们就能见到。如果日月灯统统没有了、黑暗了，我们什麽也见不到。但是Ｘ光能见到，红外线能见到，这光可多了。如果哪一天我们眼睛的功能什麽样的光波都能看见，这世界就不一样，就变了。我们现在眼睛很差，只能看到一定波长的光波，比这个光波长的见不到，比这个光波短的也见不到。天眼是什麽？什麽样不同的光波他都能见到，这是天眼。

　　阿罗汉有慧眼，慧眼不是天眼，也不是肉眼。慧眼、法眼、佛眼，我们可以这样说法，那是心眼。心眼有上中下三等，上等的是佛眼，中等的是法眼，下品的是慧眼，真的这要什麽？心定就见到，从禅定里头生！阿罗汉把执着断掉，於一切法都不执着，所以慧眼出现，就是我们刚才的比喻，下品的心眼出现了。这个心眼能见到什麽？这经上说出「於实见真实，非实见不实」，他能见到少分。这个凡夫见不到，肉眼见不到，天眼也见不到。我这种讲法应该比较容易懂。菩萨法眼开了，定功更深，他把分别断掉了。这些话我们要牢牢的记住，要真正在日常生活当中去练，这叫修行，这个修行会帮助你明心见性。慧眼是见性的少分，你见到真的月亮，不是假的，什麽月亮？弯弯的月亮月牙，不是假的。如果分别都没有了，於一切法不分别了，你就见到半个月亮，上弦月。如果你不起心、不动念，你见的是满月，十五的月亮，你见到真实。

　　真实能够见到，非实当然见到，你见到所有一切相，不是真实的是假的。你看到六道众生把非实当作真实，真实则毫无所知。把非实当作真实，在这里头起心动念、分别执着，造业受报，苦不堪言，你的慈悲心自然生起来，帮助这些众生觉悟。众生迷在这些幻相上，他在这里面生起分别执着，在这里造作一切善恶业，什麽力量在推动？佛法里面讲业力。什麽叫业力？无始劫来的烦恼习气，这是业力。业力所变现出来的那个境界，非常明显的就是喜怒哀乐，贪瞋痴慢。喜也好，悲也好，顺性那叫造善业，违背了性，违背了自性，你就造恶业。善业还不错，在六道里头提升，出不了六道；恶业在六道里头堕落，堕三恶道，苦不堪言，都是不知道事实真相所造成的。不知道事实真相叫愚痴，知道事实真相叫觉悟。学佛没有别的，就是要我们破迷开悟，你真得受用。话虽然是这麽说，有几个人真的破迷开悟，包括我们自己？为什麽不开悟？现在原因我们找到了，没有放下。我们日常生活当中，依旧被凡情围绕、系缚，不自在，放下就是！我们从来没有真正想放下过，我们对人，人的亲情放不下，这最难放下的；恩德放不下，恩惠，冤仇放不下，这就在修行道路上产生障碍，甚至於叫你一步都不能够提升，这才叫真苦！

　　现实生活环境，无论是富贵还是贫贱，都应该放下。放不下富贵，迷！怨恨贫贱也是迷。怨恨贫贱，那就是放不下贫贱，贫贱谁愿意要？怨天尤人，老天爷不公平，为什麽他过富贵生活，我这麽贫贱？没放下。放下怎麽？放下心就平了、平等了，平等心是道，平等是真心，不平是妄心。所以佛菩萨太高明了，你看他在社会里面为我们示现的，有恩的要不要报？要，要报恩；有怨的？有怨的要化解，他做样子给我们看。他报恩，人家心里头没有分别执着，报恩这个相做得非常逼真，就像在舞台上表演一样。威仪有则，这些威仪怎麽现出来的？自己不起心、不动念、不分别，「随众生心，应所知量」，这叫妙用。我们今天是什麽？我们今天生活是随自己的妄念，随自己的喜怒哀乐，这就是凡夫，这就是造业。佛菩萨是随众生心，引导众生断恶修善、离苦得乐，他在表演，他不是真的在感受，他在享乐，他在受苦，不是；他所示现的，受苦也好，享受也好，都是在启发，一定有对象，他在启发某些人，让某些人看到这个现象豁然大悟。

　　小悟，从凡夫来说，知道什麽？知道修善好，造恶业不好，恶业有恶报。摆在面前，财色名食睡摆在面前，这五欲六尘，你贪不贪？这是最低一层的。如果你贪心起来，你没有接受圣贤教诲，你不知道事实真相，不知道利害得失。如果你常常接触圣贤教诲，你就明白了。这个明白不是你证悟的，是老师教给你的，听说的。听说了，你有善根，你相信、你不怀疑，那你也不敢起恶念，财摆在面前，不义之财决定不敢取。不义是什麽？不应该得的，你不会取。应该得的，你取了，应该得的，取了怎麽样？取得之後，你还能发心把这些财帮助需要的人，那些受苦受难的人，你能帮助他，这是善心，这是修财布施。修财布施也是给社会大众看，看了怎麽样？愈施愈多，多不是从天上掉下来的，不是的，他自己有他的事业，他的事业我们现在讲蒸蒸日上。你要晓得赚钱，钱从哪里来的？因是布施，生意买卖是缘，你看有因有缘财源滚滚进来了，是这麽回事情。

　　如果是不义之财，那个果报就恰恰相反，你这个财是不应该得到的，盖房子偷工减料赚的钱，这行吗？这能赚吗？我们看到前一阵子，奶粉里面掺着有毒，这个钱能赚吗？这叫不义之财。不义之财，这掺毒的奶粉不但是不义，这还是谋财害命。要人家钱是小事，你还夺别人的性命，这个罪过可就大了。这种罪业，如果你看看佛所讲的、道所讲的，都是在地狱，一转眼就到地狱去了。地狱里头进去很容易，出来可不容易，你这个罪业到什麽时候才能消掉？罪业消掉你才能出地狱。出地狱之後你欠人家的钱，你是不义而取的，你还要还债；还欠人家的命，你又要还命，你说你问题多严重。谋害别人设的圈套，目的为什麽？目的还不是为了财与色！财色名食睡，不就为这个吗？大概总是财色名占多数。你造作很多罪业，这里面的罪业，肯定跟人家结些冤仇，你将来要还债、要还命。你怎麽障碍别人，别人怎麽障碍你；你怎麽陷害别人，别人会来陷害你，所以「一饮一啄，莫非前定」，冤冤相报没完没了。读圣贤书有什麽好处？读圣贤书，佛法里面讲，不是上根人，不是中根人，下下根人。下下根人读圣贤书，不敢做坏事，一生不跟人结怨，虽出不了六道轮回，他不失人身，他来生还在人道，这就很难得了。聪明、狡猾没有不堕恶道的。这些现象都在我们眼前，也可能就是我们自己。

　　佛门的祖师大德给我们订了早晚课诵，这是祖师大德订的，释迦牟尼佛当年在世没有这麽教的，佛只是讲经说法，修行在个人。佛讲经的内容因人而异，根性差的给你讲因果，有一点悟性的给你讲道理，悟性特别高的那就给你讲真性、幻相，给你讲真空妙有，帮助你悟入。於是经典确实有浅深不同。学习，我们不是上上根人，要循序渐进你才能得利益。学习贵在圆通，圆不偏，通不阻塞，要能畅通、要圆满。所以《楞严经》里面讲「圆通章」，二十五种圆通，你才会有利益，得真实利益。不会学了产生偏见，执着一端排斥另一端，那就错了。纵然不跟别人发生冲突，自己知见上产生冲突，它所造成的是你没有法子真正见到事实真相，障碍你的悟门，你不能开悟，这些我们都不能不知道。

　　根性钝的人，我们自己要承认我们自己根性就是钝，这属於我们这一类，那就要从根本下手。持戒，我们就要学《弟子规》。为什麽要学《弟子规》？淘汰我们自己无始以来不好的习气，怎样才能学得？我们举一个例子，《弟子规》头一句「父母呼，应勿缓」，这一句能够淘汰我们无始无明的习气。我父母不在，没有父母叫我。这里头最主要的意思，就是一个呼、一个应，父母呼我，马上就答应。从这个意思引申，父母是个代表人，任何人呼，我们都要很慎重的答应不敢轻慢。人家一叫我们，我们应的时候，就像我们父母呼唤我们，我们的对应一样。父母在上，我们对父母谦卑，你对一切众生都是这个态度，你无始的傲慢习气慢慢就降低了。这个说法有根据的，不是我们随便乱讲的。大乘菩萨戒经里面佛告诉我们，「一切男子是我父，一切女人是我母」，你把这两个合起来，你的问题解决了。把所有一切男人看作我的父、看作我的长辈；所有的女人，看作我的母亲也看作长辈，你的傲慢才会断掉。傲慢是俱生烦恼，不是你这一生学的，是你过去生中生生世世带来的。这个东西可糟了，当你一念不觉的时候，自性变成阿赖耶，傲慢就起来，阿赖耶就变成第七识、第六识、前五识，变成八识了。第七识叫末那，末那是执着，执着变的，意识是分别变的。执着里面就四个根本烦恼，就那个时候发生的。第一个是我见，执着一个我，我来了，我就是正报，我来了。有了我怎麽样？我爱、我痴、我慢，贪瞋痴就起来。三毒烦恼从哪来的？从那一念不觉就出来了。生起之後，愈演愈烈，愈迷愈深，造成我们现在这种状况。佛教我们回头，那真的上上根人一下就觉悟，他统统把这丢得乾乾净净，立地成佛。像我们根性很重、很劣的，我们想放，放不下；想丢，丢不了，缠在身上，怎麽办？慢慢的来解开，那就得用古圣先贤这些方法。

　　所以你要懂得这个道理，你就不会小看《弟子规》，《弟子规》是菩萨法、大乘佛法。我们要问，哪一尊佛，一切众生呼的时候他不是立刻就答应。你看《普门品》里面，我们介绍观世音菩萨，「千处祈求千处应」，千处祈求是众生，那里一呼，菩萨马上就应，绝不是慢吞吞的，不是。可是我们有的时候觉得，我天天求观音菩萨，不灵，没应！这怎麽回事情？我早年学佛，老师，章嘉大师告诉我了，我没问他，他告诉我，他跟我讲「佛氏门中，有求必应」。接着他说：有的时候求不应，那什麽原因？自己有业障，不是不应，自己有业障。业障没有了的话，确实心里一动念，他感应就现前。业障怎麽除掉？他就教我忏悔，忏除业障，怎麽忏法？我才刚刚学佛，仪规都不懂。他告诉我，仪规不要紧，佛法重实质不重形式，要怎麽忏？後不再造是真忏悔。我们才明白这个道理，然後才晓得，忏悔不是容易的事情。忏悔是什麽？知道自己过失这就觉悟，我们佛门叫开悟了。什麽叫开悟？知道自己过失叫开悟。把自己过失改正过来叫修行，这叫真干。与一天念多少佛、念多少经有没有关系？没关系。但是那个业障习气很重的人，没有法子，教你念经，一天念多少部经，一天念多少万佛号，那是逼着你干，终极的目标方向是相同的，手段不一样。如果你能够懂得这个道理，对这个就不会重视了，重视在什麽？重视天天反省，找自己的过失。找不到，看别人。看别人不能记在心上，不要把别人过失记在自己心上，看别人过失，回过头来想想我有没有？藉着他这面镜子，找我的过失。如果有，赶快改。自己很不容易发现自己过失，很容易看别人过失。一定要晓得，别人的过失就是我自己的过失，我一看到了就改，这叫真忏悔。

　　天天忏悔，天天改过，人要是真干的话，三年。怎麽样？大圣大贤成不了，小圣小贤真的得到了。你心地善良、清净，这是学佛的基础、本钱有了。你在这个基础上向上提升，速度就快了，数学里面讲的加速度。所以小小戒不能疏忽，不能认为这个没有什麽关系，小小戒如果不注意，古人讲的，最後会给你带来重大的累赘。一个人如果对小小戒、小小过失都看得很重，都不敢疏忽，这个人这一生肯定有成就。我们缘分很深，可以说在这一生当中稀有难逢，遇到大乘，遇到《华严》，遇到净土，这是多大的福分，遇到了。缘具足，能不能成就？那是我们的善根福德，你看三个条件，善根、福德、因缘，因缘有了，太殊胜了；如果善根福德也有了，哪有不成就的！善根是什麽？能信、能解；福德是什麽？能行、能证。《弥陀经》上佛告诉我们，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，往生极乐世界三个条件，善根、福德、因缘。那我们是不是真信？这个字难了。所以李老师为这个字特别训导我，最後说出来信的标准，依教奉行叫做信。你没有做到，你不信，做到才叫信，这样的标准。不是你能说，是要求你真正做到。戒律相不相信？条条都能够遵守，信了。禅定相信不信？放下分别执着，清净心现前，那是禅定，那是相信。定生慧，智慧现前，「於实见真实，非实见不实」，这是智慧，戒定慧三学成就了，这叫真学佛，真佛弟子。

　　大师在注解里面给我们说，「互融无杂，名究竟解」，这解释底下这一句『如是究竟解』。就是真妄是互融，虽互融它不杂，真是真，妄是妄，真里头有妄，妄里头有真，就是我们现前境界。我们能够感觉到六根，眼耳鼻舌身也是妄，也不是真。那我们见闻觉知的对象，是外面的色声香味触法，也不是真的。虽不是真的，它从真现出来，它没有离开真。就好像我们看电视屏幕是真的，如如不动；里面所有画面是假的，那个假没有离开真，真没有离开假，但是真是真，假是假，虽然它互融，它一点也不杂。我们这个按钮按下去，屏幕打开了，色相现前，再把它按一下，它关掉，屏幕上什麽都没有了。屏幕没有，不能说它没有形相；虽有形相，不能说它真有，就这个道理。所以每天我们常常，现在是远程共学，诸位在电视机面前，在网路屏幕面前，你天天在听、天天在学，你明白这个道理，久而久之会开悟，你晓得真妄是一不是二。虽是一，它不混杂，这就是你在屏幕上学习，你会学、你会看、你会听，你能真正体会到如来所说真实义。

　　底下几句话，大师开示得很好，「夫见实者，尚不见实，何况非实」。见性，见性的人是不是真的见性？真的！释迦牟尼佛见性了，六祖惠能大师见性了。如果他真的见性了，你想想看那个见是不是分别执着？有分别执着是凡夫，他没见！跟我们现在见一样。何以他的见跟我们的见不一样？其实经上讲得很清楚，我们的见总离不开妄想分别执着，凡夫见解。跟你佛讲了这套，你还是用妄想分别执着，没离开分别执着，你是凡夫见。有没有见到真实？没有，听说有真实，你也能说得出，可是你并没有证得。要怎样见才证得？不能用眼见，不能用耳闻，就在面前，离妄想分别执着你就见了。你见了，能不能说得出来？说不出来。不但说不出来，你能不能想像那个境界？想不出。为什麽？你一想就起心动念，你一说就分别执着。然後慢慢去思惟，妙用！你细心去观察释迦牟尼佛的妙用，惠能大师的妙用。你要是明白了，一切诸佛菩萨的妙用，你不怀疑了，渐渐的，渐渐变成自己的妙用，那你就入境界，你也成佛了，这真正把问题解决了。

　　後面一句说，「见非实者，知其即实」，这话说得好，「非实」是什麽？相，见到所有的相，知道那就是性，「实」就是性，所有一切现相就是真性。还是很不好懂，我们还用我们这个屏幕上的现相来做比喻。非实是什麽？非实是相，相在哪里？相是屏幕上现的。你见到屏幕上的相，你就晓得那就是屏幕，屏幕里面有没有相？没有相，所以这个相是幻相。从这里慢慢细心去体会，体会到怎麽样？要应用在日常生活当中。我们在事实上看到这一切现象，一切人事物，山河大地，花草树木，有即非有，非有即有，你常作如是观。像《金刚经》上给我们讲的，「一切有为法，如梦幻泡影」，它的速度？「如露亦如电」，如露是讲相续相，如电是讲它的真实相，「应作如是观」，你了解它的真相，也知道它的相续相。你能够这样子看待一切万法，你的分别执着自然就淡化，虽然没有完全断，淡化了，这一淡化智慧就现前。你淡一分透一分智慧，淡十分就透十分智慧，你这个淡化肯定会随着你的功夫不断向上提升，这是好事。你的妄想执着自然就轻，清净心现前，智慧增长了，烦恼习气少了，这个时候才会有法喜充满。外面环境不受干扰，为什麽？你不分别、不执着，你晓得是假的，不是真的。这一大堆黄金摆在那里，假的，你根本就不动心；一些污垢在面前，你也不嫌弃，永远保持你的清净平等觉，那叫什麽？那叫证果。所以修行，什麽境界不能相处！什麽境界都没有妨碍，天堂很好，地狱也不坏，度自己就是度众生，度众生就是度自己，自他不二，性相一如，这人叫成佛了。

　　後面大师引用《中论》，《中观论》的一首偈，《中论》上说，「一切法真实，一切法非实，亦实亦非实，非实非非实，是名诸佛法」。清凉大师在《钞》里面给我们做了注解，我们看他的一段注解，从「下引中论，即是法品」，这是先把《中论》里面的文，出处说出来。「前光明觉品，已广引竟」，这首偈前面读过的，也是清凉大师引用的，此地又引用。在这里引用，他有两个意思，「然实有二意，且就一相，理实为实，事相非实，即真俗二谛，俗则一切皆俗，佛亦随俗立名，真则一切皆真，知妄本自真故，双照为俱有，互夺即双寂」，这几句话说得很好。

　　他这举一切现相，随便举一个相，这个相就是现相。我们还就是从屏幕上来讲，现在我们在学习，无论你是在电视屏幕，或是在网路上的屏幕，你看到我这个形相，或者你看到我的背影，华严三圣像，我们举这个像做个例子。理是什麽？理就是屏幕，屏幕什麽都没有。你看相跟这个屏幕是不是互融？相，屏幕上有色相，色相融在屏幕里，屏幕也融在色相里头，这是互融。虽互融它不杂，屏幕是屏幕，现相是现相，你在这里看到互融不杂。理实为实，理是不变的，屏幕没变，它是真实的。事相非实，这屏幕上的相不是实的，为什麽？你把开关按钮关起来，它就没有了；你打开，它就现前。我们举这个例子好，这个例子就在眼前，你能不能把这个例子应用在我们现实生活上。我们今天从早到晚，我们这个境界就是个屏幕，这是个立体的，我们现在看屏幕是平面的，无论电视也好，网路上屏幕也好，它是平面的。我们现前这是立体的，立体跟平面没有两样，希望你从这个地方你能悟过来，然後你就真正明了，《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」。我们现实这个环境里头，不但色相是虚妄，虚空也是虚妄，告诉你空间跟时间都是虚妄的，它统统融一起你不知道。空间是空间，时间是时间，事相是事相，样样清楚，但是它样样圆融，互融而不相妨碍。所以这就是真俗二谛，二谛很清楚，但是又告诉你，真俗不二。然後告诉你，原来性就是相、相就是性，性在哪里？自性在哪里？自性现在变成相，这个相就是自性。

　　我们再举个比喻，也是你容易懂的，你晚上睡觉有没有作梦？那我要问你，你作梦时你心是什麽样子？你的心是什麽样子？作梦的时候那个心就变成梦中的现象，梦中的现象就是自己的心，那个时候的心变现出那个样子。梦就是心，我们把心比作性，比作真的，能生、能现、能变；梦中境界是所生、所现、所变，能所是一不是二，那就是你的心，心就是那个相，就是那个样子。到你醒过来之後，梦里境界没有了。知道什麽？梦里境界也是假的，但是能够现梦境的能生、能现、能变那个能量，那是真的。为什麽？你今天晚上睡觉是不是又作梦？天天做的不一样，像万花筒一样，怎麽转它没有相同的，就这麽个道理。你这个人生就是万花筒，天天在那里转，现的相就不一样。然後再把它回归到现实的境界，我们现在的人生，从早到晚，从初一到腊月三十，就是你这个万花筒在转，所现的所有境界相全是妄相，你要知道一切是妄相，算了，别去分别执着，你就成佛了，你就觉悟了。你要是个个都认真，你在这里起无量无边的烦恼，造无量无边的罪业，全是自作自受。

　　大师这个解释告诉我们，俗，要从俗谛上说，一切都是俗。俗是什麽？从相上讲，佛也是俗。要从真上说，一切都是真，为什麽？妄原来就是真，真妄不二。离了妄到哪找真？心在哪里？我们在屏幕上见到，屏幕是真心，相没有离开屏幕，屏幕在哪里？你在这个色相上随便指一块它都是，没有一样不是。真妄是一，真妄也不是一。你要是明白，怎麽讲都通，怎麽讲都圆。你要是有分别执着，怎麽讲都错了。由此可知，佛法讲到终极就是一个觉、一个迷，然後告诉你什麽？觉迷不二！这又糊涂了，又难懂了。觉迷不二，就是讲众生跟佛不二，佛是觉，众生不觉，真的是不二。众生是什麽？众生是不觉的佛，佛是觉悟的众生，他怎麽会是二？所以在佛法里头，讲到辩证，怎麽讲都通，怎麽讲都圆。你没有入这个境界，怎麽讲都错。

　　《楞严经》上，佛问阿难：心在哪里？阿难说心在身体里面，佛说错了；他说心在身体外面，佛说也错了。阿难说了七个地方，都被佛否定。阿难在迷，没有觉悟，如果要觉悟的话，说在哪里都对了。就好像我们屏幕上，你看这个色相，屏幕在哪里？普贤菩萨就是屏幕，对！屏幕在哪里？文殊菩萨就是在屏幕，毘卢遮那也是在屏幕，净空法师也在屏幕，怎麽说都对，一点也不错。如果你有执着、有分别的话，那怎麽说都错了，为什麽？你执着文殊菩萨这一块是屏幕，那普贤菩萨那一块呢？所以，错在哪里？错在分别执着，阿难七处徵心，他就是分别执着错了；如果他不分别、不执着，说哪里都对，无有一法不是。所以末後讲到是双照双寂，照则真妄俱有，寂则真妄都没有，都不可得。相是幻相，不可得，性是真空，也不可得，可不能说「妄相不可得，这个真性可以得」。你可以得，你想想那个得是不是个妄想？是不是执着？是不是分别？怎麽绕你都绕不出这个圈子来。什麽时候出这个圈子？真的叫「言语道断，心行处灭」，恭喜你，你超越了，你妄想分别执着没有了，你超越了。超越之後，怎麽说都对。我们现在再看底下末後这一段，一共四首偈，七、八、九、十，我们先看第七首：

　　【佛法不可觉。了此名觉法。诸佛如是修。一法不可得。】

　　清凉大师在注解里面告诉我们，「後四」就是最後这一段四首偈，这四首偈是讲什麽？讲「非觉而觉者」。「初偈正显如智相离」，如是如如之理，智是能觉之智，能觉跟所觉是两桩事情，能觉不是所觉，所觉不是能觉，相离，「名不可觉。寂无遗照，故名了此。要不可得，方是真修」。这是讲大乘菩萨他是怎麽修的，他在哪里修。佛法是觉，为什麽不可觉？你有觉的念头就错了。我觉了，我开悟了，妄想分别执着都在里头，你是凡夫，你觉个什麽？真正觉了，能说得出来吗？能，不是不能。真正觉了的时候，可以，虽然给你说觉，心里没有觉的那个念头，没有觉的分别，没有觉的执着，这是真觉了。为什麽要说「我觉了」？说给你听的，用你的层次来跟你讲，你好懂。用真正觉悟的层次给你讲，你不懂。他必须降下来，降到跟你平等，才能跟你讲。这是诸佛菩萨应化在十法界，十法界十个层次，高下不一样，在什麽层次用什麽方法来讲经说法，来教化众生。所以法没有定法可说，示现没有一定的相可以示现，千变万化。千变万化，从来没有起心动念过，没有起心动念怎麽会有千变万化？众生心在万化，「随众生心，应所知量」。这个道理我们从万花筒里面得到讯息，千变万化没有离开万花筒；再其次你看江本博士的水实验，里面那个水结晶千变万化，没有离开那一滴水，一个道理。

　　真正觉悟的人决定是威仪有则。但是这句话是活的，它不是死的，活活泼泼，你过分的执着，他示现的放松；你过分的放松，他示现执着。对於平常一般的人，放荡成了习惯，他示现什麽？示现的是严持戒律，很守规矩，他示现这个。如果这一个人执着在规矩上，执着在戒律上，他给你示现什麽？给你示现像济公一样，像金山活佛一样，破你的执着，这才是真实义。种种示现都是为破众生的执着，破众生的妄想，破众生的分别。你哪一天跟他一样，分别妄想统统放下了，你就成佛了，这功德就圆满了。到那个境界他给你印证，你是不是真的觉悟了。所以我们要晓得，真正的事实真相，有没有佛法？你说有没有佛法？有，不是没有，真有。什麽是佛法？能说得出来的不是真的佛法，能思惟想像的也不是真的佛法，可是离开分别执着思想，你也找不到佛法。为什麽？那堕到无明里头去了。佛说一切法决定不能执着，所以《金刚经》上给我们说，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法，释迦牟尼佛四十九年所说的；那个非法就是世间法。世间法跟佛法都不能执着，为什麽？佛能示现的，能说出来的，都叫方便法，善巧方便。真实是什麽？你要从方便里面去悟入真实。真实，佛没有法子，也说不出，但是他引导你，从方便里头决定是你自己悟入的，他没有法子传授给你，这个道理你要懂。

　　所以释迦你看看他表演得很好，他学了十二年，印度那些宗教他都学了，印度那些哲学他也学了，最後他统统放下就悟入了。他所学的东西要不放下，还执着那个，那不叫开悟，那叫所知障，他堕落在所知障里头了。这是佛法最难的一个部分，这部分不能够透过，你的智慧就不开。智慧不开，换句话说，你烦恼不断，你习气不断，学再多的经教，你还是在烦恼里头。那就是李老师常常跟我讲，你所学的、搞的是佛学，你不是学佛，学佛什麽？学佛的放下，学佛的善巧，学佛的方便，那是真学佛。离一切相，即一切法，你可不能执着。

　　『佛法不可觉』，算了，我不要学了，这佛讲的，《华严经》讲「佛法不可觉」。『了此名觉法』，这个话里头有话，意思里头有意思，你要真正了解、明白了，那你真的对於一切法你就觉了，这个法就是佛法，你就真正觉了佛法。所以我们早年学佛，老师常常讲：你要会听！听什麽？听弦外之音。就像弹琴，你要听到弦外那个音，你真正听到；你听到弦里的音，那不行。弦外之音，奇特！弦外之音是什麽？弦外之音是自性。哪一法都能见性，为什麽？性相不离，八万四千法门不是一个数字，是代表什麽？无量无边把它归纳为八万四千，没有数量的，这一切法哪有数量？任何一法都可以见性，不是说只有这个法才能见性、那个法不能见性，错了。所以《金刚经》上，佛老老实实告诉我们，他说：一切法是平等的，没有高下。这个话是真的，不是假的，诸法平等，无有高下。有高有下，那不就有分别，又有执着了，又发生冲突了，哪有这种道理？什麽时候你能够见到法法圆融，法法无碍，这一切法里头找不到冲突的，没有冲突，找不到对立的，全是圆融的。大也圆融，小也圆融，圆融统统都具足三百六十度，大中有小，小中有大，大小不二，哪里来的差别？这个样子你真的觉悟了，真的明白了。

　　所以这个注解说得好，正显，正为我们显示出来，如如之理，如如之智。理智就是能觉、所觉相离，那就不可觉了。我们今天一般人学佛法就是这样的，你在佛法起了分别、起了执着，这就没有办法觉。什麽时候如如之理就是如如之智，如如之智就是如如之理，你就觉了。觉了之後是什麽现象？宇宙之间没有二分的，整个宇宙确确实实是一体。大乘经上佛常讲「十方三世佛，共同一法身」，这句话里头包括我们大家都在内。三世是讲过去、现在、未来，我们这些人是未来佛。过去佛、现在佛、未来佛，未来佛就是现在一切众生。《华严经》说得更好，「情与无情，同圆种智」，不但一切我们有情众生、人，花草树木、山河大地那是无情，同圆种智，告诉你统统是一体。什麽是法身？遍法界虚空界就是一个法身，一切法就是自己身，一个心，一个智慧，「力无畏亦然」，包尽了，平等真法界。

　　这个时候自性里的真心流露出来的，真心是什麽？真心就是慈悲，所以佛法里面讲「慈悲为本，方便为门」。门是什麽？应用，根本就是一个慈悲。慈悲是什麽？慈悲是爱，这里头没有分别、没有执着、没有起心、没有动念，自性就是爱，没有妄想分别执着就叫慈悲。这是怕人家产生误会，因为世间一般人讲爱，爱里头有情，有妄想分别执着。没有妄想分别执着的爱，佛叫它做慈悲，那是真的、永恒的、不变的。所以诸佛菩萨就是这个慈悲心爱一切众生，所以说「慈悲为本」。应用在十法界里面，这就是方便。方便里面，这个爱表现无量差别的现象，没有一样不是爱。跟你笑是爱，板起面孔骂你一顿还是爱，柔和跟你讲是爱，教训你还是爱，没有一样不是爱，决定平等。为什麽会产生这个现象？因为行业不一样，众生根性不一样，所以佛的表现就不一样。你看他现无量无边的身，说无量无边的法，就是一个爱，就是一个慈悲。慈悲里面有真诚、有清净、有平等、有智慧、有德能、有相好，这真修！这是『诸佛如是修，一法不可得』。我们要好好的去学，这个意思很长，今天没讲尽。我们真搞清楚，应用到生活上，得大利益。今天时间到了，我们就学习到此地。