諸位法師，諸位同學，請坐。請看「修華嚴奧旨妄盡還源觀」，第六段起六觀，我們學到第五小段「多身入一鏡像觀」。前面講到如來十身，十身以及怎樣學十身，我們前面介紹過了。今天接著看底下的文： 【如是十身。隨舉一身。攝餘九身。故曰多身入一鏡像觀。】 這個十身，怎麼入法？多身入一，一身入多，怎麼入法？『鏡像』是比喻，這個比喻好懂。這個故事也是賢首國師那個時候，他講《華嚴經》，講到一多不二，皇上聽不懂，很難體會，就向賢首國師請教。賢首就請皇上建一個八角亭，建一個八角的亭子；那很容易，宮廷外面找個地方空地建個八角亭，每一面放一面鏡子，那就是八個鏡子。他請皇上到亭子當中站一站，四面看一看。這一看，皇上明白了。每個鏡子互照，你看到你那個人的像無量無邊，鏡像觀。一入多，一變成多了；多歸到一，你自己站到中心是一，你怎麼個動作，你看到所有一切的像都做同樣的動作。下面大師舉實例來給我們說，這也不好懂，這是性德不可思議的地方，它是真的，它不是假的，現在科學家也逐漸發現這個現象。所以，佛經裡面所講的宇宙，所講的變化，現代科學慢慢來把它證明。證明能不能證明到就像佛家講證果？不可能，你只能看到外表，你沒有辦法了解它實際狀況。為什麼？科學用儀器觀察，頂多用數學來推算，沒有離開妄想分別執著，所以他見不到真相。 怎樣才能見到真相？必須用內證，不要用這些儀器，放下妄想分別執著回歸自性，那就真的見到了。像六祖能大師所說的，見性，性是什麼樣子？性是清淨的，一絲毫染污都沒有；性是寂滅的，沒有絲毫波動的現象。這個動現在講波動，極其微細的波動現象都沒有，所以它是靜止的，它是不受染污的。《壇經》上講，「何期自性，本自清淨；何期自性，本無動搖」，這是把自性的樣子說出來了。自性本具的智慧德能，能大師也說「何期自性，本自具足」，具足什麼？他沒有說，佛在《華嚴經》上說出來了，那就是他本自具足的，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，他本自具足什麼？本自具足智慧、德能、相好。德能，就是我們現在所講的能量；相好，就是末後所講的那句話，能大師講的「何期自性，能生萬法」。宇宙從哪裡來的？我從哪裡來的？依正莊嚴，正報是講我自己，不講別人，別人是我的依報。所以正報只有一個，我自己，我從哪來的。對你來講，正報是你自己，我是你的依報。在人事上講，這個依正是互為依正，你是我的依報，我是你的依報，這要搞清楚。正報不是講凡是有生命，有情眾生，不是這樣的，正報是指一個人。就在佛也不例外，釋迦牟尼佛是正報，其他諸佛都是釋迦佛的依報；在極樂世界，阿彌陀佛是正報，所有一切諸佛如來都是阿彌陀佛的依報。所以依報裡面，依報是生活環境，生活環境裡頭有人事環境、有物質環境。這個概念先要把它搞清楚，依正同時發生的，沒有辦法說到先後。 在佛經上給我們講，現象怎麼起來的？起心動念，時間非常短暫，那是最微細的波。但是要知道，這個波在自性裡頭沒有，所以自性的本體是一片光明，大乘教裡面常講的「大光明藏」，我們淨土裡面常講的「常寂光淨土」，這才是自己父母未生前本來面目，這是大家共同的。不但正報是共同的，依報也是共同的，所以《華嚴經》上講「情與無情」，那個情是有情眾生，無情就是現在我們講的植物、礦物、自然現象，這是無情的。「情與無情，同圓種智」，圓是圓滿，同是共同；智就是自性裡面本具般若智慧，智慧圓滿你就徹底明白了，到底是怎麼回事情都清楚了，真正見性，真正的還源了。所以佛陀的教育沒有別的，佛陀教育的目的是教我們回歸自性，然後一切能夠隨順自性。這就是世間這些眾生所嚮往的、所期望的幸福美滿的生活。 隨順自性，那就是幸福美滿，就是極樂世界；違背了自性，才有十法界，才有六道三途。背離了自性，把實報莊嚴土扭曲了，產生了變異，這給你帶來的生活就有很多痛苦、有很多災難，就這麼來的。這種教育，古時候有，現在沒有了，科學發展出來之後，大家信科學，不再相信祖宗的教誨了。在全世界，縱然是不同的國家、不同的族群，他們的老祖宗，愈是上古時代，他們的思惟、言論、行為都跟自性相應，雖然有遠近不同，但是他的方向目標是正確的，所以都能過到幸福美滿的生活。科學的發展，給人是帶來一些便利，但是也給人帶來災難。這個災難裡面最嚴重的是心浮氣躁、惶惶不安，這是最嚴重的。心不安就沒有幸福可言，地位再高，財富再多，心不安，這生活過得痛苦。所以心安要理得，道理明白了，心就會安了，理得就心安了。今天理找不到了，迷了，並沒有失掉，就在眼前，但是你就是不知道。所以聖賢教育不求富貴，求個心安理得，只要心安了，安後頭就有樂。 你看我們中國文字非常奧妙，字字都有因果連帶的關係，我們中國人習慣講「和平安樂」，你看和平、平安、安樂，上一個字是因，下一個字是果，所以和太重要了！沒有和，就沒有平，就沒有安，就沒有樂，後頭全沒有了。你看不平多麻煩，不平才心浮氣躁，才心理恐慌。不平，哪來的安？安沒有了，沒有就亂了，那個樂就變成苦，不就這麼來的嗎？中國上古老祖宗就說了，「和為貴」，什麼東西最為貴？最為貴的不是黃金，不是鑽石，不是帝王那個寶座，什麼都不是，和諧是最可貴的。中國古人講和睦，這個睦的意思有親愛的意思在裡頭。世出世法在從前古聖先賢的教學，教什麼？無非是教大家和睦相處，平等對待，社會安定，人民都快樂了。你看看中國這四個字，要想社會安定，世界和平，繁榮興旺，幸福美滿，這四個字做到就行了。 佛法的建立，建立在「六和敬」的基礎上。你看看佛教導弟子們，四個人在一起，這就是一個僧團。現在講社會，六個人在一起才算是一個社會團體；佛教更少，佛教只有四個人，四個人就是一個團體，叫僧團。僧團，每個人必須要遵守六和敬，才叫僧團；如果沒有六和敬，這不是僧團。你雖然是出家受了戒，世法裡頭承認你是僧團，佛不承認。你在家你沒有受過戒，甚至於你也沒有三皈五戒，都沒有，你這一家四個人以上，在一塊生活，真正做到六和，佛菩薩看到你是僧團。僧，它不是出家人的意思，僧是團體，諸位要知道僧的本義，四個人在一起生活就稱之為僧，不管在家出家。所以在家居士，你家裡面有四個人，四個人以上，在家學佛那個團體叫僧團，要守六和敬，三皈、五戒、六和。大乘教是廣義的，小乘是狹義的，大乘是廣義的，大乘是開放的。所以和太重要了。 現在整個世界動亂，衝突頻繁，呈現的相不和。和怎樣落實？和平安樂，從和開始，和怎麼落實？要靠教育，法令規章做不到，只有教育可以做到。為什麼教育能做到？教育能幫助你明理。像《華嚴經》講得最透徹，宇宙從哪來的？我從哪裡來的？這樁事情搞清楚、搞明白了，你就曉得，人與人是什麼關係，人與天地萬物是什麼關係，人與諸佛菩薩是什麼關係，全都搞清楚了，搞清楚之後才曉得是一家人！是自己！說一家人還太遠了，就是自己。我們在前面曾經學到，你看這篇文章講「妄盡還源」，妄是什麼？凡所有相皆是虛妄，依報、正報都是虛妄。《心經》大家念得很熟，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，受想行識亦復如是」，這幾句話說什麼？五蘊裡面，色是物質，受想行識是精神，物質現象、精神現象都不是真的，從哪裡來的？是從自己念頭上變現出來的。念是個緣，念什麼？動了，心動了。 自性它是圓滿的，它本來具足無量無邊的能量，這裡面有無盡的智慧，無量的德能，無邊的相好，它不現，它不現就是常寂光土，就是大光明藏。我們一個妄念，妄念不是真的有念頭，這個要知道，所以它加上一個妄字。想是妄想，為什麼？自性裡頭沒有想，沒有念。這個妄念就是迷，就是不覺。這個東西，佛在楞嚴會上講「演若達多迷頭認影」，講這個故事，大家從這裡面體會到是有，是有這個妄念，但是妄念不是真的。可是這個念頭一動，自性的功能它就現相，現什麼相？現物質的現象，現精神的現象，精神的現象就是自己，物質的現象就是宇宙，宇宙跟自己就出現了，這個出現叫一時頓現，沒有次第，沒有先後，沒有遠近，把這個事實真相告訴我們。 佛法是高等科學，它不是宗教，為什麼？宗教，那神說的，你不能夠反對，你只好老老實實接受，你不可以提出意見。佛不是的，佛說出來之後，得要你親證，你要不證得，那是佛的，不是你的，你得不到受用，這是科學精神。你真正證實了，現前的宇宙跟自己是一念不覺，從自性裡頭變現出來，你要證得！你證得了，在佛家講，你就成佛了；你沒有證得，你還是凡夫。我們今天在這裡是聽說的，不是自己親證的。就像我們剛才講的，我們聽說老祖宗告訴我們和平安樂，現在世間人太苦了，如何能夠叫他離苦得樂，老祖宗講這個我們懂了，我們沒有把它證實，沒有把它做到。做到了，做到那世界真的太平，天下太平，人民安樂。你得把它落實，不落實不行！落實是自己的，不落實是佛菩薩的，這是佛教裡頭有科學的精神在。科學、哲學，上面有很多問題不能解決的，在佛法裡全有，早就給你解決了。這麼好的東西，現在怎麼樣？現在披上一個迷信的外衣，這是眾生給它披的，它本來沒有。我們一看到，那是迷信、宗教，不願意接觸了，這麼好的東西！所以能夠接觸到的，這個緣分不淺，要珍惜這個機緣。 「妄盡還源」是賢首國師依照《華嚴經》的理論，信解行證的教誨，從這裡面提綱挈領，做了一個最簡單的、最扼要的開示，幫助我們怎樣把妄想分別執著放下，那就妄盡了。只要真正放下，你就回頭了。實在放不下，這個放下說起來容易，做出來太難了，哪個不想放下，他偏偏就放不下，放不下怎麼辦？放不下你就深入經藏，你好好學。為什麼？放不下是我們對於理事的真相不夠透徹，果然真正透徹了，不必要人勸，你自然就放下了。為什麼？你這一放下，和平安樂就得到了；你要不肯放下，是決定得不到。譬如我要跟大家和睦相處，必須把自己的利益放下；自己有欲望，自己有利益，不肯放下，你怎麼能跟人家和平相處？佛菩薩沒有自私自利，佛菩薩沒有名聞利養，佛菩薩沒有貪瞋痴慢，他跟什麼人相處都是和睦的、都是平等的，所以他得到安樂。見性之後，這個性德不可思議，末後講的「五止、六觀」都是來說明這個問題。我們看清涼大師跟我們講的： 【如一身有十身互作。】 前面講十種身，我們講了兩個，任何一身都具足一切身的功能、一切身的作用，所以「一即是多，多即是一」，正像前面所講的「隨舉一身，攝餘九身」。 【一一毛孔。一一身分。一一支節中。皆有十身互作。】 這不可思議！我們一般科學裡面講，只講到十身互用就已經很難得，講『一一毛孔』，我們身上多少毛孔？你知道身上有多少汗毛？有多少毛孔？『身分』，分是部分，身分最小的，我們今天講細胞，我們身體有多少細胞？可是細胞還可以分裂，分裂成分子，分裂成原子，分裂成粒子，分到最後就變成叫基本粒子，都是身分，這一一身分。『一一支節』，支節好懂，每個器官。『皆有十身互作』，這個不好懂了，這一定要懂得什麼？自性是圓滿的。像前面我們在《華嚴經》當中讀過，正報，一毛端，我們這麼說身體，身體的汗毛，汗毛端，尖端，裡面有大千世界，每一個汗毛端都有大千世界，這叫「多身入一鏡像觀」，真的不是假的。普賢菩薩能入毛孔裡面的世界，毛孔世界沒放大，我們現在這個世界沒有縮小，沒有大小，然後我們會想到，毛孔世界裡面那個我也有毛孔，那個毛孔裡還有世界，重重無盡。這個現象必須用兩面鏡子對照，你人在當中一看，你看這鏡像是重重無盡的。 在這個現象裡面，我們能體會到一點信息，真的是沒有窮盡的，性德就是這樣的。所以性德是圓滿的，無論講什麼都是沒有窮盡，無量無邊，無窮無盡，智慧如此，德能如此，相好如此，沒有一樣不如是。個個圓滿，個個具足，佛不比我們多一點，我們不會比人少一點，平等平等。為什麼？任何一個點滴，依報裡面一微塵就是一個粒子，基本粒子，裡面有整個宇宙。現在科學發現了一個叫全息照片，發現有這個現象。這個照片是用特殊的兩道激光照著人像，拍攝一張照片。這個照片就很奇妙了，你把它撕成碎片，每個小碎片放在激光底下去看，完整的人像；你把這個相片撕成一百張，在激光照著下，張張都是完整的人像，稱之為全息照片。跟佛經上講的這個境界有一點相似，但是它只是一個人像，一張照片。佛說的，物質現象裡頭最小的就是基本粒子，怎麼來的？無中生有。彌勒菩薩告訴我們，從念頭來的，有念它就有形，有形它就有識。所以我們用現在的話來說，整個宇宙是個有機體，活的，它不是死的，沒有死的，完全是活活潑潑的，我們迷了，不認識。所以我們這個身體是宇宙，我們講小宇宙，外面是大宇宙，大小不二，沒有大小。 我們初學講經的時候就體會到這一點，你知道宇宙多麼複雜，跟人身一樣。人身跟整個宇宙沒有增減，宇宙複雜的不會比人多一點，人身複雜的不會比宇宙少一點，一樣的。這是我們在初學大乘就有這個體會，會說，也常常在經上讀到，聽老師講到，可是領悟不深刻。通過半個世紀的學習，鍥而不捨，現在慢慢才有點體會，能入進去幾分，雖然不多，少分，這少分就很有受用。這個受用是什麼？帶給你堅定的信心，對大乘教的疑惑沒有了，也帶給我們和平安樂。我們和平安樂不能跟佛菩薩比，但是跟世間一般常人比，我們有過之而無不及。也就是，我們的放下跟佛菩薩比，不如他，但是跟一般人比，我們超過了，這裡面就得受用。下面幾句講具體的事相： 【或以眼處作耳處佛事。或以耳處作眼處佛事。鼻舌身意亦復如是。】 這是大乘教裡面所講的六根互用。佛，佛的意思是覺悟，就是見聞覺知，見聞覺知叫『佛事』。你看眼能見，眼可以做耳做的，耳能聽，我不用耳聽，我用眼可以聽。耳朵本來是聽的，我用耳可以看，我用耳可以聞氣味，六根可以互用。我們這六個根，一個根只有一個用處，他每個根都有六根的作用，通了，這是真的，不是假的。你們念《彌陀經》，《彌陀經》裡有一位尊者，十六尊者有他，阿（少+免）樓馱，這是個阿羅漢，昏沉很重，世尊講經，他聽經常常打瞌睡，世尊把他教訓一頓。也很難得，真的發憤，七天七夜不眨眼睛，結果眼睛搞瞎了，他用功太過分了，眼睛瞎了。佛教他修一種禪定，叫「樂見照明金剛三昧」，這個定修成功之後，他不用眼睛看，他整個頭可以看，叫「半頭天眼」。所以他不但能看前面，後面也能看到，他整個頭就像眼睛一樣，都有見的功能。而且他的見比一般阿羅漢高明，一般阿羅漢只能看到一個小千世界，這很不得了！諸位要知道，一個世界，黃念祖老居士給我講，就是一個銀河系，一千個小千世界就是一千個銀河系。普通阿羅漢他能看一千個銀河系裡面的東西，他看得很清楚，就像看掌中菴摩羅果，他的天眼有這麼大的能力。阿(少+免)樓馱只是修得的，他這個天眼能夠見三千大千世界，阿羅漢裡面天眼第一，他修成的。所以六根可以互用。 那麼我們就知道，閉著眼睛在那裡修定、入定的人，外面什麼狀況他都知道，為什麼？他這個身，你看後面說『鼻舌身意亦復如是』，他整個身能看、能聽、能聞，它的作用統統都有。他眼耳鼻舌統統關閉，他身起作用，有沒有東西能瞞過他的？沒有，什麼都瞞不過他。而且他那個天眼是透的，沒有障礙的，我們在房子裡面，隔著牆，外面事情就不知道了；他坐在這個地方，像我們這個大樓一樣，上面下面四周圍他全看到了，極小的音聲他也能聽到，任何地方有什麼氣味他都能嗅到。那個意，作用更大，一切眾生起心動念都知道，你心裡在想什麼？他心通，宿命通，他全都通了。所以這叫「十身互作」，這個作就是作用。這個事情是真的，不是假的，也沒什麼希奇，為什麼？這是一切眾生的本能，你本來就是這樣的。現在為什麼變成這個樣子，能力全部失掉？妄想分別執著而不能證得。那我們凡夫最擔心的是什麼？把這身體看得太重，身是我，沒有這個身體怎麼辦？不知道沒有身體全通了，有這個身體，身體好像牢籠一樣，關在這裡面，什麼都受限制了。好像一個人，把你關在監牢獄裡，你全受限制了。什麼時候你能夠超越這個牢籠，你能得大自在？十方世界，你有能力隨眾生心應所知量，眾生想什麼身你就能現什麼身。前面講意生身，那個意不是自己的意思，眾生的意思。眾生想佛來救我，你就現佛身；想觀音菩薩，你就現觀音菩薩身。想什麼身就現什麼身，隨眾生意思，真的是普賢菩薩所講的「恆順眾生，隨喜功德」，你有這個能力。所以無身能現一切身，有身什麼身都不能現了。你說這個東西是要它好，還是不要好？這個道理要懂。佛法裡面所說的句句是實話，都是講真的，沒有一樁事情是假的，沒有一句話是假話。所以要看破世界，要看破自己的色身，把自己本來面目找到，這就對了。這些事情，我們凡夫聽到很希奇，會問為什麼？何以故？他為什麼會六根能互用？我們為什麼不能？下面說到： 【證此大止妙觀法力加持。得如是故。】 『大止』就是前面的五止，『妙觀』就是這個地方所講的六觀。大止是放下，妙觀是看破。我們念佛堂堂主常講的，放下身心世界。你真的把身心世界徹底放下了，身，心，世界是外面環境。這個放下是怎麼放下？在身心世界裡面，不再起心動念就徹底放下了。不執著，放下一部分；不分別，放下三分之二；不起心、不動念是完全放下。六根互用，這個現象要放下多少？給諸位說，阿羅漢就證得，也就是說，你只要把執著放下就得到了。不過他能量有限，有限也了不起。你看看，阿羅漢天眼能夠見一千個銀河系，這我們凡夫做不到的，今天地球上的科學家還沒有辦法看到一千個銀河系，我們的科學儀器還做不到。阿羅漢看這一千個銀河系如在眼前，能看得那麼清楚。為什麼如在眼前？因為空間沒有了，空間沒有，就沒有遠近，科學家還受時間空間限制不能突破。時間沒有了，沒有先後，阿羅漢這關也突破了，但是也不算很大，他能看到過去五百世，未來五百世，這在時間上講，就是過去五百世、未來五百世當中沒有障礙，沒有先後；更遠，他做不到了，那要菩薩才能做到。菩薩的等級很多，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，妙覺是圓滿。隨著等級不同，他能量大小不一樣，愈是高位次的，能量愈大。大概到登地菩薩，他們的能量就能夠達到法界虛空界，跟佛的地位是相同，但是佛看得很清楚，他看得沒有佛那麼清楚，差別在此地。好像我們戴著太陽眼鏡看東西，也看得很清楚，不戴眼鏡看得更清楚，戴眼鏡總有一點障礙。這是大止妙觀法力加持。實在講，本來如是，『得如是故』。底下給我們舉例子： 【經云。】 這是佛在經上說的。 【或以多身作一身。或以一身作多身。】 這是化身。像《普門品》裡面觀世音菩薩所說的，千處祈求千處應，同時應，一處有很多人求菩薩，同時一處應；一時不同處所，眾生求菩薩，他在一時是不同處所應，沒有一處不應身。這就是十身互用，無論現什麼身，必定具足圓滿的功能，就是說，他圓滿的智慧德相具足的，不會因為他示現的身不同，智慧德相就有差等，沒有，沒有差等，無論現什麼身。像我們在《虛雲老和尚年譜》，這個算是近代的，距離我們還不遠。老和尚往生是在新中國建國之後，所以說他還不到五十年。老和尚朝五台山，在路上生病，遇到文殊菩薩化身，化身做為乞丐。那個乞丐的相，智慧德能相好跟毘盧遮那、跟阿彌陀佛、跟釋迦牟尼佛沒有兩樣，形相不一樣，能量具足。所以他能照顧老和尚，讓老和尚很快幾天病就好了，恢復健康了，繼續去朝山。第二次生病的時候，他又來了，碰得那麼巧，那是感應！一發心朝山就有感，菩薩就已經在那裡關懷你，看你一路的狀況，需要幫忙的時候，他就現身來了，這是虛老和尚沒想到的。我們看了，這是真實的故事，這不是假的，重要的是自己要有信心。宇宙之間不可思議的事情太多太多了，科學能夠證實的是太少太少了，這個一定要知道。 自性是圓滿的，是無量的，是無限的；科學技術是有限量的，為什麼說它是有限的？因為只要在意識範圍之內，就是有限的。意識能量很大，比科學高明多了，緣不到自性。佛在經上給我們講第六意識，它的功能，對外能緣遍法界虛空界，對內能緣到阿賴耶，就是緣不到自性。這就是說明心見性不行，它是障礙，必須把它放下。所以放下身心，心就是阿賴耶，要把它放下，你才能見性；你不放下它，你見不了性，它是障礙。那我們曉得，阿賴耶是起心動念，末那是執著，意識是分別，佛說得很清楚，就是妄想分別執著你不能證得。所以說『一身』能『作多身』。大師在這個經上，這篇文章也是經，所舉的例子，就是以自身作眾生身、國土身、業報身、聲聞身、緣覺身，他講了十個身，就是此地講的意思，一身作多身。 【或以一身入多身。】 這個『入多身』還有個現象，這是現在很多人知道的，附體。鬼神會附體，佛菩薩會不會？會，附體的時間，真的就是佛菩薩來了，他來辦事的，事情辦完了，他就走了。我們肉眼凡夫不認識，這不是化身，化身是連身都沒有了，這是附身。前面講作器世界，國土身就是器世界，他能附在樹木花草，讓修行人功夫將要成熟還沒有成熟的時候，看到自然現象豁然大悟，那是佛附在花草樹木上。要不然你天天看它為什麼不開悟？只有那一個時刻、一剎那之間，他悟入自性。入多身。 【或以多身入一身。非一身沒多身生。非多身沒一身生。】 『非』，不是，不是一個身沒了，『多身生』，多身就生了，不是這樣的，讓你完全在不知不覺當中。所以諸佛菩薩照顧人，要曉得，無時不在，無處不在，慈悲到極處，沒有人能比，比父母照顧嬰兒還周到。眾生不知道感恩，還得要毀謗，不過諸佛菩薩，不管你不知道感恩，你毀謗他，他還是照顧你。絕不是你毀謗我，算了，不照顧你，沒這個道理，為什麼？性德。就像慈母對於自己的孩子一樣，孩子不聽話，背叛父母，不孝順父母，父母永遠記著他，永遠想念他，永遠是愛他的。他這裡頭有情識，但是佛法裡頭沒有情識，佛法是什麼？他一體，所以叫同體大悲，無緣大慈。無緣就是沒有條件的，什麼都說不上，他自然就是這樣的，是一體。我左手這裡又癢了，右手一定去幫助它，為什麼幫助它？自然的，它要不要談條件？沒條件。 所以你要見了性之後，你就跟佛菩薩一樣，你曉得什麼？情與無情跟自己是一體，這是講法身。「十方三世佛，共同一法身」，這我們前面經常念過的；「一心一智慧，力無畏亦然」，那個心是真心，是一個，智慧是一個，十力、四無畏都一樣，統統是一樣的，哪裡有差別？差別是我們自己造孽，自己造成障礙，外頭沒有障礙，自己造成障礙。這個障礙是什麼？這個障礙叫迷惑顛倒，從迷惑裡面起分別、起執著，隨順自己的煩惱去造作，煩惱就是自私自利、貪瞋痴慢，這個問題出來了。要曉得，這個東西自性裡頭沒有！你自性是多麼可愛，是多麼值得人尊敬的，你是清淨的，你是平等的，你是慈悲的，怎麼會變成現在這個樣子？真正明白了，哪有不痛哭流涕懺悔不已。 明白了，什麼叫學佛？改過自新叫學佛。這六觀裡，教我們用什麼樣的心態看宇宙、看眾生。特別是在宇宙人生裡面，在日常生活當中，體驗到他跟我是一體，一絲毫差別都沒有，只有迷悟不同。看到眾生迷，就想到自己迷，我們自己很不容易看到自己的過失，但是很容易看到別人的過失。真正修行人，看到別人過失就是看到自己過失，我們能原諒自己，那就會原諒別人，這就是修行。我們責備別人就是責備自己，就在造業；這個造業裡面還起副作用，連帶的作用，這個副作用是什麼？是冤冤相報。我迷他也迷，迷他就有報復，有一個覺悟了，報復就沒有了。為什麼？覺悟的人他不計較了，他明白了。兩個都不覺悟，麻煩可大了。這些現象是： 【皆由深定力。故得有如是。或以異境入定同境起。或以同境入定異境起。或以一身入定多身起。或以多身入定一身起。】 這些現象，世尊在大乘經上常講，我們也讀得很多。『境』是境界，『異境』是不同的境界。『入定』，我們換個名詞大家就好懂，放下，入定就是放下。《金剛經》上有一句名言，六祖從這句開悟的，「應無所住」就是入定；「而生其心」就是起定，就是出定，就是此地『同境起』，「起」就是而生其心。起什麼？起作用了，可見得他入定不是沒有作用的，入定有作用的。入定要沒有作用，這個定是死定，既不能自利，也不能利他，這個定有什麼用？定是活的。菩薩示現在這個世間，像釋迦牟尼佛這個好例子、好榜樣。釋迦牟尼佛當年示現在世間，從示現出胎，母親生下來到入般涅槃，我們中國人講八十歲，外國人算實足年齡七十九歲。他這七十九歲當中，是不是在定中？是的。他起不起作用？起作用。你看參學、示現開悟、講經教學幫助眾生，每天接觸大眾忙得不亦樂乎，都在定中。什麼是在定中？他沒有分別，他沒有執著，他沒有起心動念，這就是大定，自性本定。所有一切境界，他從來沒有受境界的干擾，境界不能干擾他，這是大定。他能在一切境界裡面幫助眾生，教導大家斷惡修善，轉迷為悟，轉凡成聖，這是起作用。要應無所住而生其心，這對的，這是完全隨順性德。 六道凡夫做不到，做不到是迷了，迷了自性，迷了自性就被境界轉了。見到一個好人，你對他很好，喜歡，你被他轉了；見到一個惡人，這個人很壞，我要遠離他，被境界轉了。佛與大菩薩，連阿羅漢不如是，他一樣的，好人也要幫助你提升覺悟，壞人幫助你回頭。人是好人，還是迷在世法裡頭，幫助他破迷開悟，惡人幫助他轉惡為善，你怎麼能捨棄他？我轉不了他，沒錯，你是轉不了，為什麼？你被境界轉，你怎麼能轉境界。《楞嚴》裡面說得很好，「若能轉境，則同如來」，所以你自己必須有功夫，不被外境所轉，你就有能力轉境界。譬如，你看到這個人氣沖沖的來想破壞道場的，他不是信佛的，他是要來找麻煩的，樣子很傲慢，說話理都不理人。可是我們跟他一接觸，彬彬有禮，我們對他態度非常謙和，他想發作發不出；到最後離開，態度就軟下來了。所以要有智慧，那就是真誠心、清淨心、平等心、慈悲心接待，當下就感化他。縱然他煩惱很重，他發作。發作，我們安安靜靜的聽，不去跟他辯駁，我們接受；等到他發作完了，心平氣和的時候，才跟他談話。他心浮氣躁的時候，一句話都不要說。 我在早年親近章嘉大師，章嘉大師這個功夫了不起，你在心浮氣躁，他不跟你講話，他和顏悅色，給那個磁場讓你去感受。你進入他的磁場，他的住宅，他的客廳，你會感到非常溫暖，非常安詳，就是不說話也喜歡在這裡多坐幾分鐘，他有這個攝受力，就感受磁場。到自己心地平靜下來了，你意念能集中了，他才跟你說話，跟你寒喧，問你最近生活怎麼樣，精神怎麼樣，工作怎麼樣，寒喧這些，有沒有遇到什麼困難；心神不定，不問你。我們接觸世界很多和平組織跟和平會議，如果這些調和的人都能像章嘉大師這個心態，我相信很多衝突自然就化解了。衝突的人心都不平，你也心不平，你怎麼能解決。你去調停是增長他們衝突的氣氛，那不是解決的辦法。所以這是講境界裡頭怎麼入定、怎麼起定。 『同境入定』，不同境界起定，在不同境界裡起作用。這個例子也很多。同一個境界，譬如在大會當中；不同的境界，散會之後，各個回去。我們這個講堂也是一樣，我們大家在此地一塊學習，同境，每個人有所感悟；你回去之後，面對的也就解決很多問題，不同境界裡頭它起作用。『一身入定多身起』，佛菩薩他真的能做到，他的智慧神通道力確實能夠加持，以自己一身能夠加持許多眾生，起作用。『多身入定』，我們常講諸佛菩薩的加持，加持在一個人身上，起作用。我們怎麼學法？我們學相似的，相似它也管用！我們以自己的智慧德行能量加持給眾生，只要你的心念能專注，你專想，他會感受。在什麼時候有明顯感受？他在心地清淨的時候感受就特別強，他心很亂，那感受力量就很差。 我們同時接觸外面許多的能量，這能量從哪裡來的？志同道合，我們學佛的人決定得到佛菩薩能量加持。所以心愈清淨，你的心跟佛心相同，願跟佛願相同，行跟佛行相同，這個加持的效果就特別顯著。我們一般人加持，哪有不加持的道理，但是加持不得受用，什麼原因？我們跟他相反的，我們的願搞自私自利，搞名聞利養，心願行跟佛菩薩都不一樣，他雖然加，加不上，你不得受用，你自己有抗拒、有排斥，道理在此地。 我們現在學佛都知道，尤其這些年來，許多人有鬼神、佛菩薩加持的，傳遞很多信息。這些信息我講過很多，可以做參考，可不能信它。孔夫子講得好，「敬鬼神而遠之」，鬼神有沒有？有，要尊敬他，因為他也是凡夫，他沒開悟。他傳遞給我們的訊息，值得做參考；他教我們怎麼做怎麼做，那要想想，不能完全依他的，最好是依佛在經典上指導的原理原則去做，就沒錯。你完全依靠他，那你就不信佛了，你就信鬼神了，這就上了大當。鬼神有沒有騙人的？有；有沒有害人的？有。也有幫助人的，他裡頭也有善也有惡，這不能不知道。你不知道，沒有深入經藏，沒有在佛法裡頭有戒定慧三學的功夫，接觸鬼神的時候，大概是弊多利少，這肯定的。我初學，章嘉大師連這個事情都教給我了。清朝亡國就亡在信鬼神，這是章嘉大師告訴我的。她不相信佛菩薩教誨，不相信聖賢教誨，慈禧太后。本來清朝宮廷，可以說自開國以來，都是請儒釋道三家這些高僧大德在宮廷裡面講經教學，皇上帶著后妃文武百官都來學習，這個制度是被慈禧廢除了。把宮廷裡面的教學廢棄，改成扶鸞，她駕乩扶鸞，國家有什麼重大問題，都在乩壇上請示乩壇上的佛菩薩，那個佛菩薩多半是鬼神冒充的，不是真的。所以聽鬼神就亡國了。我們重視、感激鬼神傳遞的信息，我們有智慧判斷，我們用佛法來解決問題。我們行得正，就不怕邪，我們心裡有邪，會跟著他一道走，那就錯了。這不可以不知道的。 所以佛弟子必須不能離開佛陀，佛陀在哪裡？經典所在之處就是佛菩薩所在之處，展開經卷讀誦經典，就是接受佛菩薩教誨。我們今天展開「妄盡還源觀」，就是接受賢首大師的開示，賢首大師的開示是根據《華嚴經》的，不會有錯。我們這樣做，鬼神尊敬，鬼神跟我們接觸是正面的，不是負面的。他是來求超度，他是來幫助弘法利生的，是來做榜樣給我們人看的。他也在積功累德，是好事，不是壞事，我們要看得很清楚、看得很明白。這些都叫做「多身入一鏡像觀」。下面我們看末後的一段，這是第六段的最後一段： 【六者。主伴互現帝網觀。】 我們先把底下的文念一段： 【謂以自為主。望他為伴。或以一法為主。一切法為伴。或以一身為主。一切身為伴。隨舉一法即主伴齊收。重重無盡。此表法性重重影現。一切事中皆悉無盡。亦是悲智重重無盡也。】 這是一段文。我們先說比喻，『帝網』，網是羅網，帝是忉利天主，我們中國人叫玉皇大帝。他宮殿裡面有羅網，這個羅網是莊嚴具，它也有作用，現在很少人見到。在中國，好像我沒有注意到，皇宮裡頭也許有；日本常見，在日本大的佛教寺院，他們的建築依舊保存著中國的古建築，這是日本人很可愛的地方，保存得很好。你進到大殿，看到大殿上面銅絲編的，那個就叫網，叫羅網。它那個是做什麼用處？因為雕梁畫棟都是最高的藝術品，這個梁常常小鳥會去做窩，他編這個網鳥不能進去，人可以在外面欣賞、看到，鳥雀飛不進去，它是保護的作用，保護藝術品的這種作用。忉利天宮有，但是忉利天宮的網就非常美，它不是銅絲的，它那是用七寶編成的。而且每個網從交叉的地方都繫的有寶珠，這寶珠有光，光光互照，非常的美觀。所以佛講經常常舉忉利天宮裡面的羅網，它是互相，就像許許多多的珠它互相照的時候，那裡面就美不勝收，形容『主伴互現』。顯示法界重重無盡，沒有邊際的，問為什麼？沒有理由，法性本來就是這樣的。這是自性的性德，本來就是這樣的。沒有說哪個創造，哪個發明，哪個主宰，沒有，這是性德。 底下講主伴，主伴一定要知道，平等的。所以佛家講一個是主，它這個一不是獨一，它是任一，任何一個人都是主，任何一個人都是伴。這裡舉的例子很好，『以自為主』，這是平常人第一個概念，我是主，我身外之物都是伴。伴是什麼？我所受用的，有人事環境，有物質環境，大自然的環境。所以我們『望他』，這個「他」有人、有事、有物，統統是伴。每個人都是如此，你是以你為主，我是你的伴，所以我們大家在一起是互為主伴，人人都是主，人人都是伴。在大會當中，我們現在講有主席，主席不是一個人，是輪流做的，誰上台，在台上的他就是主。像是我們有個專題發表的會，會有很多人上台發言，時間雖然不長，一個人講五分鐘、十分鐘，他上台他是主，其他都是他的聽眾，都是他的伴。他下台，另一個人上台，那個是主，他也是他的伴。所以先要把主伴這個定義搞清楚，人人都是主，人人都是伴。這是以人說的。 再以法，『以一法為主，一切法為伴』，佛法講的八萬四千法門，我學哪一法，這一法是主，是我主修的，其他一切法門是我的參考，是我助修的，幫助我成就這一門的，這就對了。你要搞兩個主，問題就來了，你就學不成，賓主這個道理要懂得。我們今天是用什麼為主？一心信願念佛為主，《華嚴經》呢？《華嚴經》是伴。為什麼要一心信願念佛？這裡頭的道理，這裡面的事相，《華嚴經》講得清楚。又何況古來大德早就給我們介紹了，說《華嚴經》就是大本《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，古大德把這三部經看成一部經。所謂大小，大是講得詳細，經文很長，講得詳細；小是講得很簡略，內容沒有差別，講它的綱要，為什麼？便利修行。 修行不外乎止觀，觀就是觀想，教我們不要胡思亂想。想什麼？《彌陀經》講得簡單，常常想到西方極樂世界，用最簡單的，寶池德水，諸上善人俱會一處。他們每天的工作，聽本師阿彌陀佛上課教學，同時，他可以分身，可以分無量無邊身到十方世界去供養諸佛聽經聞法。身沒有離開阿彌陀佛的講堂，去的是分身去的，你常常想這個境界。在西方極樂世界，沒有遠近距離，為什麼？時間、空間全突破了。一時能在遍法界虛空界現身，同時又能跟十方法界一切眾生起感應道交，眾生有感，你都有應，絲毫障礙都沒有，這是什麼？圓滿性德自然流露。想想這樣的地方，我們不去，我們還要在這裡受罪嗎？這個地方過再好的生活都是受罪，為什麼？你拘束在一處，你要是放下之後，你的活動空間是遍法界虛空界。我們今天為了這個身體可麻煩了，為了這個身體怎麼樣？你離不開地球，地球是個籠子，你關在這裡頭，你出不去；你能把這個身體放下，你就出了這個籠子。可是出離不是放下這個身，是放下念頭，不執著這個身。如果你放下了，還執著這個身，你又回來再去找個身，你還是出不去。必須把這個身的念頭放下，那就是觀世音菩薩講的「照見五蘊皆空」，那真放下了，你得大自在了。 今天說遍遊全世界有什麼意思，才這一個小小星球。我們這裡好像還有一張照片，這是美國太空總署提供的，能看得見，你看當中一道光，光當中有個藍的點，這個點就是地球。這是在什麼地方照的？我們的太空船，距離我們地球四十億英哩，算英哩，四十億英哩之外，那個照相機對著地球照了這麼一張，你看看小星星。宇宙太大！這地球上不好玩，去遊宇宙多快樂、多自在。我們人要想遊宇宙，現在沒有交通工具，做不到。我們如果把身體捨棄就做到了。那到西方極樂世界是下下品往生，你每天都是遊覽宇宙，而且宇宙是沒有止境，你可以一時遍到，而且重重無盡。剛才講了，微塵裡面有宇宙，微塵裡面有微塵，那個微塵裡頭還有宇宙，重重無盡，這是宇宙的奧妙。這個奧妙就是我們還源論前面講的華嚴奧旨，你得大自在，一切都是現成的，只要放下，於學不學沒什麼多大關係。這是六祖大師開悟之後在《壇經》上說的，他給我們作見證。釋迦牟尼佛學了十二年，能大師沒學，一天都沒學過。所以放下重要，要把煩惱習氣統統放下。 實在放不下，天天跟佛菩薩在一起，確實古時候寺院庵堂真的是佛菩薩的道場，進入這個地方跟佛菩薩氣分就接上了，為什麼？每個寺院都是講經的道場，都是教學的道場，都是修行的道場，修行就是真幹。道場裡面有念佛堂，有禪堂，有法堂，它堂口很多，喜歡修什麼法門，你就進哪個教室，佛家叫堂口，現在叫教室，學你喜歡學的東西。初學，就是你智慧沒有開，要以修定為主；智慧開了，才可以廣學多聞。智慧沒有開，一定是一門深入，因為一門就容易得定，定生慧，慧開之後，廣學多聞。 學習的目標是不斷提升自己的靈性，我們講菩薩的位次，從十信提升到十住，從十住提升到十行，從十行提升到十迴向，要往上提升。自己業障太重，提不上去，又怕墮落，那佛有方便法門，教你橫出三界，一心念阿彌陀佛求生極樂世界，這個方法妙絕了。古大德有一首偈子，我今天寫出來了，「橫出三界少人知，易修易往勿狐疑，塵垢未除求解脫，一心信願念彌陀」，你只要真正能一心信願念彌陀就行了。這首偈我們放在我們學會，大家可以看看，這是一生成就的捷徑，比那個提升還要快、還要穩當。最重要的就是真信，不能有絲毫懷疑，跟阿彌陀佛同心同願、同德同行，沒有一個不成就的。今天時間到了，我們就學習到此地。 | 
