上帝，多谢你
诗篇一一六篇一至十一节
1我爱耶和华，
因为他听了我的声音和我的恳求。
2他既向我侧耳，
我一生要求告他。
3死亡的绳索缠绕我；
阴间的痛苦抓住我；
我遭遇患难愁苦。
4那时，我便求告耶和华的名，说：
耶和华啊，求你救我的灵魂！
5耶和华有恩惠，有公义；
我们的上帝以怜悯为怀。
6耶和华保护愚人；
我落到卑微的地步，他救了我。
7我的心哪！你要仍归安乐，
因为耶和华用厚恩待你。
8主啊，你救我的命免了死亡，
救我的眼免了流泪，
救我的脚免了跌倒。
9我要在耶和华面前行活人之路。
10我因信，所以如此说话，
我受了极大的困苦。
11我曾急促地说：
人都是说谎的！
有些人认为这篇诗篇开始的时候是一封情信：“亲爱的上帝，我爱你，因为你……向我侧耳。你这样行，因为你听了我的声音和我的恳求。”这不是没有可能的，尽管如此，这希伯来人如今是说：“我爱，因为雅（Yahweh）听见了……。”
这篇诗篇可分为几节或是几段，它是由一些患有严重疾病或忍受精神崩溃的人细心写成。无论哪一个情形，他或是她都因得到康复而满有感恩的心。虽然我们没有疾病，但是这篇也适用在我们身上，因为我们都生活在“死因的行列”中，等待明早接受死刑。我们可能会集中佳意一种普遍、无可避免和预期的死亡；我们都害怕在某一处地方，一位极度不安的下属打算按下那个使人致命的控制核子怪物的开关，我们憎恶和担心这事情的发生。简单地说，无论我们怎样解释这篇诗篇，它所强调的是人类在没有盼望之中（11节）。请注意，死亡（阴间）实在表现得很活跃。诗人指出，它已伸出那像八爪鱼似的触角，要将我拉下去。无疑，他“发现”了（钦定本）患难愁苦。
第一至四节。就是当人意识到没有盼望的时刻，我便求告耶和华的名。那即是说，我恳求他真实的同在，因为我知道透过他在圣约中给我的一切良善，他是与我同在。我的呼求是：耶和华啊，求你救我的灵魂！
第五至七节。请注意：（一）诗人真的打算祷告；（二）他期望得到一个答案；（三）他相信上帝的力量比起那紧紧地捉住他的阴间的触角更强；（四）他盼望得到整个人的医治。在第四节生命这一个名词，只是希伯来文nephesh其中一个翻译，在古老的钦定本译作“灵魂”（和合本同），它的意思是“我整个人、我的身体、灵魂、思想和精神”。最后，（五）他发现上帝答允他的，远超过他所求的。
所以他继续说：耶和华保护愚人。保护是保存、牧养的意思。“愚人”包括那些低智商的人、智力迟钝的人、思想简单的人、非常普通和没有受教育的人。七十士译本甚至用“婴孩”来翻译这个词语。耶稣在太十一25好像将这两个观念合在一起。因此，诗人在这里宣告一个我们必须经常紧握的事实：我们并不是因宣誓承认自己的信仰而得救。保罗说：这是由于我们自己的“工程”。例如，一个智力迟钝的孩童怎能知道“得救”这个词语的意思呢？诗人告诉我们：我们得救只在乎恩。
假若我们能借用一首著名的诗歌中的词语，我们可以这样说：诗人有这样一种确信在他心中，他邀请他自己的nephesh，他的“灵魂”“回家”，在耶和华的怀中安息（译者注：和合本译作安乐）。但我们应该注意，“安息”这一个词语（众数）同时也可以解作“家庭”！这是希伯来人表达“在我父家里有很多住处”这观念的情况，耶稣也曾如此说过。
第八至十一节。因耶和华用厚恩待你，他对他的“灵魂”，他的“自己”这样说。这句话的字面意思是：“耶和华将他的好处倾倒在我身上”。阴间，死亡之地，被认为是在地底下的，或是，正如我们在其他诗篇所看到的，在人类罪恶潜意识的深处。他欢欣地宣告：但是现在我已再归回这良善的地步，我要在耶和华面前，行活人之路。他引用诗五十六13，好像我们引用其他著名的诗歌一样——但是他在引文中加上了一行非常个人化的句子，谈及他的眼泪！
我们知道保罗深受这位诗人信心的影响，在大困苦中，他仍持守这信心，因为他在林后四13引用了第十节经文。他所说的，可能是按照他在忧伤之中留下的最细小的信心而说的。然而，他这最细小的信心不会使上帝感到困扰，因为我们知道，上帝仍然重视他的呼喊（1节）。
信靠就是顺服
诗篇一一六篇十二至十九节
12我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？
13我要举起救恩的杯，
称扬耶和华的名。
14我要在他众民面前向耶和华还我的愿。
15在耶和华眼中，
看圣民之死极为宝贵。
16耶和华啊，我真是你的仆人；
我是你的仆人，是你婢女的儿子。
你已经解开我的绑索。
17我要以感谢为祭献给你，
又要求告耶和华的名。
18 19我要在他众民面前，
在耶和华殿的院内，
在耶路撒冷当中，
向耶和华还我的愿。
你们要赞美耶和华！
我们不会称谢人，因为人有的只是徒然的盼望。但是我们怎样称谢他呢？很可能在这个时刻，祭司会向诗人进行一些仪式，这些仪式可以将他口中的说话表达出来，那就是“上帝啊，感谢你”（参看利七11下；申十二17—18）。这位诗人可能是一个普通家庭中一位平凡的父亲。今日在我们的宗教礼仪中，也会覆述第十二至十四节的文字，在参与圣餐前的邀请文中，我们会使用这些字句。
我能够给予他什么呢？我拿什么报答（字面的意思是“交还”）上帝呢？什么都没有！所以祭司来帮助我宣告。他说：这完全不是交还什么的问题，这是举起救恩的杯的问题。救恩是众数的，所以它表示“完全的救恩”，满载着上帝的恩典；在我还未有行动之前，上帝已在恩典中将这杯交给我，让我来喝。（有关这个行动的来源，参看民廿八7）。我们还记得，在最后的晚餐，耶稣也首先有行动，他将杯递给门徙，然后他们拿来喝。在妥拉（Torah）中，杯中的祭物只准许祭司饮用。在这篇诗篇，和在最后晚餐，上帝将救恩的杯赐给所有的信徒。
在这里的行动，与耶廿五15—29所看到的刚刚相反。在我们现代的世界中，我们今日碰杯的习俗，是要祝贺大家的健康。但是在那段经文，上帝告诉耶利米要使地上的列国喝了他们自己的咒诅。但是，在这篇诗篇，我要喝的是我自己的救恩。所以我们注意到：（甲）抗拒上帝恩典的意思是咒诅；（乙）接纳上帝的恩典就是生命和喜乐；但是（丙）对于很多信心英雄来说，喝这杯的意思包括两者，因为它是殉道的杯。这位诗人看见自己差不多已是在这个类别当中（15节）。他对上帝的呼喊因此不是“单方面”的。更确切地说：他只能在压力和痛苦中赞美上帝，他忍受着，直至他呼喊的时刻。
他继续说：我要称扬耶和华的名。我会向环绕我的人作见证说：是耶和华救了我，我不能救自己。我会公开地说，在崇拜的时刻说，在他众民面前说。
在第十五至十九节，诗人“一边想一边向上帝说”。他记得他已在死亡的门前，他甚至被藐视，差不多成为殉道士（10—11节）。但是现在他知道上帝爱他，他不会让他离开。但是第十五节的句子还有比这更多的意思，正如耶路撒冷译本所翻译的：“敬虔人的死，使雅巍会出极重的代价”。那即是说，耶和华感受到他立约群体中死亡的事情。他与那些哀伤的人一同哀伤，因为如今藉着立约的关系，他与他们同在。所以，当他们受苦的时候，他也受苦。我们可以看见这位老诗人指出一个思想，“十字架是宇宙的中心”——这一句句子在很后才出现。
接着的一些词语，耶和华啊，反映出一种深沉和内在的呼喊。“啊”是希伯来文中一个很强烈的表达方式，因为它是用在因痛苦而来的呼喊。耶和华啊，我现在明白这就是作为一个圣人的意思了。（因为hasid这一个调描述一个完全忠于雅巍的hesed的人。）ki（我誓言）我是你忠实的仆人，直至死的日子。我是你婢女的儿子，意思是“你的嗣子，因着恩典，而不是因出生的缘故，被带进立约的群体中”（看创十六1—11）。诗人深深感到他必须发出他的呼喊，并且诚恳地承认他的爱和对他的信仰！现在他能做什么呢？完全是出自恩典，上帝将救恩之杯给予他，他将这杯喝尽，一点也没有剩下，因此，杯中的酒可以流通他体内的血脉和他的思想和灵魂。随着那伟大的思想，他可以再呼喊说：你已经解开我的绑索。
我们曾看过，阴间、死亡和地狱的权势，已紧握着他，好像八爪鱼用它可怖的触角将人缠着，不能松脱（3、11节）。但上帝也为人做了同样的事情，耶和华已胜过死亡和罪恶的权势。
诗人再没有其他的事情可以做，他只有以感谢为祭献给你。他要在公开的场合行这事情。因此，他所说和行的，便成为了向这城市宣讲的见证。“感恩”（todah）这个词语有两个意思，它是指：（甲）用说话来感恩，和（乙）用行动来感恩。这两件事情是不能分开的——事实上，在希伯来文中，只用一个词语来包括这两个意义！在撒下廿四24，大卫说：“我不肯用白得之物献给耶和华。”在大卫的例子中，燔祭是贵重的。同样，对我们来说，我们应当知道，没有一次当基督徒聚集举行圣餐时，不为上帝的工作而作出一点奉献。捐献对我们来说，可用这几个字表达它的意义：我要向耶和华“还”我的愿。
学习材料来自神家，感谢主的恩典！
