道德经 第42章

冲和章
    恭闻：虚灵者，谓之冲气；柔顺者，谓之和气。柔顺之气，未尝不虚灵；虚灵之气，未尝不柔顺。分而言之有二，合而言之即一也。此气之妙，有体有用，有动有静。其体也，涵阴阳升降，动静自然之机；其用也，有聚散屈伸，变化无穷之妙！

    用之可见者，因用有象而为气，故可得而见之；体之不可见者，因体无象而为神，故不可得而见之。因为不可见，所以在天地，为天地之谷神；在人身，为人身之谷神；在万物，为万物之谷神。

    以神言之：无方所，无内外，动静如一，感应不二。以气言之：有动静，有变化，有去来，有始终。继善者，莫不继善于此；禀受者，莫不禀受于此也。修道之人，果能得冲和之妙，行无偏滞，事无乖戾，则修身之大本，天下之达道，无所往而不冲和矣！

    此章经义，教人致和之义。和者，天地之元气也。得此元气，天地自位，万物自育，大道可入矣。倘若不然，未有不强梁者也。

道生一
    生天，生地，生人，生物，真常造物之实理谓之道。即无极而太极也。道生一：一者，理也。此理能一天地万物，是以谓之一。有此道，便有此一。此一流行于天地，便是五行四象；流行于人事，便是三纲五常；流行于身心，便是性命魂魄，仁义礼智。为万物总会之理，万理总会之源。添之不得，减之不得。修道之人，若能认得此一，则万事备矣！

一生二
    二者，阴阳也。阴阳者，气之动静也。气之动而为阳，气之静而为阴。有此动静，所以有此阴阳。阴阳之妙，本非有二。太极未发之前，静而为阴；太极已发之后，动而为阳。未发者，理也；已发者，气也；气行而理著。二者，二其动静也。一之理，生二之阴阳。故曰：一生二。

 

   动者，气之通也，理之著也；静者，气之复也，理之贞也。动不妄动，必静极而后动；静不妄静，必动极而后静。动静两端，是为天命之流行，万物之始终也。人能知此动静之妙，修之于身，可以见天地之心；用之于事，可以见大道之本。自古圣人之修道设教，不能越此动静之理。以性言之，湛然无欲。静者，所以为性也；以情言之，喜怒哀乐。动者，所以为情也。但动静之间，若能不偏不倚，以中正之道行将去，便是知此一生二之妙理也。

二生三
    三者，三才是也。二气不交，三才不立。是故得其气之轻清者，天之道也；得其气之重浊者，地之道也；得其气之中和者，人之道也。天之道，若非二气交合之妙，则五行之气，不能行于天，天之道不立矣！地之道，若非二气交合之妙，则五行之质，不能具于地，地之道不立矣！人之道，若非二气交合之妙，则五行之理，不能存于心，人之道不立矣！有天便有地，有地便有人。天地人，皆本于二气交合之妙。故曰：二生三。人能知此二气交合之妙，以三才之理，蕴之于心，则可以纪纲造化，可以统理人物。精粗本末，一以贯之矣！

三生万物
    飞潜动植，一切有形有色，有性有命者，谓之万物。二气交，而三才立；三才立，而万物之形体出焉。经纶天地，成就品类，皆是此三者之才也。故曰：三生万物。天得此理，所以有天之才；地得此理，所以有地之才；人得此理，所以有人之才。但天地所用之造化，人不可得而见。惟圣人，则天地之造化，蕴之于心，行之于事。修身齐家，治国平天下，无处不是生生之理，无处不是三才之道也。

万物负阴而抱阳，冲气以为和
    万物之生于天地，若不负阴而抱阳，则阴阳之二气，不能入；造物之化机，不能贷；万物不能生成矣！承天禀命，荷气而生，谓之负。二气浑会，真气内养，谓之抱。万物各有内外，内外各有阴阳，阴阳各有抱负。内外与阴阳相得，阴阳与抱负相合。

   合者，合之于变也，不合则不变；变者，变之于冲也，不变则不冲；冲者，冲之于和也，不冲则不和。是故阴阳内外，若无冲气和之，则阳气不能变，阴气不能合。虽有负抱之理，终亦不能生成矣！譬如苗而不秀，秀而不实，即是不得冲气以和之也。故曰：万物负阴而抱阳，冲气以为和。

     冲者，虚也。冲气者，虚中谷神之气也。得其虚气，则阴阳变合之妙，自然和而为一；万物造化之机，自然入于无间。以天地之谷神，合万物之谷神；以天地之冲和，合万物之冲和；此所以有生生之妙也！此虚中之妙，以人身言之，譬如眼虚而能视；耳虚而能听；鼻虚而能嗅；舌虚而能言；意虚而能思；心虚而能应。不有此理，阴阳亦成顽物。岂能生化乎？

     所以天得之而清；地得之而宁；人得之而寿；物得之而生；气得之而和。修道之人，若能得此冲和之气，则天根自见，月窟自明；五气自然朝元，阴阳自然反复。久久行之，何患道之不成，丹之不就乎！

人之所恶，惟孤、寡、不榖，而王公以为称
    此二句，是教喻世人，受谦致和之义。上句所谓冲气以为和者，不但万物赖此而生，虽王公，亦必赖此而治国平天下。譬如人之所恶者，惟孤寡不榖。孤者，孤弱也。寡者，寡德也。不榖者，不善之名也。孤寡不善之名，庶民尚且不肯自称此名，今王公处天下之尊位，反以孤寡不榖自称者，何也？此正是，不自尊，不自贵，虚心之妙也。

故物或损之而益，或益之而损
    此二句，又以损益之道，明上句之义。譬如王公，以孤寡自称，是损之也。乃至国泰民安，非益之乎？若以骄泰自足，是益之也。或政乱民难，非损之乎？由此推之，物之因益而得损，因损而获益者，皆然也。所以满者，自然招损；谦者，自然受益。此不易之理也！修道之人，于此可不自慎乎？故曰：故物或损之而益，或益之而损。

人之所教，我亦教之，强梁者，不得其死

    古之圣人，所教于天下者，莫不以去强为弱，去刚用柔。使人人以冲和之气，涵养于心；在在以谦让之理，用之于事。强梁之徒，自然化而为柔顺。是故，我今亦以此教而教人者，正谓此也。故曰：人之所教，我亦教之。但恐天下后世之人，不知柔和之道，即是生之道。或依恃声势，或横行暴恶，而为强梁也。强梁，是死之道也。故曰：强梁者，不得其死。有伤今思古，而嗟叹之意也。

吾将以为教父
    父之，为言始也。柔和为生，强梁为死，以此教训天下。犹有自谦，不自任之意。故曰：吾将以为教父。太上在商周之时，以一身而全天理之和，以一心而专教父之化。虽一时不能力扶于至治，未尝不默佐于王纲，未尝不暗合于乾坤者也。