清静章
恭闻日月之烛六合，山岳之藏流峙zhì；天之高明，地之博厚；皆非有所作为，有所假借而然也。盖因天地之大，日月之明，山河之流峙，人物之生成，咸得太极无妄之理。所以高明者，自然高明；博厚者，自然博厚；临照者，自然临照；流峙者，自然流峙；生成者，自然生成矣！
虽然均同此清静之气，均得此清静之理，但成其气者，又有清浊之不同；得其理者，又有得失之不一。其固有之天德，若能无所污坏，无所鉴丧者，便是圣贤。便是大乘之人也！倘若丧其清静之正气，失其清静之正理，私意横出，以致生意消亡者，是谓失其清静之正性也。不可谓之大成之人矣！今日文中正是此义。
此章经义，以清静为体，以正大为用。人能知此体用，则求胜之心不有，一偏之见不立。未有不成其大者也！
大成若缺，其用不弊；
生万物而不遗，成万物而不乐，此是天地大成之妙处。视之不可见，听之不可闻；无声无臭，无形无迹；此是天地若缺之妙处。动静无端，往来不息；可长可久，可有可无；此是天地不弊之妙处。弊者，败也。圣人体天地之大体，用天地之大用，有此大成若缺，其用不弊之妙耳！
不但圣人如此，天下之事物，凡有体用者，皆不可不如是也。且如，事之有成便有缺，物之有新必有弊。成与不成，弊与不弊，妙在用之者何如耳。用之善者，未有不成；用之不善者，未有不缺。用之善者，未有不新；用之不善者，未有不弊。既知此理，奈何天下之人，事未成而机先败者，何也？机未至而事先废者，何也？更有行之不久，成之不大者，何也？此皆是未知大道之体，未明大道之用也。所以成之者多缺，用之者多弊矣！惟圣人，得性情之正理，知大道之机微：有动必有静，有静必有动，动静如一；有体必有用，有用必有体，体用无间。吉凶消长之理，不言而自显；进退存亡之道，不校而自明。其成也，全理全性；其用也，无迹无形。所以似缺非缺，不成而成。
有大成若缺之妙也！用之于身心，身心之成，未有不大者；用之于天下，天下之成，未有不大者；可以明圣贤之道统，可以修帝王之至治；历万世而不悖不乱，亘古今而无毁无沦也。譬如中天之有日，人力不可掩；潭底之有月，人力不可污。是以用之不弊矣！故曰：大成若缺，其用不弊。古之人，不以成为成，而以不弊为成；不以缺为缺，而以不成为缺者，正是此义也。以此观之，不弊而成，若缺而用。是故，道德日新，体用该备，无所不成，无所不大矣！
大盈若冲，其用不穷。
大道之妙，不但大成若缺，又且大盈若冲。盈者，满也。冲者，虚也。言大道之本体，无欠无余，圆满具足；大而至于无际，细而至于微尘；无所不有，无所不贯，是以谓之大盈。圆满无欠，具足无遗！
其本体之妙，不塞不碍，虚灵而不可象；不有不无，神妙而不可穷；至神至灵，至虚至妙，是以谓之若冲。因有大盈若冲，所以用之于天，天之道不穷；用之于地，地之道不穷；用之于人，人之道不穷；用之于物，物之道不穷。仰观俯察，或有或无，或动或静；或小或大，或显或微；无处不是大盈之体，无处不是若冲之用。无所不盈，无所不用，其用故不穷矣！故曰：大盈若冲，其用不穷。
尝观古之圣人，道之用于天下，周遍而不可穷；德之贯于古今，广远而不可测；皆是以冲虚为体，以不穷为用之妙也。以冲虚为体，所以圣人之道，不求盈而自盈矣！以不穷为用，所以圣人之德，不求用而自用矣！不求盈而自盈，不求用而自用。圣人之道，语上而可以极乎高明，语下而可以涉乎形器。充塞于天地之间，无处不是圣人之道，无处不是圣人之德也！
大直若屈，
大道之妙，不但大盈若冲，又且大直若屈。道之生物，不私物而生；道之成物，不私物而成。上下一理，本末一道，此便是大直之义。又如，虚而能容于物，顺而不争于物，此便是若屈之义。学道之人，果能以直为体，以屈为用，屈直互相体用，则屈之理，未尝不伸；而直之道，未尝不大矣。倘若不然，以直用直，其直必害，其屈终不能伸矣！故曰大直若屈，其义盖如此也。
细详直之一字，当以理言。屈之一字，当以事言。其理不可不直，其事不可不屈。屈者，事之用也。直者，理之体也。不屈而用，其理不直；不屈而直，其直不大。譬如：乾不专一，则乾道不能直遂；坤不吸聚，则坤道不能发散。直遂者，乾之理也。有专一之事，固有此直遂之理。吸聚者，坤之事也。发散者，坤之理也。有吸聚之事，固有此发散之理。所以天地大直之理，正在此若屈之用见之矣！明达之人，果能知此理而用之，其用无往而不屈，其理无往而不直矣！
大巧若拙，
大道之妙，不但大直若屈，又且大巧若拙。巧者，巧妙之义。拙者，鲁钝之义。天地间一切万物，凡有形有色者，圆方曲直之妙，般般奇特；长短大小之形，物物微妙。虽言语不能尽其美，虽彩书不能尽其妙！此皆是大道化工之巧处也。虽然有此巧处，千般异物，万种妙品，皆是从无作无为之中化将出来。无作无为，可谓拙矣；化工之妙，实未尝拙也。故曰大巧若拙。
所以圣人之巧与常人之巧不同：常人之巧，以巧为巧；圣人之巧，以拙为巧。以巧为巧者，人力可能，心思可到。此等之巧，非大巧之巧也。以拙为巧者，不有心思，不有作用；无为而自能，无能而自妙。是故，巧之用无迹，巧之体无形。经纶天地，陶铸万物，皆是大巧之妙。所以圣人之巧，人不能见，人不能知。
修道之人，果若事事以无为自守，物物以不能自安，从不知不识之中，养此至拙之妙，则至拙之中，自有至巧之妙。太极可以丸弄，阴阳可以把握！我之巧，与造化之巧不二矣！
大辩若讷。
大道之妙，不但大巧若拙，又且大辩若讷。辩者，辩论也。讷者，讷而不言也。譬如天之道：以阴阳，出造化之妙；以风雷，鼓万物之机。地之道：以真静，成万物之形；以柔顺，和万物之性。此皆是天地之大辩之妙处也。天地虽然有此大辩，实未尝有所辩。不言而四时行，不言而万物生。以其辩而不辩，是以谓之若讷。故曰大辩若讷。
可知古之圣人，不言而善教化于天下，即天地不言而善应于万物之妙也。是故，不言而善应者，天地人物不能易其理也；不言而善教者，天下国家不能远其教也。所以天地万物，不辩而理自得；不辩而物自成也！圣人之教，不辩而道自行；不辩而德自著也！
观此不辩之义，其义虽然若讷，其所以然者，实未尝讷也。大辩之妙，正在此善应善教之处。见天地圣人，无不同也。奈何，好辩之人，养道未纯，积德未厚，天下之事，未曾到精明之地；大道之理，未曾得一贯之妙；摇唇鼓舌，专以好辩取胜；启齿开言，又以不讷为能；虽然舌端锋利，机智无穷，此等辩论，虽是苏秦、张仪，其言未有不穷者；其理未有不失者也！所谓不言者，非缄口不言也。常闻古之圣人，常以方便说法，岂其不言乎？但言之有时，说之有理；感而后应，问而后答；不以辩为能，岂好辩者可及乎！
躁胜寒，静胜热，清静为天下正。（或作：静胜躁，寒胜热。）
此三句，乃是取喻不得其正，滞于一偏之义。
细详清静之道，无太过，无不及，自然而然，常清常静。体之于道，道无不正；用之于理，理无不正；感之于事，事无不正；存之于心，心无不正；以阴阳言之，得阴阳之正理；以寒热言之，得寒热之正气。修行之人，果能得此正理者，躁而不热，静而不寒，得中正自然之道也。
所以大成、大盈、大直、大巧、大辩者，皆是得其清静之正者也。倘若不得其正，以缺求胜于成者有之；以冲求胜于盈者有之；以屈求胜于直者有之；以拙求胜于巧者有之；以讷求胜于辩者有之。此等求胜，便是以躁胜寒，以静胜热之义。
譬如冬月极冷之日，霜雪弥天，寒冰遍地，行路之人，汗流满背，此正是躁胜于寒也。又如夏月极热之时，曛风燠物，暑气逼人，静坐之人，不觉烦热，此正是静胜于热也。虽然躁胜于寒，行路者，有时而止，未有不寒者也。虽然静胜于热，静坐者，有时而动，未有不热者也。以此观之，躁胜寒，静胜热，如此求胜，皆非长久之道。终不能止其寒热之害耳！故曰躁胜寒，静胜热，是为一偏之胜。既是一偏之胜，成者必败；盈者必亏；直者必折；巧者必劳；辩者必穷。非太过，则不及。终不能得其正矣！欲求其正，当以清静中求之可也。
清静者，大道之本体也。不偏不倚，无过无不及。不有求胜之心，不执一偏之见；与天地同乎一心，与万物同乎一道；所以不溺于有无，不着于动静；不染于是非，不囿于形器；自然而然，无为无欲。不求胜而自胜，不求正而自正矣！人能得此正理，则寒热之害，自然不有；躁静之胜，自然不生。何患大成之不成，大盈之不盈乎？何患大直之不直，大巧之不巧，大辩之不辩乎？故曰清静为天下正。
天下之人，皆因不能清静，所以不得其正。学道之人，果能一尘不染，万缘放下，去其求胜之心，守其清静之正，又何圣人之不可法乎？
