恭闻万物生于道，是道为万物之母，而万物皆是道之子。既知我之为子，即当与道混合而无间。保母气而不失，全母命而不违。一切有作有为，皆属多事。安静自然，是尽子职。开兑济世者，何为乎？当知自止矣！不然，不保母气，不全母命。生我者，与我不相属，则我之命，于何长久乎？遗身殃，自然之势也。文中所言，正是此义。
此章经旨，是见世人迷宗失本，逐浪随波，不求大道之根源，自取终身之殃咎，故以道援天下。使天下之人，反其本而藏其用。庶可保身固命，而不至于害天年矣！
天下有始，以为天下母。
天下之有，有之之始。有之之始者，太极之初也。太极有始之初，名虽未立，理则已具。天地以此为始，万物以此为始，即是有名万物之母也。以太极言之，曰道；以生物言之，曰母。是故万物由此而生，万汇由此而出。天地间一切飞潜动植，有情无情，有色无色者，皆是从此有始之母，而生将出来。故曰：天下有始，以为天下母。
既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，殁身不殆。
既知道生万物，则得其母矣；既知万物由道而生，则知其子矣；所以，物从道出，物不异于道也；子从母生，子不异于母也。物不异于道，岂可弃道而求物乎？子不异于母，岂可捨母而求子乎？既知其子，则宜守其母。子不离母，母不离子，子母同居。全其始终之理，得其本源之道，终无丧身之害也。故曰：既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，殁身不殆。
古之修行人，常以子母同居之道，修持不怠，所以神气安和，水火既济。有九还七返之妙，得归根复命之理。用之于身，身可修；用之于家，家可齐；用之于国，国可治；用之于天下，天下可平矣！倘若捨真逐妄，迷失本宗，如子离母，安有不危乎！
塞其兑，闭其门，终身不勤；
此三句，正是言守母之妙义。兑之一字，取喻人之口也。门之一字，取喻人之耳目也。色之者，沉默自守，不尚言论。闭之者，神不外游，心不外用。内养有余，而外用自足；随物处物，因事致宜；不劳而功自成，不为而事自就；即是守母气之自然。故曰：塞其兑，闭其门，终身不勤。
今之修行人，果能紧闭六门，保守神气，则身中之大道，不有而自有；身中之阴阳，不炼而自炼。一得永得，自然与道合真也。此即是塞其兑，闭其门，终身不勤之妙义耳！
开其兑，济其事，终身不救。
此三句，正是言失其守母之害也。视听言动，不可不谨。倘若妄观妄听，妄言妄动；劳神于名利之中，用心于机巧之内；以为不如此，无以济其事，则性中之善性，未有不丧者也；心上之真心，未有不失者也！日驰于外，根本自坏！即如失母之婴儿一般。养身之根本既无，性命岂能长久乎？此是不知其子，不守其母之害也。故曰：开其兑，济其事，终身不救。
今之修行人，若肯忘于目，则光溢无极；若肯泯于耳，则心识常渊。身中之子母，自然打成一片；世间之事物，自然顾本穷源。我之性命，不求救而自救矣！危殆之事，何足虑哉！
见小曰明，守柔曰强。
人之终身不救者，皆因不谨其小。积小成大，必然祸辱来侵。不藏用于柔，以柔用强，必至利害来攻。是以君子，能见其未形之先；能窥其细微之妙；能得其虚心之理；能藏其柔弱之用；事未至而能烛其理；事方至而能察其机；其见如此，可谓明矣！不显于有为，而其为也必勇；不示于外用，而其用也必果。其守如此，可谓刚矣！故曰：见小曰明，守柔曰强。
细详天下事物，见小则明，不见小则昧；藏其用则得，强其用则失；皆是一机之转动也。倘若不见其机，便是入于机也。入于机者，身心性命，随机而转；家国天下，随机而动。至于丧命害身，皆是一机不谨之过也。其机虽小，其害则大矣！可不慎乎？
用其光，复归其明，无遗身殃，
上句见小守柔，即是藏其明之用也。前二句，正是用其明之光也。明者，德内照。光者，心德外应。用其光，复归其明，正是体用相兼之义也。光之体曰明，明之用曰光。用之于用，以有体之光而用之也；体之于体，以有用之明而体之也。此便是体用相兼，光明藏用之妙。故曰：用其光，复归其明。
人果能体其明，而用其光；敛其光，而归于明；则光之用于外，光而不耀；明之藏于内，明而不昧。内外一致，体用咸宜，又何有害吾身者？故曰：无遗身殃。
到此天地，善恶两忘，人我不见。明之用，即是光之妙。光之妙，即是明之用。光与明，浑然无间；明与光，体用同然矣！
是谓习常。
此一句，是总结上文之义。上文所谓：天下有始，以为天下母者，乃是以守母之道，归之于道也；塞其兑，闭其门，终身不勤，乃是以守母之道，归之于身也；开其兑，济其事，终身不救，乃是以守母之道，反征之义也；见小守柔者，乃是以守母之道，藏之于用也；用其光，复归其明，乃是以守母之道，应之于事也。
既能归于道，归于身，藏于应事，则动静不离于母，体用不离于母。随机应物，随用得妙，方可谓修习真常大道之人也。故曰：是谓习常。
此章经旨，前后文脉，全重守母二字。总是教人知子守母，反本复静，不可徇物忘本之义。
