现代西方经济学遵循的是亚当斯密的理论：个体是具有理性的，在完全的市场经济下，以尽量完善的法制来保障个体间的公平竞争，个体在追求个人利益最大化的同时，在市场这只“看不见的手”的主导下，达到社会整体利益最大化(Commonwealth).
这个理论并不完善，存在边界条件，但是实现了西方几百年的资本主义的强劲发展。其地位类似物理学中的牛顿力学，虽然有其适用范围，但是不会被全部否定。其后是凯恩斯主义对市场经济的矫正，在一定的条件和时期内可以是有效的，但是依然是要以市场经济为主的。
同样是亚当斯密，写过一本《道德情操论》，对伦理学和政治学同样有影响。在他身上，显示出来的是一个有智慧的西方人所具备的道德与理性的自洽与相容性。
现代哲学中，已经放弃了“人性的本质”这种提法。人性就是人性，是自然的一部分，无所谓善恶的。人性中毫无疑问包含有恶（从他人的角度）的可能性，所以依靠法律和权力均衡来抑恶扬善是理性和科学的选择。人性中当然有善的可能性，否则人类的情感从哪里来呢？这个同样是本性。
自由主义与康德没有冲突的地方，康德以为道德是人出于理性的选择。这个我认为没有问题。事实上，信仰才是人的出于感性（情感，审美等等）的选择。
自从语言和概念诞生以来，人类就在人为地在思想里制造出种种对立来。比如，有了温度，自然就有了冷热，于是冷与热就被对立起来，这是人类自己的mind game。自然里没有对立，只有“道”的因果性以及围绕着因果性的或然性。
东方与西方也没有那么大的区别，至少人性是一致的，同样逃不过“道”的约束。开放和融合才会有生命力，封闭和狭隘终究会被淘汰。不同的人可以自由平等地相处，不同的宗教和文化也应该自由平等地被允许存在。儒教自然有其存在的空间和必要，只是不要再人为地设立国教（定于一尊）就好。但是说儒教复兴，将来要拯救、主导所有的文明，那是梦话。
