文友们在邮群里乱侃，谈到一个思想封闭的人最后极有可能因为自大加无知，而导致思想错乱、行止乖张。学理工的文友在此抛出了物理学里面“熵”的概念，说明在一个封闭的系统里，事物总是趋向混乱失序发展的，在这样的过程中，整个系统的“熵”值不断增加，换言之，一个系统的“熵”值就是这个系统的混乱程度。
根据热力学第二定律，封闭系统里的能量是不断被消耗和转化的，在正常状态之下，这是一个不可逆转的过程，文友给出一个很简单的比喻：一滴墨汁掉进一杯水里，高浓度的墨汁会慢慢向低浓度的水里扩散，或者说小体积的水份子向大体积的墨汁份子群里渗透。所以，如果没有外力插手干预，一个系统的正常现象就是“熵”值不断增大，系统渐趋混乱无序，这个混乱的过程也可以被视为不断兼容的过程。兼容本来是好事，但是如果兼容到失去自己的独立性而变得黑白不分，好事就不一定有好结果了。
有些科学家也把“熵”的概念引用到生物科学里，认为在封闭的生态系统里，如果没有额外的力量不断投入进来，比如上帝、外星人、超自然力量之类，这个生态环境就会渐渐变得混乱。因为要保持各种生物的独立性和独特性，没有额外的力量监督管理是不行的，就比如那滴墨汁如果还想抱成一团而不扩散，必须被持续注入能量，使其保持凝固，或者增强分子之间的吸引力等等，否则墨汁内部团结松懈，分子各自随波逐流而去。但是在生物世界里却不是这样的，我们看到的生物都是各从其类，彼此有条不紊毫不兼容，如果强行地人为干预，比如把驴马杂交，又或者植物嫁接，得出来的结果通常都不能继续正常繁殖下去，可见自然世界里面的“界、门、纲、目、科、属、种”一点都混乱不得。这些科学家们据此而反对进化论，因为根据热力学第二定律，无计划而随机的“进化”或“演变”必然导致混乱，但是科学家透过对世界的观察却看不到这样混乱无序的佐证，反而，透过观察，自然界彷佛有一套潜规则，去维系各个系统的运作，各个系统好像都有一定的存在意义，而不是随意演化的结果。
另外，在生物界，有个概念叫“不能简化的复杂系统”，例如动物伤口自动愈合的过程，需要动用几十种酵素互相激活和压制，多一分、少一些、早一步、晚一点，都会对动物身体造成致命的伤害。这是一个非常简单的机制，但又是一个非常复杂的过程。诸如此类的“不能简化的复杂系统”里，每每需要各个零件之间精密的搭配，去达成某个简单又单一的作用，如果彼此拆开，这些零件根本没有其他用处，也不能被改装去融合到其他系统里。而且，因为他们必须互相配合才能发挥作用，所以这些零件也不太可能分别形成而“凑巧”碰到一起发挥作用。在不违背热力学第二定律又符合观察结果的情况之下，最简单的解释就是，它们是被有目的地、一件件分别但同时被制造出来，并被维持着继续工作，如此他们才能都井然有序地互相配合着，达到一个低“熵”的平衡。
还有一派天文学家， 把“熵”的概念应用到天体物理学的领域去，他们观察到整个宇宙都是在不可逆转地走下坡的：恒星不断燃烧、红移现象证明星体彼此远离、生物老化死亡、等等。在在都证明宇宙正在从（曾经的）有序转向无序，进化论说生命的过程是随机演变的，而且越变越好，这明显跟事实不符。那么好吧，不叫进化论了，改名叫“演化论”，说明生命都是随机演变并且越变越乱，这样的理论可以成立了吧？也不行，这么复杂混乱又不断变动的宇宙系统里，所遵循的自然规律竟然奇迹般地简单（比如：E=MC2、K=MV2/2、F=Ma,等等）。如果把各个科学领域里重要的自然规律誊下来，一张白纸就全部写完了，这么些“简单而美丽”（爱因斯坦语）又百试不爽的自然规律，是所有科学得以发展的大前提，也是随机演变所不能解释的。
我有点异想天开地臆想，既然所有科学上的定律都是人类透过观察自然而归纳出来的，而人类又是自然界的一部分，则人类社会的运作规律，必然跟自然界的运作规律存在着某种相通性，顺着这个思路，这个“熵”的概念也可以被应用到人文科学的范畴。
在社会人际关系里，如果每个人都随自己的意思任意而为，结果就是整体熵值增大、资源消耗，表现出来就是人际关系混乱，社会杂乱无章，人的精神能量和身体力量，也随着多欲多求多纷多扰，而被无谓地消耗掉。看看神州大地，要办成一件事，往往得花费大量的精神和财力物力去请客送礼走后门，这些动作大大地提高了社会生产成本和机会成本。假设有一个理想世界，在里面办事都有一个行之有效的章法规矩可循，而每个人都愿意遵从这些规矩行事，那么总体来说，社会运作的成本就小多了。
此所以圣人早在两千多年前，提出了“礼”论，也就是用成文或不成文的常规（Protocol），尽可能让每个人知道自己的位置，言恰其当、行如其份。而圣人根据“礼”而定出来的三纲五伦、四维五常；还有俗语说的“君子之交”（彼此自持）；佛家所谓的勘破“贪嗔痴”；道家所谓的“道法自然”，都是朝着“维系人伦、保存自我”这个方向努力，只不过佛家强调个人“小我”，儒家重视社会“中我”，道家看到自然界的“大我”。至少在理论上，在这样一个有礼有序的理想境况里，每个人各取所需、各尽所能，社会资源被发挥到极致，消耗浪费被减到最少，可以说算是一个低熵的社会吧？
后来儒家学者看到自己的理论“大道不行”了，就衍生出法家来，企图继续贯彻低熵有序的社会。李斯和韩非子都师从荀子，可以说是儒家嫡系，却分别提出了类似“以刑止刑”的法制理论，说到底，也不过是要人民安其份、守其位而已。如果每个人都能安分守己，不图非分之想，不做无用之功，则每个人就能尽量避免精神和财物损耗，这个社会的总体能量消耗（犯罪、污染、战争、暴乱、浪费，等等）也可以被减到最低，也就越能趋向一个低熵的社会。儒家用理念感召、法家以峻法伺候、佛家反求自身灵台空明、道家顺势无为而不争，都是企图借用一种人为的外力，去纠正约束人性中那股散漫自私的劣根性而已。
可惜，历史事实早就证明了，这种“自力”更生的做法是行不通的，“熵”的概念为此提供了一个理论基础：在一个封闭系统里面，每个人（包括人的思想、意志、智慧、感情等）都是属于这个系统的一部分，对于改善这个系统是无能为力的。唯有持续不断地借助系统以外的“他力”才有可能改善、甚至逆转这个系统。这个“他力”也解释了当初宇宙为什么如此有秩序，这么复杂的宇宙万物为什么能奠基于那些简单的定律上，也解释了为什么生物细胞的各个零件之间天衣无缝的搭配。
有朋友认为科学概念有其特定环境的特殊定义，不宜混淆到别的领域去。其实，科学的专业概念被转化应用到人文社会里，是很普遍的事，目前最流行的“正能量”就是一个简单的例子；“同性相拒、异性相吸”又是一例；“物竞天择、适者生存”早就脱离了它的原“生态”家庭，几乎属于社会学的专用词了。就目前情况来看，社会已经渐渐接受了“低碳”生活，则“低熵”生活之普及也当指日可待了吧？
