内观一生活的艺术(十八）

第七章 慧的训练

持戒和修定都不是佛陀独特的教导。这两者在佛陀开悟之前都已广为人知，且行之已久。事实上，他在寻求解脱之道时，曾跟随两位老师修定。所以在修定方面，佛陀的教导和传统的宗教并没有多大的差异。所以宗教都强调道德修养的必要性，并且也都可以藉着祈祷、宗教仪式、断食、苦行、或是种种禅坐方式达到喜悦的境界。这类修行的目的，只是为了求得高度集中的禅定状态，也就是宗教神秘论者所经历的“狂喜”的状态。

这种专注力的训练，即使尚未发展到最高境界，也有极大的助益。因为藉由注意力的转移可以使心静下来，否则就会起贪爱和瞋恨。例如，为了防止怒气的爆发，慢慢地数到十，就是一种“定”的基础形式。其他更明显的方式，就是复诵字或咒语，或专注于一个视觉对象。这些方法都能见效，因为当注意力被转移到不同的对象上，心就会变得宁静安详。

然而，用这种方法得到的宁静，并不是真正的解脱。无庸置疑的，修定会带来极大的好处，但效果只限于心的意识表层。早在现代心理学发明的二十五世纪之前，佛陀就已经体悟到潜意识的存在，称其为“随眠”（anusaya，潜藏心内底层的不净烦恼）。佛陀发现，转移注意力可以很有效地在意识层面对付贪爱和瞋恨，但是并无法真正将其去除，反而将它们推进深层的潜意识中，在那儿它们虽属于冬眠状态，却是一样的危险。在心灵的表层，可能显得平静祥和，但是心底深处却有如一座潜在的火山，充满了被压抑的负面情绪，迟早会爆发开来。佛陀曾说：

一棵根深蒂固的树，即使被砍伐了，仍会生出新芽；如果贪瞋的积习未被根除，痛苦就会一再地重现。（注一）

只要贪、瞋、痴的根仍存在潜意识中，一逮到机会，它就会发芽重生，带来痛苦。正因为如此，成佛前的悉达多王子，当时已经达到了修定所能成就的最高境界，然而，他不以为他已经达到解脱，而决定继续寻找离苦得乐之道。

他看出两个选择。一个是欲乐之路，就是放纵自己去追求一切感官得享乐。不论我们是否自知，欲乐正是一般世人所选择的路。但是他清楚地看出，这个选择并不能带来真正的快乐。因为宇宙间没有人能够永远事事如愿，或是终其一生心想事成。走这条路的人，当他们无法如愿时，就会不可避免地感到痛苦；也就是说，他们因为失望和不满足而痛苦。但是，即使事情如其所愿，他们也同样会痛苦；因为他们担心所喜爱的东西会消失无踪，他们害怕这满足的一刻，瞬间即逝；而事实上，世事正是如此变幻无常。这样的人，内心永远不安，他们会不断地追寻、得到、又失去。未成佛前的悉达多在离开世俗生活、出家修行之前，曾亲身经历过这条路，所以他知道欲乐绝不是通往安详之路。

另一个选择是苦行之路，就是自我约束，刻意不去满足自己的欲望。在二千五百年前的印度，这种自我否定的苦修方式曾经被发展到极致。苦行者避免所有的享受，并且可以虐待自己，让自己遍尝煎熬。苦修所持的理论基础，是认为藉着自我处罚，可以克服贪、瞋的习性，从而净化内心。在全世界的宗教生活里，这类苦修是很普遍的现象。悉达多王子出家之后，曾经历了多年的苦行生活，试过多种苦修的方法，直到变得瘦骨嶙峋，仍不得解脱。他因此体悟到，虐待身体并不能净化心灵。

事实上，苦行的自我约束并不需要这么极端。我们可以用比较温和的方式，来避免引发不当行为的欲望。无论如何，适度自我约束的苦行，显然比自我放纵的欲乐要好得多；因为这种修行，至少可以让人避免不道德的行为。但是，如果自我约束是靠自我压抑而来，那么心理压力会增强至危险的地步。所有压抑的欲望会有如洪水一般，在自我否定的堤防后面彭湃汹涌；终有一天，滚滚洪流会决堤而出，大肆破坏。

只要贪瞋的根仍在心里，我们就不能享有真正的安详。持戒虽然有所帮助，但不能只靠意志力去把关；培养定力确实有用，但也只能解决部分的问题，不能解决内心深处烦恼的根本、污染的根源。只要这些根仍旧深埋在潜意识中，就不会有真正持久的快乐，也无法解脱。

但是，如果能将习性反应的根源从心中斩除，那就不用担心不良的行为会一再出现，也没有必要压抑自己。因为导致不良行为的冲动已经消失。当我们不再有寻寻觅觅或自我否定的压力时，就可以真正生活在安详之中。

有一个方法可以让我们深入内心，铲除贪、瞋、痴的病根。这方法就是佛陀发现的：智慧的训练，这引导他开悟，它称之为内观，是培养洞察力，以观察自身的本质。藉着这种洞察力，一个人可以辨识并止息痛苦的原因。

佛陀发现这个方法而获得解脱，并且终其一生，以此法教化众生。它是佛陀教导中独特之处，也是佛陀最重视的一部分。佛陀曾一再地强调：

以戒而得定，则定力有成且殊胜；以定而得慧，则智慧有成且殊胜；以慧作根基，则远离烦恼与不净。（注二）

“戒”和“定”本身虽然有价值，但真正的目的，是为了开发“慧”。只有开发智慧，才能让我们在自我放纵和自我压抑的两种极端之间，找到真正的中道。藉着持戒，我们可以避免做出不正当的行为，可以避免内心的强烈激动；藉着修定，我们进一步使心平静，同时使心成为一个有利的工具，以便检查自己；但是，唯有藉着培养智慧，我们才能透视内在的实相，远离所有的无明和执着。
八圣道中有两个部分是属于智慧训练的范畴，那就是正思维和正见。

正思维

在练习内观之前，并不要求自己在禅修时一念不生。即使念头不断，只要维持每一个当下有觉知，就可以开始修习内观。

此时，念头或许仍在，但思考模式的本质起了改变。随着对呼吸的觉知，贪爱和瞋恨已渐渐平息。就意识表层而言，心已经变得平静，并且开始思惟“法”以及离苦之道。刚开始观察呼吸时所产生的困难已经过去，或至少已被克服了一大部分。这时，可以接着练习下一个步骤——正见。

正见

正见是真正的智慧。只思惟真理是不够的，我们必须亲身去体悟真理，看清事物的本来面目，而不仅仅看其表面。真理是一个实相，唯有靠我们亲身去体验，才能洞察其最终实相，并且止息苦恼。智慧可分三种：闻慧（suta-maya panna），思慧（cinta-maya panna），修慧（bhavana-maya panna）。就字面上而言，“闻慧”就是听来的智慧，例如藉着看书、闻法或听演讲，而从别人那里学来的智慧。这是接受别人的智慧成为自己的智慧，而这种接受也许是源自于无明。举例而言，一个人生长的地区，如果有某种特殊的意识形态、崇信某个宗教、或有某些特殊的风俗习惯，那么这个人可能会毫不质疑就接受了当地的意识形态。这种接受可能是来自贪婪，因为当地的领导者可能会宣称，只要接受固有的思想，传统的宗教，就保证会有美好的将来，譬如死后能上天堂等。无庸置疑地，能上天堂是很大的诱惑，于是人们都心甘情愿地接受了。这种接受也可能是基于畏惧：有的领导者知道，人们会怀疑当地的意识形态，所以他就用威胁的方式，来使人们顺服相信；警告人们若是不信，将来就会遭受到严厉的处罚，例如死后下地狱等。人当然不想下地狱，所以只有咽下心中的怀疑，而接受当地的信仰。

无论这接受是由于盲目的信仰、贪婪或是畏惧，闻慧终究不是自己亲身体悟的智慧，充其量只能算是借来的智慧。

第二种思慧是知性上的理解。就是在听闻和阅读过某种说法之后，予以思量，考虑其是否合理、有用且实际，考量后觉得满意，才信受奉行。然而思慧仍然不是我们自己的洞见，只是把听来的智慧，予以知性的判断罢了。

第三种智慧是来自于个人对真理亲身的体验与领悟。这种修证而来的智慧，可以改变内心的本质，继而改变个人的生命。

在世俗的事物上，并不一定要用到修慧。例如火的危险性，只要听人形容或自己推理一番，就足以确信。如果坚持要跳进火堆中，才肯接受火会伤人的事实，就未免太愚蠢了。但是，就法的层面而言，来自于实证的智慧非常重要，因为唯有修慧，才可以让我们根除习性反应。

闻慧和思慧的益处在于激励并引导我们，走向实证的修慧。如果我们对于闻慧，毫不质疑就接受，它就会成为证得实相的障碍。同理，如果我们只是满足于思考、研究及理解真理，却不努力去直接体悟，那么所有的思慧都将成为解脱的障碍而非助力。

我们每一个人都必须经由实际经验，来了悟真理。只有透过亲身的体验，才能使心解脱。别人对真理的领悟，并不能使我们解脱。就连佛陀的开悟，也只能使一个人解脱——就是佛陀自己。别人的领悟充其量只能当作对众生的鼓舞，为众生指出一条明路。但追根究底，我们必须为自己努力。正如佛陀所说：

你必须自修、自悟；已到对岸的人，只能指出那条路而已。（注三）

真理只可以在自己身上实践、去直接体验。外在的一切总是不切实际。只有在自身之内，我们才能对实相有实际、直接、而鲜活的体验。

这三种智慧当中，前两种并非佛陀的创见，它们早在佛陀出世前，就流传印度。甚至佛陀在世时，也有人声称，可以讲解佛陀所说的任何教导（注四）。佛陀对世间独一无二的贡献，就是教导人们去亲身体悟真理，从而培养实修的智慧。这种对真理的直接体悟，就是“内观”的修持方法。

修习内观

内观（Vipassana）通常被形容为灵光一闪的洞见，或是对真理的观。这种说法固然正确，但事实上，内观者靠渐进的方法，按部就班地，达到此种直观的洞察力。这个方法就是修习内观，也就是洞见的洞养，即一般所称的内观禅修。

Passana一字指的是“看”，也就是一般的张眼来观察。而Vipassana指的是一种特别的观看：对自身实相的观察。必须将自身的感受当作专注的对象，对其做有系统、冷静的观察才能达成。这种观察能揭开身心的全部实相。

为什么选择“感受”作为观照的对象呢？因为透过“感受”可使我们直接体验真理。首先，万事万物（六尘）必须与我们的各个感官（六根）接触，才能显出它们的存在，所以六根可说是我们经验这个世界的六道门。而一旦根尘相对，各种感受就立刻产生。佛陀形容根尘相对、产生感受的过程如下：

两木磨擦即生热、并迸出火花。同样地，乐触有乐受；苦触有苦受；不苦不乐触，有不苦不乐受。（注五）

当身、心的六根与六尘接触时，会迸出感受的火花。因此，感受是我们经验世间所有身心现象的关键。为了要培养实修的智慧，我们必须清楚知道，自己真正经历到什么，也就是说，我们必须培养对“感受”的觉知。