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~一九九一年七月廿四日讲于北京中国人民大学
首先我要感谢方立天教授和邢博士的安排,使我有这么宝贵的时机来就教于各位。
谈到禅,的确是“向上一路,密不通风”,你找不到一点缝隙可以钻进去。禅是很难入的,入了禅就得大解脱。禅也的确像壁立万仞,无径可攀、无门可入。
一、禅超越了宗教
禅是宗教吗?禅不是宗教,禅超越了宗教。因为丹霞天然禅师冬天烤火,把佛像劈了当柴火烧。有人问赵州禅师:“佛是什么?”答:“佛是老臊胡──是洋鬼子。”有人问云门:“佛刚生出来,周围走了七步,一手指天、一手指地说:‘天上天下,唯我独尊’,这是什么意思?”云门说:“我若看见了,一棍子打死喂狗吃。”这哪里像宗教呢?所以说禅超越了宗教。
禅不是宗教吗?但在《大梵天王问佛决疑经》里面的确记载着:“佛在灵山会上,手拈着一朵金色花朵,不言语(不说话),百万人天俱皆罔措。”大家都不知道“佛拿着花不讲话”是什么意思。只有金色头陀迦叶尊者破颜微笑、心领神会。然后在百子塔前,佛分一半的座位给迦叶坐,然后告诉他“你以后传承禅宗”,并且指定阿难副二──阿难尊者协助他办理这件事。所以禅的特点就是“超”,既是宗教又超越了宗教,因此,禅是一种“不一般”的宗教。一般的宗教都不是这样的。
禅的“不一般”,就是说它打破偶像、没有崇拜,它说一切众生与佛平等,大家都跟佛一样。只要向佛学习、向佛看齐,不要向佛崇拜,不要向佛祈求什么。既然如此,那么“众生与佛平等”,口号是如此,但是禅所表现的并不如此。怎么“并不如此”呢?众生,谁也没有说谁要把谁打死喂狗吃,谁也没有说把谁的像烧掉,但是对佛“特别优待”──烧他的像、要打死他喂狗。可以说对佛不但不崇拜,表面上看起来还有一点儿糟蹋佛,这就是禅宗的特色。
禅宗不念一切经典,不规定的规定──不念经。禅宗不但不念经,而且谁若在禅堂念了一声阿弥陀佛,就罚他挑水三担来洗禅堂。说你这一句佛号,把我的禅堂给念脏了,所以要罚你挑水三担把禅堂洗一下。大家都知道,禅实在是超宗教的。
禅对宇宙万物的形成,不同意创造说,它说无造者,无造物。在逻辑上,禅也不同意这是神造的世界。因此禅是典型的无神论。
禅既然是无神论,为什么又承认宗教?禅是既宗教而又超宗教;它既写实而又升华了问题;它的艺术既具象而又抽象;它既存在而又超越。所以禅就充分表达了“平等”的精神,宇宙平等,一切理、一切事平等。诚如刚才方立天教授所说的“禅是直觉”,六祖也说:“直心是道场。”但是禅的要求,直觉要经过训练;不经过训练,这个直觉往往没有用。各位如果不笑话我,我坦白说,我现在跟各位说话都是靠直觉,我没有分别心;我若有分别心,那我说的话一文不值,浪费各位的时间。方立天教授讲的“直觉”,六祖开示过“直心是道场”,反分别、不分别的心,就是直觉。所以方立天教授一说到“禅是直觉”,我感到非常欢喜、非常高兴,遇到知音了。禅是反分别心的,“不分别”你怎么知道一切事物的真相?但是它靠“不分别”而能洞察表里精粗,毫无遗漏,这是禅的特色之一。
二、宗教的种类
一般的宗教有很多种:
第一是理性的宗教:如佛陀时代的婆罗门研究《吠陀经》与《奥义书》;现在的哲学家研究宇宙人生的真理……,这跟真正的禅没有什么关系,为什么?因为理性的宗教流于冷漠,它不是大众化的,也不能在血肉的现实生活里生根。
第二是感情的宗教:什么是感情的宗教?“信”即得救,盼望人爱他。把“信”看成是足够和必须的条件。只要“信”就得救了。感情的宗教,它的好处,可以使人的心灵得到暂时的慰藉,它的缺点,盲目、固执、着相。过去的宗教战争都是感情的宗教引起的,如果没有感情的执着,就没有宗教的战争。
第三是肉体的宗教:专在肉体上下功夫,这种修炼方式很多,为了避免“瓜田李下”,不举例了。肉体宗教的好处,可以锻炼人的意志力;它的缺点便是对肉体的执着,而“我执”便是解脱的最大障碍。佛法讲“断惑”,说对于一切存在、一切事实、所有的问题都不会有疑惑,如佛的名号“如来、应供、正遍知”,什么都知道,没有不知道的。你若修炼肉体,做不到这一点,而且有了问题就不洒脱、不自由,你就被拘束了。所以肉体的宗教,不是我们所需要的。
第四是拜物的宗教:河北有人拜五大家──胡、黄、灰、白、柳;原始民族拜蛇;印度人拜牛;日本有人拜生殖器……;这都太离谱了。像这些宗教,我们把它列在最后面。它连理智、感情宗教都望尘莫及。这是原始宗教、原始人的信仰,这反映出没有文化、没有自尊、没有自我、自我否定,根本毫无价值。
因此,说“禅”不是宗教,那是肯定的。如果说禅是宗教,那它又是哪一种宗教呢?它是生活的宗教。何以见得禅是生活的宗教呢?庞蕴居士说“神通并妙用”,这如何显示呢?下一句说“运水与搬柴”,挑水和搬柴就是神通,除此之外不找神通。
三、禅必须落实在生活里
我们了解,中国禅宗的目标,原本是要在现实的生活里扎根的,但是,禅的表现太奇特了,一直不能扎根,就变成了士大夫跟深山古刹高僧们的专利品,你、我大家没份。为什么呢?如果说有逻辑可寻的,那么我们就会去推理。
比如说“什么是佛?”“麻三斤”。麻三斤跟佛有什么关联?
“什么是佛?”“干屎橛!”干屎橛跟佛有什么关联?这是没法理解的。那么,各位若问我:“你理解不理解?”我若不理解的话,我不敢出来弘扬禅。那别人问我,我却瞪眼又该怎么办?那是可以理解的;但是“不是理解”,是从直观、直觉而来。
中国的禅,它是个幽默的化身,种种的一切都讲求幽默,如果幽默感不够的话,就不行。比方我们大家都知道禅宗的两位大德,一个是德山的“棒”,你问话,话还没有说一半,他的棍子已经打到头上去了(当头棒喝);第二个是临济的“喝”,临济的祖庭、发源地就是在我们河北,而且我们河北今天来讲就是禅宗的故乡,这句话怎么讲呢?因为现在的禅宗是“临济儿孙遍天下”,都是临济宗的,其他的如日本有曹洞宗,传到台湾、传到大陆的都很少,而且不太受禅宗的重视。
因为六祖与弟子都反对打坐的。六祖说:“生来坐不卧”──你活着的时候,固然可以打坐;“死去卧不坐”──你死了还是要躺着。“一具臭皮囊,给谁立功课”──人追求解脱,你执着非坐不可,那是不解脱更加不解脱──本来不解脱,再加根绳子,所以六祖不赞成打坐。
六祖的大弟子南岳大师,他也反对打坐。南宗没有打坐的,只有曹洞宗打坐,它的口号:“只管打坐”。打坐有什么好处呢?打坐可以强身、可以使人心平气和、可以打通气脉等,有很多好处,但那不是禅!禅所追求的不是这个,而是追求人生的彻底解脱,所以禅宗反对打坐。
我们了解:禅是一种生活的宗教,它也不打坐,你昨天怎么过,今天还是怎么过;以济公活佛作典型来看,就禅来讲,你能吃的,我也能吃;你敢吃,我就敢吃。出家人为什么还是吃素呢?那是“北传宗教”留下来的。虽然我不是专攻佛教史考据的,但是我也略懂一二。因为佛陀说法四十九年,他说法三十年以后才开始说戒,原来没有戒律。而佛陀本身也是百无禁忌,化缘化到什么,就吃什么。《金刚经》上不是讲吗?“尔时”──这个时候,“世尊食时”──到了吃饭的时候了;世尊是很讲礼貌的,“着衣持钵”──在房内他也穿衣服,出去再穿外出服,拿着钵;“入舍卫大城乞食,于其城中次第”──一家、一家地要饭,一家都不漏;“乞已”──要饭要完了;“还至本处,饭食讫,收衣钵,洗足已,敷座而坐。”由《金刚经》的这一段可知,佛不问你家有没有荤的,你有没有专程给我做素菜?或钵有没有洗干净?佛陀不计较这些,修心不修口,所以吃什么不顶重要。“吃什么”,对于禅宗来说一向不顶重要。
四、禅宗的悟是无字天书
而禅宗的开悟有没有呢?确实是有的。悟是什么?有人打坐以后,很兴奋地站起来说“我悟了”,到处嚷嚷“我悟了,你们大家来,我告诉你们”,然后发表一篇论文,这简直荒谬绝伦。那个绝对不是禅宗的真悟!禅宗悟的是“无字天书”,有一个字就不叫悟,无一个字也不叫悟。因为法是圆满的,是无欠无余,既不缺少又不嫌多,恰到好处的。
禅这么好,我为什么不把过去的禅拿来弘扬,又提倡安祥禅呢?你要知道,过去的禅确实是没有人懂的。譬如德山禅师,他很骄傲,专门研究《金刚经》,他是四川人。他听说江西法席很盛,龙潭崇信禅师声望很高,他不服气。他说:“修行人千劫学佛的威仪,万劫学佛的细行,都不能成佛,你们这些南方魔子说什么见性顿悟就能成佛?我不信。”于是挑着一担《金刚经》的注解《青龙疏钞》,由四川出剑阁到了湖南,他去找龙潭,盛气凌人,信心十足。半路上肚子饿了,想买个点心,看到一个老太太卖点心。他说:“老太太,我买个点心。”老太太问:“你担的是什么东西?”他说:“是《青龙疏钞》。”老太太说:“我有一问,你若是答对了,我就卖给你;你若答不对,你到别处去买。”老太太说:“《金刚经》上‘过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得’,你点哪个心?”这下子把德山问愣了!真的,“我点哪个心?”这老太太说:“你既然答不出来,你到别处去买。”这德山的气焰就挫了一大半。你说这里面有什么道理?这老太太幽他一默,“将他一军”,他就傻眼了。德山是不错,他对佛教的义理、学问很有研究,但是幽默感不够。
等德山到了龙潭,周围转了一下,说:“来到龙潭,潭也不见,龙也不现。”龙潭崇信禅师说:“你真正到了龙潭了。”他又不知道怎么说。
德山到了龙潭以后,他就心服了,每天侍奉龙潭崇信禅师。
有一天侍奉崇信禅师到了深夜,崇信禅师说:“夜深了,你该回去休息了。”他说:“外面太黑。”崇信禅师就点了个纸捻子给他,他刚要去接的时候,就被崇信禅师吹灭了,德山当场大悟。他悟了什么呢?你打死他,他也不说,你也不知道。
你要从这个地方找讯息,这个是大麻烦。这个除了直觉,没有用。你想得愈多,离主题愈远,你想用这种方法接引现代人,根本行不通。过去参话头,参个十年、八年的大有人在。一个葛藤扯不完,皓首穷经,头发白了,一辈子研究经典没有开悟的人大有人在。
五、禅可以变化气质、转凡成圣
现在是工业社会,西方人说:“时间就是金钱。”柏克莱说“时间就是生命”,浪费了时间,就是浪费了生命。现在如果还是沿用以前的方法,能接引谁呢?所以,有一个老禅师说:“我若一向举扬宗乘──我一向按规矩,把禅宗的法拿出来说;法堂前草深三尺──这表示人家不来了。”禅宗是这么铜墙铁壁,高不可攀,高不可仰,而且高踞大雄峰顶,呵佛骂祖──坐在山巅上,佛也骂,祖也骂,只有我最大,这种人叫人怎么能接近?在这个情况之下,实在很讨人嫌。但是,你想变化气质、转凡成圣,非“禅”不可。离开禅,这几几乎是不可能的。
各位都知道“宋、明理学是从禅来的”,这是有脉络可循的。宋、明理学兴起的时候,儒家正步上了僵化的末路。有了“禅”的新血注入,儒家的思想、学问复活了。所以,王阳明说:“我的良知犹如灵丹一粒,点铁成金。”他不是夸赞自我,他是赞美禅。王阳明、朱熹、陆象山、程颐、程颢这些人都是一天到晚骂佛教、骂和尚,人家说他们“披着袈裟骂和尚”,他们的骂其实是赞美。
禅宗是不是能变化气质、转凡成圣?那是很快的,的确是真实不虚的,而且可以证明的。能证明什么呢?因为佛法有一句话说:“学佛难,难在‘狂心难歇’呀!”你这狂妄的念头、你这庸俗的念头、你这无明的念头很难停歇。什么叫“无明”?你自己想什么,自己都不知道!有的人散步,垂着头想心事,回来后,你问他一路想什么?他说“我什么都没想”,这是说谎。人什么都可停止、可以煞车,唯独念头不能停止,无法停止。如果念头一停止,就是“佛”。所以,禅宗有一首诗说:
十方同聚会──四面八方来的人一同聚会。聚会干什么?
个个学无为──什么叫“无为”?如果一天忙到晚,往床上一躺,说我今天没做什么,有这个感觉,这个就叫无为法。
此是选佛场──这个地方是用来选佛的。谁当选呢?
心空及第归──“心空”与“不空”有多少差距呢?禅宗讲没有差距,“空”就是“不空”,它是“不二法门”。
你若不入“不二法门”,你就不能入禅,禅的门是“不二”的。比方说:“烦恼与菩提不二”,烦恼很难受,菩提是生命的觉醒,为什么“不二”呢?因为当你烦恼的时候,证明你有觉性。如果你是泥人、是木人,你就没有烦恼啦!所以烦恼与菩提不二。入了“不二法门”,一切都是“不二”。
六、直觉必须经过锻炼才有用
禅,这么好,禅的境界这么高,禅能改变一个人,而禅又没人能懂,这就难了。自古以来,开悟的人寥寥可数,没有多少人。所以我要使大家开悟,要使人人成佛、“心空”──“空”与“不空”不二,“空”是体,“空”也是用。心思能不能停止?是可以停止的。现在,各位找一找心里有什么念头?你在想什么?我敢保证,各位脑子空空的、清清楚楚、明明白白,没有念头,就是没有念头,这个就是成佛了,成佛就是这么简单。
你现在如果找出一个念头来,我说你很厉害。你现在找不到念头,“心空及第归”,那你不就是“状元及第”了吗?难!难在什么地方?难在保持这个心。这个心就是方先生讲的“直觉”,你要保持它、锻炼它,好比学游泳,从一下水就沉,到趴在游泳池边踢水,然后捏着鼻子练习潜水,然后可以狗爬式的游泳,然后再自由式、蛙式、蝶式……,要练习,直觉不经过锻炼,没有用。这种心境,外在的事物不能干扰你。禅这么好,可以摆脱烦恼。你们看!各位现在的心态──“没有昨天,没有明天,只有现在。”把现在这一秒,延伸到无限远,有什么烦恼可以打入你的内心呢?这不是很美好的事吗?
“禅”这么好,但是你在入门的时候,你很难接受启发,因为它的语言,你不适应,你不习惯,于是我就把禅的内涵外举出来。禅的内涵是什么?就是一种“安祥”的心态,也就是达摩大师带来一本《楞伽经》所讲的“如来自觉圣智”。现在各位不都是“自觉”吗?也没有睡觉,自己觉自己,“我觉故我在”,这是真实的。“我思故我在”是第二次的产物。于是我把禅加以稀释,把不适应时代的那一部分暂时封存。假如有些年纪大的老禅师不服气,把封存的部分拿出来说:“你搞得清楚吗?”我马上答给他看,很清楚的。假如各位以现在的安祥感受为满足,那你立刻受用,不需要参话头,因为六祖也没有参过话头,五祖以前也没有参过话头,他们也都大彻大悟。过去参话头,参得“见山不是山,见水不是水”,没关系,他“不是山,不是水”,就“不是山,不是水”;你现在“见汽车不是汽车,见楼梯不是楼梯,见火车不是火车”,那很危险。现在生活条件改变了,生活方式改变了,人际关系改变了,社会结构改变了,你的法如果不改变,就不具备适应性。所以我们安祥禅的特点,就是以“安祥”为究竟。过去安祥是禅的内涵,现在我把内涵当成外举,表里如一。就禅来讲,这样做是有罪过的;有罪过的话,我愿意承当。只要对人们、对大众有福利,我愿意下地狱。所以,我把禅的内涵外举出来,就是“安祥”。你根据这个观点去解公案,没有一条解不开,就怕你被它吸住了,跟着它转了,太着相,否则条条解得开。
七、禅的基本架构
安祥禅、祖师禅与如来禅的基本架构,就是“正见”加“正受”。“正受”有“自受用”跟“他受用”。一个人学禅,若没有受用的境界,那岂不是太苦?人生本来就苦,你学了老半天的禅,没有受用,那你学什么呢?所以“正受”与“正见”就是“安祥”两个字。
安祥为什么不叫别的呢?因为“心安则祥”。如何心安呢?你做每件事都问心无愧。宗教有很多戒条,有两三百条戒,人活得够苦了,受了戒以后,有几百条不能犯,动辄得咎,一迈步就犯法,那不解脱更加不解脱。所以安祥禅没有这么多戒,只有一条戒:“不可告人之事,你不要去做;不能做的事,你想都别想。”只有这么一条。谁若能做到,他就是光明磊落的正人君子;做不到的话,他就是小人,也没有什么法条去处置他,只有国法能处置人,我们没有权处分任何人的。用教规整人,那是犯法的,我们不干这种事,我们一定要守法。安祥禅就是以安祥为究竟,以心安为人生的取向。我们整个的一生要求什么?只要求心安无愧。安祥禅要求做生意的不逃漏税;做公务员的不贪污舞弊;做法官的不要歪曲事实……。如果人人都这样做的话,那天下太平,社会安定,人人团结,国家就有救了。
这儿,我插一句话。有人喜欢说“台湾经验”,那是值得骄傲的。的确,我们五O年代到台湾,那时候很穷,小孩上学带便当,一块咸鱼,半盒的饭,放些青菜,没有油;八百万人粮食不够,还靠进口。现在呢?两千多万人,粮食吃不完。耕地面积也缩小了,因为盖了房子、建了工厂了,没有多少空地。为什么粮食会过剩呢?高蛋白,因为便当里头放了牛排、猪排、鸡腿、卤蛋,小孩子都抗议:吃都吃腻了。这跟禅有什么关系?乍听之下好像没有关系,其实跟我们安祥禅有直接关系。台湾突飞猛进,就是一个“安”字。如果四十年前没有戒严令,人人上街闹事,个个去请愿、罢工,外人不敢投资,也不敢来观光,还玩什么?这个“安”字最重要。台湾的经济起飞,得力于社会安定。只有社会安定,才能有繁荣,才能有发展。
八、安祥禅的修行方法
说到安祥禅的修行,它既不烧香也不打坐,也不念阿弥陀佛。从达摩祖师西来到现在,禅的修行都是靠自力。人们常常发牢骚说“我这一生怀才不遇、被埋没”,其实,是你自己埋没自己,没人埋没你,是你被六尘(色、声、香、味、触、法)所埋没。你也根本认识不了你自己,你说“我被埋没”,那你说的“我自己”,你也搞不清楚是谁呀。所以学禅首先要琢磨、研究、认识自己,你连自己都不认识,说你认识法界,那是荒谬绝伦。要先认识自己,认识自己之后,就会大彻大悟。因为佛法是“不二法门”,你在宇宙当中,不是跟宇宙对立,你是宇宙的一部分、一个小细胞。所以,我们安祥禅要求人人安分守己、求心安无愧,不需要改变生活;人家能吃的,你都能吃;人家不敢吃的,你也别去尝试;你昨天怎么过,今天还是怎么过;今天怎么活,明天还是怎么活;不必烧香、磕头,不要增加生活负担,现在的人够忙了。
安祥禅修行的起点就是反省,反省干什么呢?借着反省来认识真正的自己。我们人常常犯的错误,就是看到太太不顺眼、孩子不顺眼、朋友不顺眼、领导不顺眼、干部不顺眼,就是自个儿好。这烦恼就来了,你每天所看到的,都是你不愿看到的。这就是佛法讲的八苦之一──“怨憎会”,你讨厌谁,他天天在面前给你看;你希望他死,他长得愈来愈壮;愈是仇人、愈是讨厌的人,愈在你眼前晃,看你怎么办?这就是“怨憎会”。你愈是喜欢他,他愈跟你分开,这就是“爱别离”。
人由于没有反省自己,所以不能认清自己。人若是认清自己的话,就知道自己有太多的缺点。人为什么要反省自己?人如果不反省自己,不改掉自己的缺点、不改正自己的错误的话,就不叫修行。什么叫修行呢?“修”是修正,“行”是想念行为,修行就是修正想念行为。你以为打坐、念经就是修行,那就太离谱了,太脱离现实了。所以安祥禅就是要你修正自己的想念行为,反省过去。过去跟现在有什么关系?有人说“眼要往前看嘛!不必回顾过去”,这不然!如果你不彻底把自己清理一番、检讨一番,全面清理,你不能了解自己是谁,你究竟背了多少债。你如果全面清理,把错误改掉了,你才有开悟的可能。
“因缘所生法,我说即是空。”你不懂得“缘生”,就不懂得“空”。没有“缘生”,佛法的“空”就不能成立。而“因、缘、果”是大自然的齐一律,也就是因果律;在形式逻辑上,它是自然齐一律。既然是大自然的法律,它就是天律、天条,人没有力量能推翻它。也许你说这是迷信,或许你只认为死人才会下地狱,活人不会;或者你只看到活人扛枷,没有看到死人受罪;其实活人也感觉得到地狱之苦。我的看法是“错误与烦恼同在,毁灭与罪恶同步。”也就是说:“当你走向罪恶的时候,就是走向毁灭;当你活在错误里的时候,你不可能开心,你一定活在烦恼里。”再说得通俗一点,“错误永远是烦恼的原因,毁灭永远是罪恶的结果”,这就是因果。你看那些贩毒的、贩卖人口、抢劫的,他不毁灭才怪!人想“反因果”,不可能!如果我继续讲下去,全部介绍,太浪费各位的时间了。
九、安祥禅的特色
由此各位也可以知道,安祥禅是反迷信的,安祥禅是尊重人的,安祥禅是在血肉的现实里生根的,安祥禅不是虚无主义,安祥禅不是拜神、不是迷信。安祥禅虽然重视因果,但主要的是要改变自己,使自己活得心安无愧。安祥禅是工业社会的禅,安祥禅是现在进行式的禅,不是过去式的禅,安祥禅没有崇拜、没有佛像,不烧香、不吃斋。中国人已经够可怜了,再吃斋,国亡无日。你看汉、唐时代,中国的武器,中国人的体格,中国人“千金市骨”,以重金购买“千里马”,为什么那么重视马?因为要打仗,自己身体很重,兵器也很重,穿上铠甲,没有好马就不行了。关公打败仗,不是关公老了、没用了,是赤兔马老了,赤兔马若不老的话,能够跳过那个障碍,关公就不会打败仗。所以我们安祥禅不赞成吃素,我们过正常的生活,我们也不赞成独身,独身的人很苦,能独身当然很可贵,但是很苦。为什么呢?第一,他不能克制本能,第二,不能克制他的机械惯性。过去的修行人“日中一食”,中午吃一餐,早上不吃,晚上不吃,保持半饥饿的状态,他的本能就降低了;“树下一宿”,在树底下不倒单、打坐,他就没有那么多邪思妄想,但那个也是肉体的宗教,为我们所不取。我们做个正常的人,只是要做个好人,不敢做坏人,做一个爱国家、爱人民、很正常的人,尽责任、尽义务,求心安地过日子就好了,在日常空闲的时间里,使自己的心态安祥,这就是幸福、快乐的人生!
但是一种新的法门的推行,需要有人赞助、资助。而且新的必须来自于旧的,我们不说昨天的不好,因为没有昨天,我们就没有今天。如果没有许多的昨天,我们就不能成长为今天这样的人。对各位是这个样子,对我来说就不是这样子了,若没有太多的昨天,我不是还很年轻吗?我是这么看。各位了解:“法不孤起”,一个新的法门的兴起是需要很多条件的,需要有人发心,出钱出力,不怕苦,不怕难,大家一起努力,共同来弘法。为什么?尽管佛法的精神和本质永恒不变,但是在佛法的表现和入门上,则必须因应时代的变迁而进步,才能契合当前社会、文化及人群的需要,而不致步上僵化的道路,方能给众生最大的法益。这就是一个新的法门兴起的必要性,也是我个人提倡安祥禅最主要的原因。
各位珍重!