| 《般若心经》与佛法 ～一九八一年讲于台南市
一、《般若心经》的宗旨
（一） 描述我们自己
《般若心经》有一个重点，就是描述我们自己。我们不管读任何经典，首先要有个概念，它并不是说道理，也不是说别人，而是说你自己。你若从你自身来解释经典的话，就会觉得非常亲切。假如你认为它是学问、理论的话，就会感到非常晦涩。
（二） 是《大般若经》的精华
为什么叫《般若心经》？“般若”是佛教的一个核心，而“心”就是核心、精华，换句话说，《般若心经》就是《大般若经》（佛说般若的法）的核心、精华。属于般若类的法很多，像《金刚经》、《大般若经》都是属于般若系的，般若系的经很多。那么这部经以二百六十个字作为《大般若经》的精华，所以叫“般若心经”。
（三） 般若
《般若心经》讲的是什么？当然讲的是“般若”了。“般若”又是什么东西呢？“般若”就是一切生命的基因，也是一切生命的共相。假如我们从形式上看，每个人都不一样，但是从本质上看，每个人的生命彼此都没有差距，所以说“众生平等”，一切的生命同一素材。
很多人把“麻哈巴尼亚”（摩诃般若的梵音）埋葬了，把真实的自己埋葬了，所以他是迷。因为迷，他就不能够从现象上了解实质，因为现象跟实质是有差距的。
譬如我们看这个杯子，我们说它是不动的、没有生命的、静止的，但是从科学的观点看，任何物质都是原子的堆积，那么原子当中有电子，而电子一刻不停地在旋转，它怎么会是静止的呢？你不能因为你的眼睛看到它不动，就认为它是静止的，那是绝对的错误。假如我们由更高级的眼（像佛眼、法眼、智眼……，这些比我们的肉眼更高级）来觉察，那么更能清楚地了知它的实相，而不只是光凭常识来判断说“它是静止的”。
佛法常常讲到“实相”，什么叫“实相”？是说我们生命原来的面貌、最后的面貌以及它的本质。我们的人生为什么苦呢？因为我们被五官所欺骗，认为这些东西是静止的、不动的；其实它是动的，不是静止的；它本来是虚假的，我们却认为它是真实的。大家都知道：“一切的东西只是一个创造的能，只是一个趋势”，并没有一个永恒存在的东西，在大宇宙当中没有任何一个独立存在的东西。我们看见水里起了一个泡，瞬间就破灭。就拿我们这个星球来说，以大宇宙的眼光来看，它也只是一个过程，并不永恒；因为它不永恒，只是一个过程，它过去没有，将来也没有，所以它是“空”的，并不是“有”的。你若认为它“有”，你就执着它，那你的烦恼就来了。
二、《般若心经》的重点解说
（一） 五蕴（色受想行识）及四谛（苦集灭道）
一切的烦恼产生在什么地方呢？产生在五蕴。五蕴是什么东西呢？就是色受想行识。
“色”，代表物质，是有形的，可以触觉的。那么我们父母给了我们这个肉体，就是“色”；大宇宙因为因缘条件组合的物质，也是“色”。
“受”，就是我们的感受。我们的感受当中，最低级的思维就是感受、印象，由印象再产生经验。小孩喝水，告诉他烫，他不相信，烫到了，第二次告诉他烫，他要吹一吹，他会试一试，他不会很莽撞地就喝下去，这个就叫什么？这就是“受”。有了感受以后，他才相信。譬如我们吃东西，有味道很香的感受；我们听音乐，有美的感受；看到一个画面，感觉到它很美。
尔后，我们把这些感受、印象和经验，加以比较、分析和选择，然后我们就有了“思想”。由低级的印象、经验，产生高级的思维作用。高级的思维作用也只是借由印象、经验来分析、比较、归纳、演绎，产生了思维的作用。这就是“想”。
低级的动物没有思维的作用，它的行为是低级的，只有本能。什么叫本能？我们有个器官，就有它的功能；有了功能，它就有反射。假如我们的肠胃空了，肚子饿，就想吃。就一般的动物而言，食、色是它的本能，自卫是它的本能，它没有高级的“行为”。那么人因为有了“思想”，所以能够用认识来指导行为，这是人的特殊的行为。这些都属于“行”的范畴。
因为我们的“行为”是用认识去指导，这个“行为”就是“分别”的反应，由于内心的“分别”产生了种种不同的行动，而再加上你自己的“意识”。“意识”是什么呢？也就是说你片刻不停的想念。有时候你虽然没有想念，但是你还是有寡头意识，也就是说你不觉得在想念，实际上它在想念，这个叫“意识”。
因此，修行的方法就是要时时了解“你在想什么”。假如你自己脑筋目前在想什么，你都不知道，那么将来烦恼来了，“为什么烦恼”你也不知道；而自己有烦恼而自己又不知道，这个叫“无明”，并不是别的叫“无明”。
人烦恼的来源就是由“色受想行识”这五蕴产生的，为什么叫五蕴？蕴是蕴藏、堆积，愈来愈多，愈来愈聚集起来，这五种因素聚集起来，就是我们苦的根本。
《心经》讲“无苦集灭道”，所谓的“苦”，我们人生的本质都是苦。不但你我苦，希特勒苦；不但希特勒苦，秦始皇苦，汉武帝苦，没有人不苦的。秦始皇的权力可以支配一切，但是他不能使自己不死。他想逃避死亡，受了徐福的欺骗（到海外找寻长生不死药，结果一去不回头），到他临死的时候还大大地发脾气，说这个人骗了我，他难过得不得了，所以他苦。苦，就是一种烦恼的别名。“苦”是怎么来的？就是由于“集”，就是聚集五蕴（色受想行识）形成的。什么叫做“道”？你要把那些聚集的东西“灭”掉，然后就是“道”。“苦集灭道”就是佛教讲的“四谛”，“四谛”就是四种真实。
（二） 观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空
《心经》开头就讲“观自在菩萨”，什么叫“观自在”？就是“观察自在”，对于宇宙人生完全观察，不再有什么格格不入的地方。
如果他不是学木工的，你要他做个桌子，他自在吗？他也不自在。他不是助产士，别人生小孩，请他帮忙，他是手忙脚乱，是没办法帮忙的，没有下手的地方，他能自在吗？你若这样解释“自在”，当然是不通的。
所谓的“观察自在”，是因为行深般若波罗蜜；不但行般若波罗蜜，而且很深。般若波罗蜜有深有浅，刚刚来的时候是一种安祥感，那就是般若波罗蜜了；然后这个安祥感打成一片，过去招之不来，最后挥之不去，这个就比较深了；你再深一点，忘掉般若波罗蜜是怎么一回事。为什么忘呢？因为我就是般若波罗蜜，另外没有般若波罗蜜了，所以那就很深了。如果照这个很深的程度去“观察自在”，什么事情来到了眼前，不再怀疑，不再为表相所欺骗，他一看就知道它的实质，为什么呢？因为他的修证已经到达一切事物没有发生的源头。
我们爸妈刚刚生下了我们的时候，我们连大便都会抓来吃，我们有什么意识啊？我们有什么“分别”啊？没有。这个“分别”是后来由记录惯性慢慢地形成的，就法相宗而言，这个叫“我执”、“第七末那识”。你有了“我”，我喜欢什么，我不喜欢什么；我喜欢跟他玩，我讨厌跟他在一起；这些都是“分别取相”。有了“分别取相”，就有了烦恼。
“摩诃般若波罗蜜多”的“多”是什么意思？“多”就是到达、成就。到了“摩诃般若波罗蜜多”很深的时候，就照见五蕴皆空。我们人为什么伤脑筋（用脑筋就伤脑筋）？因为不用“照”而用“分别”。如果你不用“分别”而用“照”，那五蕴根本就没有了。“照”，庄子说得很好：“至人用心若镜。”说一个修行到家的人用自己的心像镜子一样──事情来了，我清清楚楚；事情走了，我不留痕迹。你是男生，我也知道，我不会把你误会成女生；你是女生，我也不会把你误会成男生；我都很清楚，但是什么事情过去了，就没有了，只有光明，只有精神，而没有印象。
一般人的毛病就是喜欢把自己的脑筋当做录像机，就记录下来了。记录下来了以后，就好像一块画布，你画上一幅画以后，你不能同时再画第二幅画。你若再画第二幅画，那就乱七八糟了。所以它就变成有限，就固定，就不活泼，就没有天机。
什么叫做“照”啊？“摩诃般若波罗蜜”本来就是“照”的，“摩诃般若波罗蜜”本来就是没有分别的。
“摩诃般若波罗蜜”是个什么东西？就是我们的本来面目──没有污染以前的生命，也就是我们生命的基因，也就是众生平等之所以然，也就是自他不二、生佛平等的基础，以上讲的都是说“你真正的自己”。不只是佛法这么说，哲学也是这么讲：“凡是真实的，一定是原来如此的，又是普遍如此的。”因为是原来如此的，所以你可以去找一找：你的思想是原来如此的吗？不是。地球是原来如此的吗？原来没有。依照星云说，它是由一个星云的气体变成液体，液体变成固体，然后形成地球；等它具备了生存的条件，然后有生物发生。那么事实上它是不是原来有这个地球呢？原来没有。你这个身体原来也没有，原来没有的身体，若没有生命的基因，就不可能产生生命，虽然它没有形态，但并非没有知觉。
这个不用“分别”，就知道好坏、就知道男女、就知道是什么东西，这个就叫“照见”。如果你用“分别”，你第一眼看到一个人，说他是哪里人，这个人的个性如何，这样你的“分别”就太多了，那就不叫“照”了，那叫“分别”。一“分别”，就有了执着；执着多了，就忘掉真实；忘掉真实，愈陷愈深，就迷失了自己。所以必须能够用“照”，然后这个五蕴就皆空了，色受想行识就不用了。因为真我出来了，假的东西他就不要了、摆脱了。能够摆脱假的东西的围困，这个就叫“解脱”。
（三） 色不异空
能够照见五蕴皆空，那么这五种聚集的东西（构成我们生理的条件跟生理功能的这些东西），就摆脱掉了，才能够说“色不异空”。
为什么“色不异空”呢？今天一切有形象的东西，在它的本质上并没有这些东西，原来也没有，以后也没有，只是一个短暂的现象，因此说“色”跟“空”并没有区别。就宇宙来讲，就是空间无限大、时间无限长；你用这个眼光来看，这个地球是有一定的寿命。所以他“照见”，他能够用智慧的眼去看，不被现象所迷惑，他看到这些现象的本质、真相都是“空”。所以你要用智慧的眼去看一切，一切的东西都不要执着。
（四） 远离颠倒梦想，究竟涅槃
《般若心经》为什么告诉我们这些呢？因为我们必须生活、存在在现象界，但是我们在心灵上又必须超越一切的形态、形式，然后我们才能活得自由自在。
一切佛教经典的目的是要使一般的人能够摆脱生老病死苦，能够不执着自我，能够不埋没了自己真实的生命，在最低的限度要使人活得自在逍遥。一个人到了没有执着的时候，他就自在、逍遥。
如何能够没有执着呢？你可以说“直心”，你也可以说“用心若镜”，但是没有比使你的“麻哈巴尼亚（摩诃般若的梵音）”发露来得更直截了当的了。“麻哈巴尼亚”可以使菩萨远离颠倒梦想。“颠倒”就是把错的当作对的，非的当作是的，这个叫做“颠倒”；远离颠倒梦想以后，他就没有幻想，他就不胡思乱想，而到达究竟涅槃。涅槃是什么？就是“尼尔巴拿（梵音）”。“尼尔巴拿”是什么？就是“定慧圆明”；“定”就是不动摇，“慧”就是智慧饱满，“圆”就是生命达到圆满的境界，“明”就是放光、光明。
（五） 三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提
“三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提”，这个话怎么讲呢？就是说得到“无上正等正觉”。“无上”就是说至高无上，没有比它更高的了。“正等”等于什么？等于你原来原本如此的生命的感受。“正觉”是什么？正确的觉受、正确的觉醒、正确的觉悟。“无上正等正觉”，为什么他能得到呢？因为他依靠“麻哈巴尼亚”，依靠“真我”才能获得无上正等正觉。由此可以知道，佛菩萨都是靠着“麻哈巴尼亚”而得到解脱，成为圣者。
摩诃般若波罗蜜是我们众生的生命素材，也是成佛的一个足够的条件。佛经上说：“众生本来是佛”，这个话说得多明白！因为你把你自己埋没了，并不是说“你不是佛”。你只要把你原来的佛性恢复、开发出来，那你就成佛了，古人叫做“旧佛新成”。你本来就是佛，你忽然埋没了自己，你现在又觉醒自己是佛，就成功了。
（六）《心经》神咒的读音和意思
《般若心经》后面的咒语，它的读音和意思如下：
揭谛揭谛（gei da• gei da•）：去呀！去呀！
波罗揭谛（ba la gei da•）：彼岸去呀！
波罗僧揭谛（ba la sang gei da•）：大家都到彼岸去呀！
菩提萨婆诃（bu da• suo ha•）：疾速完成觉道。菩提就是佛，就是觉醒了。
《般若心经》这个咒的意思，就是：“去呀！去呀！彼岸去呀！大家一起到彼岸去呀！到达内心伟大智慧的解脱彼岸。”为什么这个句子要用这么长呢？因为离开你的心就没有解脱，因为整个大宇宙都是你的心，所以你不管到哪里去，也都是在你心里，大概就是如此。
（七） “摩诃般若”是佛法的核心
“佛法”讲来讲去，讲了什么呢？讲到“你”，也是讲到“我”，讲到我们每个人的心，讲到我们每个人生命的作用、形态、功能与弊病，然后又点出“什么是我们真实的生命”。所以我们说布大（佛陀的梵音）是三界的慈父，大慈大悲，使我们能够脱离苦海，过着自在洒脱的生活。那么我们人生最高的境界，就是要过着“真我”的生活，也就是过着“麻哈巴尼亚”的生活。如何才能够过着“麻哈巴尼亚”的生活呢？就是说要按照“佛法”去修行。
三、佛教的分类
佛法，是个笼统的讲法。实际上，今天我们观察整个佛教界的表现，可以把它分成几类：
（一） 佛法
第一个就是佛法。什么叫“佛法”？就是成佛的方法；直截了当，不谈理论，因为原来也没有理论，究竟没有理论，“麻哈巴尼亚”根本与理论绝缘。理论的本质是什么？就是分别心。你若没有分别心，也没有理论；所以当我们离开分别的时候，也就没有理论了。所以，佛法就是成佛的方法，直截了当。大致说明如下：
(1) 密宗
密宗就是“破洼大法”（开灵）、“三密相应、即身成佛”……。禅宗是叫你参个话头，抱着这个话头去疑，大疑大悟，小疑小悟；你不疑的话，你就不悟了，这是禅宗的方法。如果把禅宗的方法用到密宗的话，完全不相应，完全背道而驰，那是犯了天大的错误。而密宗是叫你一点都不要怀疑，相信就是如此，你就念这个咒，就观想，手就结这个印，这样就会成佛。你只要有耐心，花上时间，那么你必定成就。而且你的师父还郑重地告诉你：“你若不成就，我下十八层地狱”，师父发了那么重的誓，而又有这么大的信心，那徒弟就这么去修。
(2) 禅宗
但是禅宗不是那样，它说你依靠佛，佛不能救你，你自己自作自受；你自己修行，你自己成佛；别人帮你修行，他成佛，你不成佛；所以你一定要疑，要发掘你的问题，而突破你的问题。所以参禅要形成一个疑团，一旦把这个疑团打破，你就立刻顿悟，立刻见性成佛。
佛是什么？佛就是觉，就是你对生命的觉醒，发掘“什么是你真实的生命”，而觉醒到“那个虚假的自己不是我的永恒的生命”。“凡是真实的，一定是原本的”，哲学家说的这句话，在佛法用得上。怎么用得上呢？你把你构成生命的条件与内容，一个一个地加以分析：“我原来有肉体吗？我原来没有；原本有思想吗？原来没有；原来有眼耳鼻舌身意吗？没有”，所以说“无眼耳鼻舌身意”。你原来的真实生命没有这些的话，你把这些先摆到旁边，你看看剩下来的还会不会有生命？那个最后丢不掉的、剩下的就是你的生命，那就是“麻哈巴尼亚”。到那个时候，“麻哈巴尼亚”就发露了。这时候你照样吃饭、睡觉、看电视、听音乐……，但是你绝对没有分别心。你看电视，眼睛不再是录像机；你听音乐，耳朵也不是录音机，听过去就算了。我也曾经跟各位说过笑话，叫各位做个实验，我说：“当你们几位听我摆龙门阵聊天，我说的每一句话，你们都听得懂，我不是咬文嚼字，很通俗嘛，但是我保证你回家去，通通忘掉。你不相信，你就实验。”为什么？当“麻哈巴尼亚”的光出来以后，就会使人消失了分别心，你能带走的，就是一颗安祥的心。当“麻哈巴尼亚”出来以后，如果一个人心的污垢比较少（也是我借用的名词“心的电阻少”）的话，那你就会很清楚地感觉到──你的确是没有在想什么了，的确已经没有想念了，你也没有睡觉，但是精神很好，没有参瞌睡了，这个就是“麻哈巴尼亚”。你要抓住它，要保持它，这个就是禅宗讲的“保任”。
(3) 净土宗
净土宗就是念阿弥陀佛。有没有净土？有，所谓的“心净则土净”，无往而不自得；因为无往而不自得，所以到处都是净土。念阿弥陀佛也是一种方法，你念到“念而不念，不念而念”，除了一句佛号，再没有想念，放下这句佛号以后，看看“它是个什么？它不是个什么？”那么真心就出来了。若有个明眼人一点，他就知道了；若没有明眼人点醒，就会当面错过。
“麻哈巴尼亚”出来了，固然很可贵，但是最可贵的，要你自己知道了才行，否则就会当面错过。你若不知道，这叫“无明”。你要知道“喔！原来这就是我自己！”区别就在这一点──“知不知道”。
(4) 修学禅宗的几个走向
佛法就是成佛的方法，不要去找道理。分别心重的人不能够修这种方法（佛法）。修这种方法，也不相应；他若修密宗，就会走火入魔；若修禅宗，就会形成下面的几种禅：
第一、口头禅：嘴巴光会说，他没有那个境界；表面上看来，可以说他已透彻“理”了；实际上，要透彻“理”是很难的，而且他没有“行”，所以这个东西叫口头禅。
第二、文字禅：文章写得很好，禅呢？自己无份──没有自己的份，所以这个叫文字禅。
第三、葛藤禅：抓住古人的公案，一条一条地看，看又不懂，不懂又不肯放，钻到里头不出来；看懂了一条，认为这是真理、这就是开悟，那叫葛藤禅。
第四、野狐禅：用分别心全力去追求它，忽然一旦找到了“是这个道理，不错”，但是他没有“行”，没有境界，麻哈巴尼亚没有出来，只是分别心的累积加强，就是说相似，并不全等，这种叫“野狐禅”。所以古人批评这些口头禅、文字禅、葛藤禅、野狐禅，不是没道理的。
第五、还有一些人，他修行，道理懂了，他再没有疑惑，可以断惑了，但是“行”没有，境界没有，没有就不能成圣，他不能发光。圣人是有光辉的──生命的光辉，他的生命没有光辉，他知道那么多，那叫“半截禅”，只有一半。
第六、还有一些人，他的生命有了光辉了，他也去做了，也做得到，有了境界了，但是一问他，他一句也说不出来，他也无法帮助别人解脱，这个也是叫“半截禅”，这个叫死水里面的龙，他不能兴风作浪，也不能显妙用，他的生命就蜷伏、萎缩在一个池塘里。
说到佛法，大概的情况就是如此。
（二） 佛学
说到佛学，就是华严宗、天台宗、唯识法相宗，都是钻研理论的。尤其华严宗学的人很多，专门研究《华严经》，探讨理的世界、事的世界，讲理事无碍、事事无碍。还有一些研究佛学的人，用图解方程式、代数坐标的方法去解释《心经》的，什么叫四智、八识、五蕴、六根、六尘……？用图表画得很清楚。他们把它变成一门学问、一种知识，不太讲究修行，也不求“麻哈巴尼亚”发露，只管一辈子研究经典。这个叫佛学。
真正钻研佛学的像唐三藏（玄奘）他们，拼命地思维，拼命地钻，钻钻钻，钻到山穷水尽，钻到没有道理的时候，喔！柳暗花明，真实的境界就出现了。所以钻研佛学的人也可能解脱，就看你的根器够不够，有没有明眼的师父来指导你。若没有的话，钻研了一辈子，也摸不到门，生命就很容易蹉跎。
（三） 佛道
什么叫“佛道”呢？成佛的道路。成佛的道路就是学习佛的“三千威仪，八万细行”，譬如说布大着衣持钵入舍卫大城乞食，所以你也得托钵。
佛道的典型就是“南山宗”，又叫“律宗”，说你吃饭该怎么吃，说话该怎么说，走路该怎么走，坐有坐相，卧有卧相，每天规定日中一食，到了中午才吃一餐，早上不能吃，晚上也不能吃。如果你忽然有病，怎么办？不吃会死啊，那就煮稀饭当药来吃，那不能当饭，说那是药。这是佛道，事实上，佛并不那么苦行。
今天的佛教大致上有这三大区分，那么各位学什么好呢？学佛法，讲究成佛的方法。
四、“摩诃般若”就是最真实的佛法
（一） “摩诃般若”是“众生平等，自他不二”
佛法讲“众生平等，自他不二”，“自他不二”就是说我跟你不是两个人，这是说什么？是说生命的本质上不是两个人。“众生平等”，不管你是贵人、有钱人或是穷人、做大官的人或者是小市民，尽管他在社会阶层的划分是不平等的，但是在生命的基因、本质来讲是一个；不但是众生都平等，而且众生（我们凡人）跟布大也是平等的。为什么平等？因为生命的本质相同。
我曾经问一位禅友说：“你怕不怕鬼？”他说：“我怕。”我以前也怕啊！那我现在怕不怕鬼？不怕。我现在为什么不怕呢？第一个我清清楚楚地知道、见到了生命的永恒，而且清清楚楚地见到了──只要你跟鬼不同类的话，鬼对你是敬而远之，他认为你不是朋友，他不理你。而且当你的“麻哈巴尼亚”发露了以后，就像各位昨天下午的那个味道（心灵的觉受），你们是不知道什么叫做怕。以各位现在的心境，不要说鬼，十殿阎王来了也不在乎。为什么？因为“麻哈巴尼亚”的关系。如果“麻哈巴尼亚”出来了以后，你们当然就没有恐怖，什么都不怕，你们也远离颠倒梦想，你们只是一个“直心”。什么叫“直心”？就是没有分别的心。
（二） “摩诃般若”是“没有分别”与“照”
说到“没有分别”，大家很容易误解：“如果我没有分别，那么我走路会踩到沟里去；我刚才嗑瓜子，会抓到香烟头往嘴里放”，那你就完全误解了。一个安祥很深的人，他没有分别，也没有想念，你找他聊天，他照样跟你聊，他一如往常照样吃饭、喝茶，但是他的确是没有分别、没有想念。大家不要以为“没有分别”就会变成一个木头人，“没有想念”就表示麻木不仁，绝对不是如此。其实，“没有分别”就是用“照”，镜子出来的影像比你眼睛所看到的要清楚多了。比方说我自己吧，我若不戴眼镜的话，那个相片里是男人、女人？我都不知道。假如我不戴眼镜，我的确看不清楚远处的男女。像在座的两位把眼镜拿掉，看东西大概也不顶理想。所以你的眼睛不如镜子可靠，你的心若跟镜子一样的话，看东西绝对客观。
大家不要误会，“没有分别”并不是说这个人失掉了作用了，不会走路，也不会讲话，也不会拿东西，不会如此。你看章太炎有一次在读书，读得忘了吃饭，他姐姐就炸了一盘年糕，放一盘白糖，说：“这是年糕，这是白糖，你先吃完了再看书。”他看得正带劲啊，他就没有看，抓年糕只用手摸，抓了年糕就蘸着吃，抓了蘸着就吃，等一会儿吃完了，姐姐来收盘子吓了一跳，以为食物中毒，为什么？因为嘴巴黑了，他蘸的不是白糖，而是墨汁，他蘸着墨汁吃光了，那盘白糖原封不动。像他这样子，好像是无分别，但是他不是无分别，而是分别摆到书上去了，他集中了。我不是经常跟你们讲集中吗？集中的时候，心不在焉、视而不见。他的心灵集中了，没有分心，做学问就是靠这个。不过，像他那样子，就是脱离中道。
什么叫做“中道”？你本来吃三碗饭的，人家给你吃一碗，你一定饿得难过；如果硬要你把这五碗吃完，你的肚子一定胀得难受。你吃三碗饭，就给你吃三碗，这样子才合乎中道。中道就是“中”，打靶打到红心就叫“中”，不是模棱两可、无是无非、什么都好，不是这样。
（三） 修行要真正上路，必须有人“以心传心”
修行人要真正上路，必须靠“缘”。“缘”就是条件，什么叫条件？就是导线。你要叫电灯、台灯亮，要有条件，你要把插头插到电源上。如果只有电源，而没有这根线，就缺乏这个条件了，这根线就是使台灯亮的条件。而你想要开悟的话，开悟就是“麻哈巴尼亚”的发露，首先你必须知道“麻哈巴尼亚”的味道是什么，然后你才能够想办法保持它。那么谁能给你这个味道呢？你要认识有这个味道的人，然后他会传染给你。讲得不好听的话，就是传染给你，使你的心产生共鸣；讲得高贵一点，就是他的光使你产生光合作用，用禅宗的术语叫做“以心传心，心心不异”。因为他好像盖印一样，这个私章盖在这个地方，这个地方盖出来的印跟私章一样，完全不走样，也就是同质──质完全相同。
（四） 安祥就是“摩诃般若”
不管怎么样，人活在这个现象界，你若不了解你自己为什么烦恼，你若不了解你为什么今天这么轻松、愉快，那都叫“无明”。你忽然烦恼，却找不到原因，就是“无明”；你忽然高兴，也不晓得为什么，这还是叫做“无明”。
所谓“相对非真”，什么叫做“相对非真”？烦恼与快乐是相对的，这个不真实。我们不应该有兴奋，兴奋过去以后，会有更大的空虚，我们应该保持什么？保持内心的安祥。内心的安祥就是“麻哈巴尼亚”。布大讲“众生本来是佛”，所以你我大家本来就是布大，跟布大一样，而只是他恢复了、觉醒了，而我们没有觉醒，我们认为“我就是我，你就是你”。
（五） 学佛的目的与态度
我们学佛的目的不在于学知识、理论，不在于会讲，而在于成佛。你说“成佛！我不敢当”，那就叫自卑了，那就叫自暴自弃。学佛的目的就是要成佛。我们学佛正确的态度就是“既存在又超越”──我们生活在现象界，但是我们的心用的是“麻哈巴尼亚”、实在界的心。我们用实在界的心生活在现象界，那么一切的烦恼自然就不会沾染我们。当我们用无分别的心、用“麻哈巴尼亚”出来以后的心，那你的朋友一定更喜欢你，为什么？因为你很自在，也不做作，也不故意把嗓门拉大表示我很大方。
（六）“摩诃般若”的味道
“麻哈巴尼亚”就是这样子，很通俗的，我想各位都已经感受到──也没有参瞌睡，也没有想念，这个就对了。那么事情来了，你也很清楚的，古人说“触目不会道，运足焉知路”，你脑筋清清楚楚的，走起路来，不会走到水沟里去，也不会走到稻田里去，你放心，生活跟以前没有什么两样。古德说“还是过去的人，不是过去行履处”，是说你还是你这个人，你的生活还是跟过去一样，只是你的生活感受不同了。这种感受，佛法就叫做“正受”。正受就是《六祖坛经》里智隍禅师所说的“得到正受”。
人的心要开朗、轻松，永远保持轻松。烦恼是自己找的，也就是自己制造烦恼。人不应该活在烦恼里，烦恼会使你的心光变得很黯淡。因为很轻松、很愉快，使你的心光开朗了，光就射出来了。当你的心光出来以后，就无往而不自得，到处大吉大利。
一个耍聪明的人，绝对不聪明、不精明，分别心重的人不精明。
只有“麻哈巴尼亚”发露了，才是真正的定。
五、“观心”的方法
（一） 修行不可落入“无记空”及胡思乱想
说到“坐着不动”，六祖讲“不动是不动，无情无佛种”，“坐着不动”是不对的。人总有静的时候、动的时候，现在我们都坐着，有什么不对呀？但是你不要故意地坐，不该坐的时候，你要去坐，说这是功课、这是修行，这个不一定正确。
你们修行的时候，第一不要犯无记空的毛病──什么都不知道，不要犯这个毛病。有了这个毛病，死了以后就变成木石，到了器世间了。第二不要胡思乱想，要集中想念于一件事情。假如我们做学术，像一般的读书人在研究功课，会不会污染你？不会，这叫正念，八正道有正念，这叫正念。
（二）“看心看净”与“观心”的差异
我们坐着而且姿势摆得很正，干什么呢？在观心。六祖常常批评别人“看心看净”，但是《六祖坛经》里面可以找到很多地方是谈“观心”的。“看心看净”跟“观心”有什么不同呢？“看心看净”就是说看自己的心，而且要让它静，也就是说“妄念起，念起即止”，那个六祖不赞成。六祖是教你：“看你的心是个什么样子？”也就是说当你不思善、不思恶的时候，你的心是个什么样子？六祖教惠明就是这么教的。
（三） “观心”的方法
我教各位“观心”的方法，当你在“观心”的时候，你看你自己在起什么念头，你也不要去干涉它，你就看，用你的“真我”来看你的分别心以及种种的想念的活动；你看多了以后，你再盯着它，它难为情，它就不动了；等到它不动的时候，那时候就只有“你”存在，你就会清清楚楚地认识到“什么是麻哈巴尼亚”。
那么你观久了以后，当你做事的时候，你是否还要观心？不需要，因为你的想念跟你的动作是一致的，自然就没有杂念了；当你没有事、要想的时候，你必须知道“我在想什么”，你若不知道而想，那就会随它转，被你内部虚伪的念头所转，转得你头昏脑胀。修行只要这样做就够了，并没有什么特别的修行方法。
六、扩张心量，才能“大同小异”
有些人烦恼重，因为度量小，度量小就是没有容量。人，基本上要止恶行善，我们知道这个事情不好，我们就不做了，这是基本的要求。但是在真正的要求上，要善恶并容，不要看到好人便说“喔！你很好”，看到坏人就不要理他，不是这样的。坏人都不要理他的话，那谁救他呢？那坏人岂不是永远坏？大同世界永远不能实现了。
孔子讲的大同世界，就是布大讲的净土。我为什么讲这个话呢？因为六祖讲“佛法在世间”。假如我们每个人都是到了菩萨的境界了，那么就可以“外户而不闭，是谓大同”，“力，恶其不出于身也，不必为己”──我们只烦恼自己没有一个贡献自己的机会，并不是为了自己有所获得而贡献自己；“外户而不闭”──房子的大门都不要关了。但是今天的社会就不行，水准这么差，你把门锁了几道，窗户还有铁栏杆，小偷都给你锯开，那就无法“大同”了，那是迥然不同嘛。你是好人，他是小偷，那不同，大有不同。
“大同”就是“小异”，“大同”就是大的原则上大家爱别人、大家帮助别人，人人不自私，人人贡献自己，而不占有别人的，这个是大的原则相同。至于说今天开饭，我吃稀饭，你不能吃面条，这叫“大同”，那样就错了。“大同”里面包括“小异”，你喜欢看电视的看电视，他喜欢听音乐的听音乐，他喜欢散步的散步，他喜欢打羽毛球的打羽毛球，这个就是“大同”、“小异”。“大同”并不是全同，“大同”就是说包容性很大，彼此尊重个人的兴趣，彼此同意别人跟自己的差别。那这样的话，不就调和了吗？一调和的话，“大同世界”就出现了，没有罪恶，没有仇恨，只有道德，只有爱，那就是佛讲的“净土”。我曾经讲过一句话，就是“庄严佛土，成熟众生”，“庄严佛土”就是说把世界庄严起来，一切不庄严的、邪恶的都去掉；“成熟众生”，众生没有成熟啊，比方说开了花没有结果，这不“成熟”；开了花有结果，果实又长得红红的，熟透了，可以吃了，甜了，成熟了。
有些人很聪明、很有头脑，但是想得太多。你没有事，用“照”不要用“分别”，你用“大同”嘛；你不承认“小异”、不接受“小异”，就表示你反对“大同”；你若赞成“大同”，你要接受“小异”，因为彼此当中有差别。拿夫妻为例，比方说先生喜欢吃甜的，太太喜欢吃辣的，那各人吃各人的。若说今天不许吃辣的，那不叫“大同”，那叫做“矛盾”。“大同”就是“小异”，常常调和别人，常常接受别人跟自己不同的意见，这样才能“大同”。如果说我现在正在看电视，你为什么听音乐呢？这样会打起架来，那就“同”不了，那叫“大打”──大打出手，不叫“大同”。所以要讲调和，调和就是要先把自己的心调和，然后自己的家庭调和，然后自己的环境也会调和。你到了这个境界，你所工作的环境自然就会调和。你不到这个境界，分别心重、我执重，就会不调和。
有些人很聪明，天分很高，但是他的毛病──想念很多。若没有那个必要，你脑子也不要再去想，让脑筋休息一下。你想多了，慢慢地就想入非非，产生若干不必要的误会。你用分别心，是自寻烦恼；你若不想，很快乐。
七、没有分别心和想念，不影响工作
当然，或许有些人会说：“你没有分别心、没有想念，像你这样子不好，你会把天下的事情都耽误了。”我今天不是给自己吹牛，我到的单位都是很坏的单位。我到了甲单位，甲单位是问题最多的；我到乙单位，是因为乙单位出了纰漏才调我去接任的……。有些当主管的要求部属说：“你的衣服扣子没有扣，你讲话不是这样讲的；你吃饭时嘴巴不要发出声音来，否则像猪一样”，这样子的要求，不好。只要一打架，你跟他讲多少道理都没效。那个喜欢打架的单位，我去了以后，我也不讲话，我根本不跟谁讲道理，我跟任何人不讲这些道理，我讲这些干什么？有些人，他不是那种人，我对他讲道理，对他是一种虐待，他坐不住了，他拜托你不要讲了，说：“你叫我请客，我都干，但是请你不要讲了。”有没有这样的人？有。他说：“我宁愿请你看电影”，免得在这里听你“黑白讲”（胡扯），真的有这种人。所以我到任何单位，我都不讲道理。我会跟他们聊天，讲一些“今天天气不错啦，今天的菜不错，……”，只讲这些，不讲正经话，也不讲做人的大道理，他们自然就不打架了。
八、要扩张自己生命的磁场，要调和自己的心
我们为什么有毛病？为什么跟别人处不来？因为我们主观，度量狭小。我们有一点点不满意就摆在心里，三天都消化不了；刚刚忘记了，第二天看到他，又想起来了，又烦恼了。身心是有连带关系的，那些精神消化力不强的人都容易得胃病，你去注意这件事，这样的人肠胃都不太好。如果你昨天生气，今天就忘记了，还把他当成老朋友拍肩膀，这样的人吃饱了就睡，不会得胃病。
人是物以类聚的，假如你想改善你的环境，你必须先从自己调和起。我常常讲“要扩张自己生命的磁场”，当你心力强的时候，你生命的磁场就大。磁场是有作用的，它有影响力，在这个磁场之内，它会发出一定的作用。你没有磁场的话，你影响不了别人。你说：“我要说服他”，你不说，他可能“服”；你愈说，他愈不服，哪里能说服别人呢？那是个笑话。人都有个性，都有自尊，如果你劝别人：“你要这样才好，你不这样就不好。”他说不定会顶撞你：“我好不好，都没有关系，不要你管。”真的有这种人喔！所以说服别人不是个办法，你只要修己，“行有不得，反求诸己”，什么是“行有不得”？这个事情搞不通了，你不要怪这个、怪那个，你说：“我自己修行不够好，不够安祥，不够调和。”能够这样子，你就进步了。
你们还要把“歹势”（闽南语，不好意思）去掉，那么“我”就没有了，不要有“我执”。你会“歹势”，就是有“我执”。要把心打开，当你把心打开以后，也没有什么叫“难为情”，也没有什么叫“不好意思”。
当你自己调和的时候，你就无往而不利；当你不调和的时候，常常会出纰漏。你不调和，画图的时候铅笔就容易断，切菜的时候容易伤到手，它就是这样子。你心里不调和（心乱）的时候，处处都会出问题。
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