宋明儒的思想背景
作者：澄海（台湾）
将所有的宗教与哲学归纳起来，主题有二：第一个是「天人合一」及「万物一体」的体证；第二个是确立身心修炼的方法，以达到第一个主题。
只有天人合一与万物一体才可以解决人生的所有痛苦，是一切哲学与宗教的最高原则，尽管众说纷纭，却是人类赖以生存的精神支柱。我们应该对此主题保持严肃而且正面的态度，也鼓励继续研究。
在这个研究下，我们才能保持客观的态度，审视宋明儒的理学运动，再来批判其它连带而来的细节，尤其有关禅学方面。因为一直以来认为理学执持着「排禅归儒」的态度，过多的批判禅学而淹没理学的价值，不能在这个混乱的批评中找回各自的立场与价值，理学的沉沦也伴同着禅学的沉沦，是中国学术思想中最大的败笔，令人痛心。
理学家面对大乘佛教在中国的传播达到覆天盖地的现象，心生疑虑，一方面企图将治国思想拉回现实的人性界，延续先秦儒家重视现实人生的宗旨，初期的参政及后期学院讲学风气的推广，维持这股为生民立命的血统，让知识分子保持关心社会的责任。
另一方面，宋儒极须从古籍中找寻一条本体论，既可修身治国，又可以对抗庞大的佛教教义与离世思想。
如何建构儒家的本体论呢？
本体论在老子的《道德经》讲得很清楚，那是一部中国最古老的哲学，影响中国人的思想行为很广很深，可是带着偏见的儒者，傲慢的拒绝引用，因为《证道歌》是道教的经典，引用《道德经》等于承认道家高于儒家，没有面子。
宋代的儒者终于发现了《中庸》。
《中庸》这本书的内容很特别，看不出思想的出处，完全独一无二。拿来看看，好像很接近日常生活的义理，有点老生常谈。可是垫在《易经》之后看，变易不已的道理突然有个核心──中庸之道出现 那就是不易之易了。如果拿来与佛教的《圆觉经》比较，会在心中升起光明，把《圆觉经》的圆觉点亮了，不必避过什么训练，直达心源。如果把《中庸》与《坛经》合看，在精进修行又别有智慧的指示。
粗看之下，以为《中庸》是大乘佛教菩萨的隐名著作，但它确实是古籍，被摆在不必要的角落，没有人注意到。第一个注意到这本书价值的是萧衍，一位入迷的佛教信徒，我们不知道他为何重视《中庸》，如果他确信读通了这本书，也不会舍身出家，疯狂的迷信到把国家也不在乎了。
第二位重视这本书的是李翱，他是虔诚的佛教徒，但保持着理智，他的佛学老师是药山惟严，是伟大的禅师，相信两人交往，谈论禅学的机会很多，而《中庸》彷如一部佛经的精要，要言不繁，把教理提纲挈领的讲出来了。虽然它不是佛教的经典，却是中国士大夫研究天人合一的重要著作，有点神秘，大家似懂非懂也就冷落掉了。
到了宋朝，士大夫对佛教采取排斥的态度，为了缓解排佛归儒的气氛，云门宗第三代的智圆、第四代的契嵩，提倡儒佛并重的主张，并将《中庸》加以批注，大加赞扬。《中庸》的思想也引起了宋儒的重视，列为四书之一，广受教授。
《中庸》谈的是心性，佛家对此最擅长，所以对佛学有深刻研究的人，一看都能心领神会，智圆与契嵩重视《中庸》，本来有意说明佛儒也有思想的会合点，可以坐下来共同讨论。
宋儒主张的理气论有长远的历史，理气论是本体论，把心性论放在修行上讲，后来朱子又从《伪古文尚书》得了灵感，即「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中」，即通称的「十六字传心诀」。《中庸》的地位明显提升到人心与道心的论述，使天理与人欲做了很好的安排，修行在去人欲存天理，自然的把《大学》的格物致知也放进来了，理学的思想体系更加完备。
从宋经元到明，理学思想引领中国开拓出一条心性研究大道，到了王阳明的「致良知」与「知行合一」达到高峰，期间长达七、八百年。王阳明最可贵的是阳明学的建立，那里充满了阳光的思想与刚正的精神，如果普遍传开，渗入民间，相信中国将走出不一样的历史。
本文在了解了宋明儒思想背景之外，就理学家与禅学家的重大差异，提出个人研究的心得，希望有裨于思想的研究。因为我们发现：现代学者不了解禅宗，一如宋明儒不了解禅宗，更有一件，现代学者少有宋明儒一悟顿息疑问的经验，抓不着宋明儒的痒处。
