大方广佛华严经浅释(23)

大方广佛华严经浅释23
上海佛学书局印行
唐罽宾国三藏般若奉詔译
美国万佛圣城宣化上人讲述
卷第八十一　入不思议解脱境界普贤行愿品

相信这一部经，是在美国第一次讲，各位也是第一次听。这一部华严经在佛经里是经中之王，也是王中之王。妙法莲华经也是经中之王，可是不能称為王中之王；这部大方广佛华严经却是王中之王，是佛所说大乘经典之中最长，但说的时间并不太长，释迦牟尼佛只仅仅用了二十一天来说这部华严大经。

这部经的品数和卷数，有八十一卷，也有四十卷，也有六十卷，但都是不太全。这八十一卷也不全，从原本中十万偈颂，只译出四万五千偈，不过已具足序分、正宗分和流通分。

释迦牟尼佛说完了华严经，而这部经并没有存在世上，就是印度也没有，而是被龙王请到龙宫供养。在释迦牟尼佛入涅槃六百年后，有一位龙树菩萨，聪明绝顶，将世间所有的文章、论议和经典统统读完，便发心到龙宫看藏经，在龙宫里他看见有华严经。华严经有三本——上本、中本，和下本。上本有十三千大千世界微尘数偈。一个世界微尘已经无量无边，何况大千世界里的微尘，其数目更大了。何谓大千世界？即是一个须弥山，一个日月，便是一个世界。积聚成一千个须弥山，一千个日月，就是一个小千世界。再积聚一千个小千世界，就是一个中千世界。再积聚一千个中千世界，就是一个大千世界。一个大千世界里的微尘你想想有多少？已经数不过来了，何况现在是十三千大千世界那麼多的微尘数偈颂，更是不可悉知其数。

华严经上本有多少品呢？有一四天下微尘数品。一四天下是南瞻部洲、东胜神洲、西牛贺洲、北俱卢洲，这四个洲合起来加上一个须弥山。中本有四十九万八千八百偈，一千二百品。下本有十万偈四十八品。龙树菩萨把下本牢记在心里，回到印度后，才把它写出来。由印度传入中国有八十卷三十九品，还有十一品没有传入中国。华严经有七处九会，即是在七个地方讲说，共有九次法会。在佛教里，如果能明瞭华严经，就是得到佛的全身。

若是明白楞严经，就是明白佛的顶。若是明白法华经，就是明白佛的身。但这还不算完全，若能融会贯通华严经的道理，便将佛的全身和慧命都明白了。华严经譬如大海，而其他经如河流，小小的河流如何与大海可比呢？现在世界上能讲华严经的少之又少，有人学佛法学了一辈子，连华严经的名字也没有听过，是何等可怜！这部华严经不要说讲，就是能念一遍的也很少，念一遍最快也要二十一天。华严经七处九会有一首偈颂：

「菩提场出九逝多，三四忉利及夜摩，普光明殿二七八，他化兜率五六过。」佛最初在菩提场成道，就是坐在菩提树下宣说华严经六品十一卷；第二会在普光明殿，说经六品四卷；第三会在忉利天，说经六品三卷；第四会在夜摩天，说经四品三卷；第五会在兜率天，说经三品十二卷；第六会在他化天，说经一品六卷；第七会重在普光明殿，说经十一品十三卷；第八会也是在普光明殿，说经一品七卷；第九会在逝多林，说经一品二十一卷。何谓「逝多林」？「逝多林」是坟场。下本四万五千偈传到中国，还有五万五千偈九品尚在印度，而没有传到中国来。虽然不足，但是序分、正宗分，及流通分均已全备。所以中国唐朝清凉国师弘扬华严时，认為这部经可作為全经。

清凉国师是华严菩萨的化身，他专讲华严经。清凉国师名澄观，字大休，会稽人，俗姓夏侯氏，生在唐玄宗开元戊寅年。身长九尺四寸，两手过膝，有四十颗牙齿，夜间眼中放光。建中四年时，写华严疏钞。该书是华严经注中最有名的。未写前，他先求华严海会菩萨加被，帮助他完成使命。当夜梦见一巨山岳，万丈金霞，光逾皎白，连大接地，才知此是光明遍照之意。此后注华严疏钞便振笔疾书，不加思索，四年完成。后夜梦自己变成一条金龙，又化成千千万万，无量无边的龙，飞到其他世界各处。这是华严境界，一般人说这是表示流通之意。

清凉国师一生身历九朝，為七帝之师。圆寂后，有位梵僧从印度来中国，在半路上遇到两位青衣童子。便问他们：「往何处去？作甚麼呢？」童子说：「到中国去请华严菩萨的大牙回印度文殊殿供养。」这位和尚到达中国后，向皇帝稟明这段经过，开龕验查，发现国师口里果然缺少一颗大牙。这个境界是妙不可言，华严菩萨也到中国来，所以他有奇特的相貌。

依据清凉国师的判法，这部华严经前五卷是序分，中间五十五卷半是正宗分，后十九卷半是流通分。这部经虽没有全译成中文，但已具有序分、正宗分，及流通分。在中国弘扬华严经的都是大菩萨。若不是有菩萨的境界，是不能讲说华严的境界，而华严境界是妙中之妙，玄中之玄，不可思议！

在讲经听经前，先要认识清楚这部经是大乘或是小乘。有一个公案，是关於大小乘之事。印度有位世亲菩萨和无著菩萨，他俩是兄弟。世亲菩萨学习小乘教义，而无著菩萨却是学习大乘教义。世亲菩萨非常聪明，他哥哥总想度他信大乘法，乃想出一个方便法门，故意装病，请他弟弟来探病。弟弟来后，哥哥说：「弟弟，我现在快死了，你能否诵一遍大乘经典？」弟弟本不愿意，但為满足哥哥最后之要求，便翻看大乘经典，读到华严经时，他越读越感到不可思议，才知道华严境界是妙不可言的，犹如太阳在空中遍照万物一样。他知道自己错了，乃叫人取宝剑来，要割去自己的舌头。他觉得以前用这个舌头来讚叹小乘法而譭谤大乘经，故欲割舌来赔罪。他哥哥便说：「何用割舌呢？你现在可用你的舌头来讚叹大乘。」世亲菩萨听后觉得很有道理，乃入山修行学习大乘华严经，而造了一部十地论。论成那天，大地震动，口中放光。国王便来问他：「是否证得阿罗汉果？」世亲菩萨说：「因年轻时，学习小乘而譭谤大乘，现在改过学习华严经。造了一部十地论因而感大地震动，口中放光，并非证果。」国王说：「原来华严经是如此微妙！」

本经前八十卷翻译者是实叉难陀。实叉难陀意谓「喜学」。他将华严经译成中文后，由贤首法师讲解，当讲到华藏世界刹海震动之时，讲堂及大地也都震动起来。最初翻译经典时，唐朝皇帝武则天作梦，梦见天降甘露。第二天果然降雨而且是甘霖，象徵翻译这部华严经是非常重要。所以译完后，贤首法师讲这部经时，大地六变震动，於是武则天下詔书讚叹实叉难陀。所以华严经不可思讥的境界有很多。

入不思议解脱境界普贤行愿品

罽宾国是唐朝一个国名。三藏是经藏、律藏，和论藏。「经」是所有的一切经典。「律」是戒律，「论」是论议。法师可以说「以法為师」，以佛法為师父，也可以说「以法施人」，以佛法来布施於人，旨称為法师。这位三藏法师是谁呢？他就是「般若」。「般若」是梵语，译成智慧。為何不宜译成中文，而仍保留其梵音？因它是五不翻之一…——尊重不翻。奉詔，谓是奉皇帝之命今而翻译这部经典，由印度文译成中文。

入不思议解脱境界，意思是到达这种不可思议，没有法子想像的解脱境界。本来解脱是没有境界的，有境界便不是解脱。那為何又说解脱境界呢？这个境界是个譬喻。根本是没有一个境界，因到瞭解脱时，便什麼都没有的。

普贤行愿品，何谓「普」？「道遍宇宙」曰「普」，意谓他的道遍满宇宙；「德邻极圣」曰「贤」，意谓他的德性与圣人一样。

行愿品的「行」是修行的大行，「愿」是指他所发的愿是最大的，所以叫大行普贤菩萨。佛教里有四大菩萨：文殊菩萨在菩萨中智慧第一，地藏菩萨是愿力第一，观音菩萨是慈悲第一，普贤菩萨是行门第一。佛说法时是先由弟子请法。华严经是普贤菩萨為请法主，妙法莲华经是舍利弗尊者请法，楞严经是阿难尊者请法的。

尔时普贤菩萨摩訶萨。

尔时是当尔之时。普贤即是道遍宇宙，德邻极圣。菩萨是梵语，具足是「菩提萨埵」。菩者觉也，萨者情也，菩萨是「觉有情」，即是觉悟的有情。所有一切众生都叫有情。草木无情但有性，有生性。「生性」便是儒教所谓的仁。仁就是性，又可说是道，也可以说是万物之母。人当然亦有此「仁」，否则不名之為人，仁者人也，合而言之為道。孔子所说之「仁」，就是一切草木都有这个「仁」，都有生机。在春天便能生枝长叶，如是乃至夏秋便会开花结果，这是因有仁的性。花草树木有仁，只是很小，所以当花被割断时，它也发出一种畏惧之声，只不过人听不见而已，若用一种科学仪器便可听见了，这是很普通的现象。為什麼它会发出声呢？因它也有性，不过这个性不具足，只有一点而已。举例说：若人有一百磅的性，花草树木连一盎斯也没有。為什麼花草树木也有性呢？因它们生长时间久了，也会有一种感觉。在中国有樟树求戒，也有白果树受戒等。為何它们可受戒呢？它们没有情也会变成人形去受戒，这岂不是矛盾？其实一点也不矛盾，这只是一种很普通的境界。因它们年纪老了，经验也多了，又和人住在世界上，久而久之，就生出有一股人的性来，也就有仁了。有了仁就有情感，有了情感也就想受戒了。在它们没受戒前，不知做了多少坏事，后来知道所做的事不对，便去受戒，甚至想要出家！

普贤菩萨教化一切众生，不但度有情，连无情也要度；有情无情，同圆种智，同成佛道，因此叫普贤。他愿度所有的花草树木，一般人只知度人，而他连没有生命的也要度。菩萨二字，又可译成「大道心众生」，又叫「开士」，因他所有的都是公开，没有自私心，没有自利心，没有嫉妒，没有障碍心。

摩訶萨，即是大菩萨。这一位普贤菩萨是菩萨中的大菩萨，不是小菩萨。最初发菩提心便是小菩萨，当发菩提心久了，就是大菩萨。最初受菩萨戒是个小菩萨，当菩萨受戒久了，又依戒修行，便是大菩萨了。

称叹如来胜功德已。告诸菩萨及善财言。

普贤菩萨称扬讚叹如来最殊胜的功德。何谓称扬？称是称呼，称呼佛、世尊；赞是讚美讚叹，讚叹如来的功德殊胜。何谓如来？如来是佛的十号之一。所有佛以前有很多名字，因太多人不易记，乃减少至一万名，一万名号还是不易记，再减少至一千个名，一千个名仍是太多，乃减至一百个。因众生记忆力不强，所以最后减少至十个名号了。如来的「如」是不动之意，即是静。「来」是动之意；意谓静中有动，动中有静。如来是「乘如实之道」，这便是静；「来成正觉」，这便是动。虽名称上有动有静，但在佛的本体却是非动非静，动静不二；动即是静，静即是动。怎麼说呢？因动是从静中生，而静是由动中显出来，所以动静不二谓之如来。

普贤菩萨在前一品讚叹如来的功德，是胜过一切功德，為一切功德所不能及。如来的功德说也说不完，讲也讲不尽。虽然是说不完，讲不尽，可是普贤菩萨用他广大的行愿，来讚叹如来殊胜的功德。甚麼叫功德？功是要立的，德是要作的。甚麼叫立功？例如，一个学校里，有一位教师，对学校尽心竭力，而在薪金所得以外，还做很多职责以外的事情，这就是功。德是做对一切人有好处的事，助人不求代价，施恩不求报，这便是德。德有大德小德之分，不是说作德要作大的，小的德就不作。甚麼叫小德？凡是对人有很小的利益，虽是对人有很小的利益，也要去做。你做得多了，德性自然就大起来。你若是不做，便永远不会有德的。所谓「道是行的」，修道是要修行，不是口头上说修道，一天到晚念著修道，却始终不修行，这便叫「口头禪」而已，没有用。「德是作的」，德是要去作，不作便不会有德。所以说「道是行的，不行何用道；德是作的，不作那有德。」如来的功德是不能讚叹穷尽的。普贤菩萨讚叹如来功德后，告诉在华严法会上所有无量无边的诸菩萨及善财童子。「诸」字可说是很多，也可说是很少，可作「多」字讲，也可作「一」字讲。作為语助词时，是帮助语气，那就是一个菩萨，按诸字之义，那便是很多了，「多」即是「诸」，也即是很多很多的菩萨。在华严海会上不能作「一」字讲。為什麼？因為有无量数目那麼多的菩萨。善财虽是个小孩子，但他的神通妙用很大，不可思议。善财童子有五十三位师父，对中国佛教有很复杂的影响。怎麼复杂呢？佛教徒皆学善财童子的样子，说：「善财童子有五十三位师父，那我最低限度也要有十个、二十个，或三十个了。这不是太多吧！」这种行為是最迷信、是最不正确的。我最反对这事，我并不是怕我的徒弟去拜其他法师為师父，而这是佛教一种最坏的风气和习惯。怎麼善财童子有五十三位师父并不是最坏，而中国人拜三、四十位师父却是最坏呢？凡事皆有它的眞理。善财童子之有五十三位师父，是他第一个师父教他去拜第二位师父為师父，并不是他自己听说某某人有道德，便偷偷不稟告师父，而去拜另外一人為师父。这样子叫作「拜了一个师父，背了一个师父。」「背」就是违背之意，你若是对师父好，為什麼要违背师父呢？好像我们有一位父亲就够了，只有释迦牟尼佛可作我们第二个父亲。我们总不可以去找七、八位那麼多的父亲。师父是我们出世的法身父母，那你拜那麼多师父做什麼？善财童子把他第一位师父的学问、道德、神通妙用学完了，他的师父已没有什麼可以教他，便教他到南方再去拜某某人為师父，因此他又拜了另一位师父，拜了这师父，又把他的本领和一切能力学完了，这个师父又介绍他再到南方去拜某一位尊者，或是某一位菩萨，或某一位比丘為师，说：「他的道业比我更高。」这是他师父叫他去拜师父，而不是他偷偷摸摸去拜别人做师父。如是乃至第五十三位师父，他完全把他们的神通妙用学习运用在自己身上，所以善财童子的神通妙用是非常之大。我们不要看他是个小孩子，他的本领却很大。中国人因受了这种影响，也各处乱拜师父，拜完一位，又拜一位，偷偷摸摸去拜师父，这叫作佛教的败类。所以我在中国或香港时，凡已经皈依过三宝的人，想再皈依我，我是不收他们的。為什麼呢？我认為他们是佛教的败类，因不是他们的师父教他们来的，而是偷偷违背良师。皈依只可以皈依一次，而受戒是可受一戒、五戒、八关斋戒，或菩萨的十重四十八轻戒。不可以东拜一个师父，西拜一个师父，到你死了，你究竟跟那位师父去呢？根本就无所皈依，因你有太多师父了。在佛教里我们是讲眞理。中国很多老佛教徒一生皈依很多次，你问他：「究竟什麼是皈依呢？」他把眼睛一睁，却无话可讲。皈依了几十百次，却不知什麼叫皈依，你说这可不可怜？他说：‘所有出家人都是他师父。’但我说他一个师父都没有，因為他的心不相信，那怎麼能得救？不相信，就不能得救，心里相信，才能得救的。在中国，比丘和比丘之间闹意见，就是这个原因。这位法师的徒弟，跑到另一位法师去，这无形中表示这位法师没有道德，於是两位法师生起意见，斗起法来，本相露出，无明火大发，如中国某些法师，就是為徒弟斗得如水火，不能相融，因為徒弟偷偷摸摸去皈依，你怕我把你的徒弟抢了，我也怕你把我的徒弟抢去。

善财童子虽然在华严经中，占了很重要的地位，却对中国佛教起了很复杂的影响。法师既明知收别人的皈依弟子是不对，不合法的，為什麼还要收呢？就是為了攀缘，收一次徒弟可得一点红包，而红包里就是钱，為了这个钱，便把法师的心摇动了，明明知道不对，也要去做，你说是不是很复杂呢？為什麼呢？第一是為了童子，第二是為了善财。因是善财，便把人心摇动了，财是好的嘛！又是这个小童子有很多钱，花花绿绿的钱，把修道人摇动起来，明知不对的事情，又要去做，这是佛教中最坏的习气，我希望美国佛教不要有此情形发生。若想要皈依，开始便要找一个好师父，既皈依后，就不要违背师父了，背叛师父，就是个叛教徒。善财童子有五十三位师父，以致影响中国佛教有不正确和迷信的风气。在美国佛教尚未普遍时，不要令这种毛病流行起来，不要令人有这种习惯。例如基督教、天主教的受洗只是一次，不会说这次未洗乾净，再洗一次，洗来洗去却是同一个人。在佛教里也不需要皈依一次又一次，说：「我头一次皈依，大概佛不知道，所以我再来第二次。」那麼你头一次皈依，佛若是不知道，那第二、第三次，千万次，佛也不会知道的。為什麼呢？佛不是在那儿睡觉，没看见你皈依，佛是一位大觉者，只要你心中想眞正皈依佛教，佛便已经知道了。所以说：「感应道交难思议。」你若说佛不知道，你根本就不是信佛，根本也没有皈依，就算你皈依几千万次，也没有用的。当你皈依师父后，一定要尊师重道，对师父毕恭毕敬。我讲这个道理，并不是要我的皈依弟子恭敬我，因我觉得他们对我已经很恭敬了。凡皈依后，切记不要违背，或不恭敬师父。不恭敬师父是会堕地狱。堕什麼地狱？如地藏经说的「千刃地狱」，不孝顺师父的弟子，便会堕入此狱。有些徒弟不顺师教，不依照师父教的道理，自己要别开生面，依自己的意思。不但不顺师教，而又诽谤师父，骂师父，甚至打师父，杀师父，给师父毒药吃，用种种方法害师父，这些事情是有的，你们勿笑，这世界什麼众生都有。例如：坐师父的凳子，玩师父的钵盂亦是犯过的。除非师父叫你做，你才做；师父没有叫你做，你自己冒冒失失去做，便是犯过。这关係是很重要的。有师父带著，做徒弟就无自由了，故一切时，一切处，不能诽谤师父，勿背著师父互相谈论，这也是犯口过，犯罪业的。

善男子。如来功德。假使十方一切诸佛经不可说不可说佛刹极微尘数劫。相续演说。不可穷尽。若欲成就此功德门。应修十种广大行愿。

这段文是说佛的功德说不完。善男子是已皈依三实，受过五戒，和修持十善的人。我现在告诉你们：‘如来功德，假使十方一切诸佛，经过不可以言语说不可以言语说，这麼多佛刹国土。极微尘数是微尘的极点，微尘的极点是邻虚尘，把你能看见的每一粒微尘(太阳光照著透光的地方，你看见有微尘，那是你能看见的)，再分成七份，这叫邻虚尘，是目力所看不见。极微尘数劫，就是过极微尘数那麼长的时间，相续不断，接接连连地演说如来的功德，也说不完。」

佛有无量无边说不能尽的功德。是不是单单只有佛才有此功德，一般众生没有份呢？不是的，佛教是最平等，而又绝对没有专制独裁的意义。佛教所说是人人皆可成佛，不但人人可以成佛，就是一切众生：飞潜动植，天上飞的，水里潜藏的，一切的动物、植物、树木花草、胎卵湿化四生十二类的众生，皆可成佛。不是说只可以我成佛，你不可以成佛，也不是像某宗教，只有我一个神是眞的，其餘的都是假的。成佛，只怕你不成，你成了就是眞佛，没有一个假佛的，所有的佛都是眞的，所有的众生都可以成眞佛，不是说只许我成佛，你不可以成佛，这种教义太小，没有说只有我一个眞神，其餘的都是假的，只有一个神有什麼意思呢？这变成孤独的神。佛有很多很多的，佛佛道同，没有分别。我们一切众生，想要成就佛的功德，应修十种广大行愿。这十种广大行愿，我们若修行成功，便可得到佛那种的功德。

何等為十。一者礼敬诸佛。二者称讚如来。三者广修供养。四者懺悔业障。五者随喜功德。六者请转*轮。七者请佛住世。八者常随佛学。九者恒顺众生。十者普皆迴向。

甚麼是十种广大行愿的门呢？这是问十种广大行门的名目。第一是礼敬诸佛。礼是礼貌，礼法；礼是彼此恭敬的表现。你对人有礼貌，人也会对你有礼貌。礼是仁义礼智信五常之一。人之所以与禽兽不同，是因為有礼貌，如果没有礼貌，则与禽兽无异，所以我们对佛要诚心恭敬，恭敬一个人，我们需要有一个礼，对佛则更需要一个礼，有礼貌而恭敬。佛像是代表佛的象徵，所以应当向佛敬礼。

以前中国人不愿拜佛叩头，与现在的美国人一样，我来到美国，有很多人对我说：「美国人最不愿意拜佛叩头。」我便说：「那是最好了，不愿意叩头，那我一定要他叩头；如果他不叩头，我便不教他佛法，这是没有什麼客气可言。」你叩头，我便教你佛法；你不叩头而又想跟我学佛法，我是不会教你的。為什麼？你对佛都没有礼貌，我又何必教你？以前中国人虽信佛，但是却不愿意叩头拜佛，和猴子一样。你教猴子叩头，牠也不愿意，还有马牛等，纵然牠们心里恭敬佛，却也不会拜佛。以前中国人对佛就是如此，恭敬而不礼，心裡信佛，但是不拜佛。有位勒那菩萨看见如此情形，中国人虽信佛而不拜佛，是没有用的。於是他立了七种拜佛之礼法，来教中国人如何拜佛。佛教传播至各地的情形，都是差不多。当初中国人不愿拜佛，现在美国人也是不愿拜佛。為什麼？因他们从来没有拜过佛，也有一种我相和我慢，认為这个我比须弥山还大，怎麼可以拜佛呢？甚至有人当别人拜佛时，他站在一旁，像个木头似的；有的坐在一旁，像块石头似的，有种种不同的样子。信佛的人必须要拜佛，连佛都不拜，那怎谈得上信呢？故此我们必须要礼拜佛像。佛像虽是木所雕成的，那我们拜他有什麼用？这个佛像并不是佛，佛是遍满一切处，而无一处不是佛的法身所在地。木像只不过是一种表法而已，也是代表佛之意。好像每一个国家的国旗，老百姓向国旗行礼致敬，国旗或许是布和胶做成的，那你向它敬礼又有什麼用呢？国旗是代表一个国家的生命，所以人民向国旗敬礼，也就是对国家恭敬。佛像也是佛的象徵，故此我们要向佛像礼拜。佛是遍满一切处，那我们是不是向四面八方去叩头顶礼呢？并非如此，我们必须要皈依一处，有所皈依，则有目标和代表。就像行礼致敬一个国家，是不是要到每一省或每一县去敬礼呢？那又怎来得及？所以只向一面国旗敬礼便够了。我们向佛像敬礼，也是同样的意思。

七种礼佛法：(一)我慢礼。有人虽然是拜佛，但我相不除，却是拜得不自然，总觉得：「我拜佛做什麼呢？我何必拜他呢？」叩头叩得很勉强，或者看见他人拜，而我不拜，觉得不好意思，所以也跟著拜，心裡却想：「这是迷信，叩头有什麼用？」这都是因我相未空，还有我慢存在。(二)求名礼。听到很多人讚叹说某某人拜佛，又诵经，又拜懺，眞是用功修行了。听到人家讚叹那个修行人，於是乎他也想得到修行的名，而拜佛拜懺。他虽然也随喜，但他不是眞的為拜佛，而是為拜名求名的。既不是為信，也不是為不信而拜，而是看见人拜佛受到供养、恭敬和讚叹，他也想受人供养、恭敬，和讚叹。(三)身心唱和礼。看见人拜，我也拜，人叩头，我也叩头，身心随人而转，人怎样，我也怎样，不管拜佛有好处，或是没有好处，也不管是正信，或是迷信，他又没有求名心，只是随著人做，这样礼拜佛也没有什麼功，也没有什麼过，平平常常而已。(四)智净礼。什麼叫智净礼？智是智慧，净是清净；以眞正的智慧清净自己的身心。这是有智慧的人，拜佛的方法，清净自己的身、口、意三业。你拜佛时，身不会去犯杀盗淫，所以身业清净。你拜佛时，也没有贪心、痴心，和嗔心，只有一个恭恭敬敬的拜佛心，所以意业也清净。你拜佛时，念佛名号，或是持诵经咒，也不犯綺语、恶口、两舌和妄语四恶，故口业也清净。身口意三业清净，这便是智者以眞正智慧来拜佛，谓之智净礼。(五)徧入法界礼。拜佛时，要观想我身虽未成佛，然而心性却是充满法界。现在於一位佛前拜佛，同时亦遍礼法界一切诸佛。不是单单拜一位佛，而是在每一尊佛前，皆有我的化身顶礼叩头，同时在供养诸佛菩萨。所谓「一切唯心造」，你这个心是周遍法界，这种礼也是周遍法界的，你这种修行也周遍法界。所有三千大千世界都包括在法界之内，身尽虚空遍法界，你所行的恭敬礼，也是尽虚空遍法界，你所得的功德，也是尽虚空遍法界。(六)正观修行至诚礼。正观是专一其心，来观想拜佛。拜一佛就是拜法界佛，拜法界佛也就是拜一佛。因十方三世佛，是同共一法身，所谓「佛佛道同」，我们要专一其心来观想拜佛。修行不要打妄想，不要身在拜佛，而心却跑到电影院去，或跑到马场去，又或跑到跳舞场、酒吧等。总而言之，不用买票便各处跑，忽然而天，忽然而地，有时跑到纽约去了，不知怎样又跑回三藩市，他自己以為有了神通，其实连鬼通都没有，这只是妄想。拜佛时打妄想，谓之邪观。正观修行，就不会打妾想，拜佛就是一心拜佛，心不二用。拜佛时，不打其他妄想，谓之「正观修行至诚礼」。这种修行，你拜一佛胜过你拜百千万佛，也胜过其他打妾想拜佛的人拜百千万拜这麼多。所以修行是要得其门而入，你要知道法门。你若不知其法门，虽是一样拜佛，人家是拜佛，而你拜佛却是打著妄想：「等一下拜完佛，便去饮咖啡，饮酒。」你这样便不是正观修行至诚礼，这不会有功德的。(七)实相平等礼。实相礼是礼而不礼，不礼而礼。有人说：「既然礼而不礼，不礼而礼，那我不拜佛便是拜佛啦！」不是这麼说。你虽然拜佛，而不著拜佛之相。并不是你不拜佛就是拜佛，这样就变成狂妄了。这类人是不可救药，无法可救。為什麼？因為他那种执著相，太愚痴了。实相平等礼，是平等礼拜三实，恭敬佛法僧，没有分别的拜，一念不生，一念不减，这就是不生不灭的实相平等法。所谓「一念不生全体现」，你眞能拜佛，拜到一念不生，拜到无人、无我、无众生、无寿者，你便和法界合成一体。那时十方世界现全身。你这个身体虽然在这里，却是与法界那麼大，也就是实相，实相无相。你那个身也就是法界，法界也就是你的身，这就是实相无相。你看这妙不妙？以前你的身只有须弥山那麼点大，须弥山在法界裡，好像法界里一点微尘那麼大而已，不要以為须弥山有多大。但现在须弥山，却在你的法身里，你把须弥山包含著，你看这妙不妙？所有宇宙一切万物，没有不在你自性内包著，这是一种实相平等，一种不可思议的境界。你若能拜佛拜到这种境界上，你说这个妙处还有说得完吗？是说不完的！

以上简单说出礼拜三宝七种的礼仪。若广泛的说，礼仪三百，成仪三千，礼序是非常多的。中国有一部礼经，又叫礼记，专记载种种礼法，如坐时应坐的位置，每个人均有一定的地方。大人有大人坐的地方，小孩子有小孩子坐的地方，男女老幼各有其所坐的位置，不能随便乱坐。如礼记上说：「童子隅坐。」童子应该坐到角落上。讲到礼，我以前还是小孩子时，是很讲礼貌的。怎样讲礼貌呢？我喜欢人家恭敬我，我又喜欢做皇帝，城里所有的小孩子都要听我指挥。我叫他们堆起一个大大的土堆，我便坐在土堆上，叫所有小孩子向我叩头，很奇怪的，他们也都不反对向我叩头，都乖乖的听我招呼，这是十二岁以前的事。十二岁以后当我见到一个死了的小孩子，才知道人是会死的。所以以后便改除这种恶劣习惯，不再叫人向我叩头，而是我向人叩头。开始时，我先向父母叩头，早晚均各向他们叩三个头。后来想世界上，不单有父母亲，又有天地、皇帝、师父，於是也向大地、皇帝、师父叩头了。那时我还不知道谁是我的师父，但我心裡想：「将来我一定会有一位师父，我现在虽没有遇到，我也先向我师父叩头。」这便是我向天地君亲师叩头。后来我又想世界上有圣人，於是我又向圣人叩头；又有贤人，我又向贤人叩头；又知道世界上有佛，我又向佛叩头，又向菩萨、声闻、缘觉叩头。我又想世界上有最好的好人，於是又向好人叩头；世界上有最善的人，又向善人叩头。我心裡想：「因為他们做善事，帮助穷人。」所以我替穷人感谢他们。后来我又想：「恶人也是很可怜的，我应代表他们向佛叩头，请佛原谅他们，赦免他们的罪过，令他们改恶向善。」於是我又代表世界上有罪的人，向佛叩头懺悔；又代表世界上所有不孝顺父母的人向佛懺悔。我自认是坏人中最坏的一位，我应替一切人拜佛。就这样，每次叩头有八百三十几个头。我一大清早在人还没有醒前，就起来洗脸刷牙，穿好衣服，到外面点香叩头。无论是颳风、下雨，我都叩头，甚至下雪，不管雪是冻，是凉，我的手仍是按在雪上叩头。叩完八百三十几个头，大概需要一个半鐘头的时间。在晚上，等人都入睡了，我又到外边去叩头。如是这样，叩了很多年，一直到我在母亲坟上守孝，才改為每天叩九个头。

什麼叫敬？敬是循规蹈矩，依照轨范去作，所行所作都合乎礼。如果不守礼，便是不敬。譬如你对这个人恭敬，就在此人面前遵守规矩。假如不恭敬此人，就可以随便放逸。但现在要对佛礼敬，必要翘勤虔诚，毕恭毕敬。

礼敬诸佛，就是礼敬十方三世一切诸佛。佛是大觉者，凡夫是醉生梦死，不知三界是苦，也不想出离三界，这就是不觉。二乘在凡夫里，是觉者，觉悟生死无常，非常危险，所以就修行，得到遍空理、悟得四諦法，称声闻。悟得十二因缘法，称缘觉。在凡夫中，不算是觉悟者，但唯独能自觉，而不能觉他；只知自利，而不知利他，这叫自觉。菩萨与罗汉又不同，菩萨既能自觉，又能觉他；既能自利，又能利他。佛与菩萨又不同，菩萨虽能自觉觉他，可是没有觉满。佛是觉行圆满，觉也圆满，修行也圆满，自觉也圆满，觉他也圆满，所以佛為一位大觉者，也就是「三觉圆，万德备」。所以称為佛。在小乘里，他们认為只有一位佛——释迦牟尼佛，而不承认他方另有其他佛。小乘法，是释迦牟尼佛最初在鹿野苑為五比丘说，所以这些小乘人只知有释迦牟尼佛，而不知有其他无量诸佛。因不知，就说没有十方佛。那麼他们说没有十方佛，是不是就没有呢？不是的，不论他们承认有十方佛，仍有十方佛；他们不承认，还是有十方佛。十方佛和释迦牟尼佛是一体的，所以说「十方三世佛，同共一法身」。现在普贤菩萨发这个广大的行愿，修行这种愿有多大呢？这种愿，是不可思议境界的愿，没有办法知道他的愿有多大，所以称普贤菩萨為愿王，他是愿中之王。

「一者礼敬诸佛」：我们不是仅顶礼释迦牟尼佛，或阿弥陀佛，而是一礼一切礼，一佛一切佛；礼一佛，即礼一切佛；礼一切佛，也即礼一佛。礼一切佛，而不著一切佛；礼一佛，也不著一佛，行实相平等礼，虽礼一切佛，或者一佛，但不著在相上。不要说：「我功德很大，因為我拜了这麼多佛，其他人没有我这样修行。」拜佛不要著相。

礼敬诸佛，诸佛是不是需要我们礼敬呢？我们礼佛，佛也是佛；我们不礼佛，佛仍是佛。并不是我礼佛，佛就得多一点好处，就大一点；我不礼佛，佛便得不到好处，也小一点。我们礼佛，是尽上我们众生恭敬之心。在佛的份上是不增不减的，所以礼佛不要执著。

「二者称讚如来」：如来為什麼要称讚呢？如来也不需要人称讚。不是像我们人，你称讚他，他就高兴，鼻也笑了，眼睛也笑了。你不称讚他，他的眼睛就发脾气了，鼻子也发脾气了。如果是这样，那佛与人就没有分别，那我们不须拜佛，也不须称讚佛。為什麼？他还是与凡失一样，我们又何必拜他，何必要赞他？那麼他既不需要人讚叹他，我们為什麼还要称讚他？这岂不是矛盾吗？这不是矛盾，我们称讚佛，是对我们自己自性上有功德。有什麼功德呢？每个人自性上都有光明。你若讚叹佛，你的阳光就现出，照破你的黑暗。你讚叹佛的功德，无形中使自己不会造罪业，不会打妄想。你少打一点妄想，你的智慧光便显露出来多一点。為什麼修道人怕打妄想？因為打一个妄想，便把自性染上一层黑柬西。不打妄想，自性的光明就显露出来。讚叹佛的时候，心中欢喜佛，便和佛的智慧光相合，自性的光明也随之显现。

何谓称讚如来？譬如：

「天上天下无如佛」：天上和天下(也就是地的上边)，没有任何菩萨、辟支佛、罗汉、神等，可以比得上佛。

「十方世界亦无比」：不单是天上天下没有可和佛比，就是十方世界也没有可与佛比的。我们这世界虽有美洲、非洲、澳洲、亚洲及欧洲等五大洲，但仅仅是一个世界之一，还有十方和无量无边那麼多的世界。现在的人可用火箭到月球，月球可说是其他世界之一，只不过是一小世界。十方世界的人和物虽然很多，但是也没有可与佛比的。

「世间所有我尽见」：这世界所有一切，我都看见过了。

「一切无有如佛者」：但是一切也没有可以与佛比的。又说：

「阿弥陀佛身金色」：西方极乐世界教主阿弥陀佛的身体是金色的。

「相好光明无等伦」：他的三十二相、八十种随形好，光明徧照，没有可以和他比的。

「白毫宛转五须弥」：阿弥陀佛眉间的白毫相光，宛转有五个须弥山那麼大。

「紺目澄清四大海」：阿弥陀佛的眼睛有多大呢？紺色的眼目，澄清好像四大海那麼大，你看佛的身体有多大，眼睛就有四个大海那麼大。

「光中化佛无数亿」：阿弥陀佛的佛光化出无量无边那麼多的佛。

「化菩萨众亦无边」：他又化出很多很多的菩萨，不是单单化佛，而且又化菩萨，不是单单只化菩萨，而且还化声闻、缘觉，不单单化声闻、缘觉，也化出来六道众生，无量无边。

「四十八愿度众生」：阿弥陀佛有四十八大愿，来度脱一切众生。

「九品咸令登彼岸」：莲华分為九品，在每一品里又分出九品，所以九九八十一品，这八十一品莲华都接引众生到涅槃的彼岸，注生到极乐世界，这都是称讚如来的一部份，所以第二修的功德就是要称讚如来。「如来」：在金刚经上说：「如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。」如是一个静，来是一个动，如来，可以说是好像来了，但是他的本体还没有动。来—无所从来，去I无所从去，如是理，来是事，这也是本经理事无碍的境界，本经有理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。如来是个理事无碍的法界，也是佛十个名号之一。

「三者广修供养」：广是广大，修就是要行，广大修行供养，供养有很多种，有以身供养，有以心供养，有以身心来供养。什麼叫以身供养呢？好像出家的二众弟子，这就是以身供养诸佛，以身做佛事，修行佛法。不但以身来供养，也可以说是以心来供养，以眞心来修行佛法，天天向佛叩头、礼拜、诵经，念念不忘，总是欢喜修行佛法，这叫身心供养。也有以身供养，即是一般在家人不能正式出家，或者忙里偷閒来拜佛，到寺里上香拜佛，这叫身供养，或身没有来，忙得没有时间，每天在家里诚心敬意的向佛上一支香，叩头、拜佛、顶礼，或观想拜佛，这是心供养。或又有路途遥远，种种的关係，都可以做心供养。或用香、花来供养，或者在佛前点灯来供养。或者买果供佛，或者点蜡烛供佛，或者用最新的衣服来供养佛，作种种供养。「广修供养」，本来有十种供养，十种供养变成百种供养，百种供养变成千种、万种供养。我们供养一尊佛时，在一位佛前，我们就观想普遍供养法界无量无边那麼多佛，每一尊佛的前边都有我们的身在修供养。你这样一观想叫做法界的供养。法界的供养，也就成就法界的功德；成就法界的功德，就得到法界的智慧，你得到法界的智慧，就圆成法界的果位。所以广修供养就是尽你的力量，来供养佛法僧三宝。

「四者懺悔业障」：懺是懺其前愆，懺其以前所造的罪，悔是悔其后过。懺是把以前的罪业改过，悔是使以后的罪过不再生，那是已生的恶令断，未生的恶令不生；悔也是已生的善令增长，未生的善令生。业有很多种，业障是三障之一。三障是业障、报障、烦恼障。现在说懺悔业障，也就是懺悔报障，也是懺悔烦恼障。业障有三种：身业、口业、意业。身所造的业是杀、盗、淫。杀生：粗说，则是杀大的生物。细说，则是杀微细生物，如杀蚂蚁、蚊虫、苍蝇均是。除了粗杀、细杀，还有意念杀，心里想杀，虽然没付诸於行动，但在性戒上已是犯戒了。在性上应该不杀，然而心里动了杀念，在菩萨戒已是犯杀戒。盗也是一样，从大的说，是盗窃他国；从小的说，即偷人家的东西；再往小的说，即偷人一针一线，一草一木。总而言之，人没给你，而你把人的东西得到手，皆谓之盗。淫业，也有大有小，有粗有细，乃至於心里动一个淫念，已经在自性上不清净了。意有三恶：贪、嗔、痴。口有四恶：綺语、妄语、恶口、两舌。往昔所造种种的罪业，我们现在要发心懺悔。已经作过的，以后就不再作；没有作过的，也不要令它生出来，这叫懺悔业障。如何懺悔呢？要在佛前痛心疾首，痛哭流涕，用眞心懺悔，业障自然消除，所谓「瀰天大罪，一懺便消」。

「五者随喜功德」：随是跟随，喜是喜欢，功是所立的功，德是所作的德行。随喜，也叫他人随喜自己来作功德，也是自己随喜他人去作功德。你想要懺悔业障，一定要随喜功德，作种种功德。你懺悔自己的业障，或者不能一时尽消除，那便应多作功德。随喜功德就是懺悔业障，懺悔业障也就是随喜功德。為什麼第五是随喜功德？因為第四是懺悔业障。你想懺悔业障，一定要实行第五随喜功德。随喜功德是包括做一切善事，所有善功德都要随喜，罪孽过都不要造。如何随喜善功德呢？如有人提议做一件对人有利之事，这叫善。何谓立功？功是公共之事，大众的事多作一些。你看「功」字是工作的工，加力字，言其你要出一点力，做公共的事情，如修桥修路。你所做的事，是使大家都得到利益，就叫作功。功可以存在，有形相，是一般人能够见得到的，人人都知道这件事情是谁做的，如你在某学校建了多少校舍，校舍门上刻上你的名字，这叫立功。德是行而得之於心，你所做的事，令心里欢喜，谓之德；这种德行，一般人不一定知道。德有显德、秘德之分。显德是你所做的事，一般人都很高兴，很显著的，人皆尽知。秘德，则是你所做的事，对大家有利益，可是一般人不知道，譬如有了神通，无形中去帮助所有众生，而他们都不知道，这名之為秘德。随喜功德，是自己所做的好事，应该令其他人随喜来做；而其他人做好事，你知道后，也应该尽你的力量去帮助他人，这叫随喜他人功德。随喜功德，不但随喜自己，也随喜他人，乃至随喜法界所有的众生所欢喜做善功德之事，你都去帮助他们做。又有随喜佛的功德、菩萨功德、声闻缘觉的功德，随喜一切众生的功德。何谓随喜佛的功德？譬如讲经说法，教化众生，这就是随喜佛的功德。提倡人行六度万行、行菩萨道，这是随喜菩萨功德。提倡修十二因缘，这是随喜缘觉的功德。你令一切人知道修四諦法，就是随喜声闻的功德。六道众生随喜天人的功德，就是修五戒十善。所以随喜功德讲起来，是无穷无尽。

「六者请转*轮」：何谓*轮？轮有摧伏天魔外道的作用，令正法久住。佛成佛后，三转四諦*轮度五比丘。转*轮就是说法，如请佛说法、请菩萨说法、请声闻、缘觉说法、请罗汉说法、请所有法师说法，这都叫请转*轮。如每天讲经，有二位居士，或者法师出来请法，这就叫请转*轮，这就是普贤行中之一。转*轮有何好处呢？世上有人转*轮，魔王便不敢出世。如果无人转*轮，则魔王出世。转*轮的功德，是因你请法而成就，你有功德，也就是随喜功德。转*轮，可以开你的智慧。你请法师為大家说法，对大家都有利益，这就是随喜功德。所以十大愿是连著的，如要懺悔业障，就要随喜功德；你要随喜功德，就要请转*轮。请转*轮，不单单是讲经说法，凡是在佛教里做一切事，有关於佛教的，都叫转*轮。如做讲经说法的录音、翻译经典，乃至写笔记，都是请转*轮。因现在写下来记清楚后，将来可以讲给别人听，这是準备转*轮。又如念经、诵经、拜经、参禪打坐，都是请转*轮之一。所以请转*轮，不是单单一样事，凡是在佛教里所行所作的一切，有益於佛教之事，没有一样不是请转*轮。只要你明白了，就是请转*轮，若不明白，做这些工作则觉得太辛苦、太疲倦，这便叫怕转*轮。

「七者请佛住世」：佛出世，住世，然后入涅槃。佛住世时，好像世界有太阳，举世光明。佛入涅槃，则世界黑暗，因此普贤菩萨发大愿要请佛住世，请佛不要入涅槃，常常住在世上。佛是满众生愿的，若是所有众生都请佛住世，佛就不涅槃。如果不请佛住世，则佛把应教化的众生教化完了，就入涅槃。

「八者常随佛学」：是常常跟佛来学习佛法。佛法是很多很多，但学佛法不要怕多，学得越多，智慧越多。例如阿难尊者，為什麼他的记忆那麼好？所谓「佛法如大海，流入阿难心」，因為阿难尊者，生生世世注重多闻，所以他的记忆那麼好。常随佛学是不要懈怠、不要懒惰、不要昏沉，要勤修戒定慧，息灭贪嗔痴；你要勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，那就是常随佛学。

「九者恒顺众生」：恒是常常，恒常不变；顺是依顺，依众生境界。恒顺众生，众生都是颠倒的，你是不是恒顺众生颠倒呢？众生根本没有知识，你若恒顺没有知识的众生，你岂不是走入愚痴之路？恒顺众生，是顺众生的习惯，又把他从逆流中拯救出来，才叫恒顺众生。因為众生都是颠倒，颠倒就是逆流。你若是顺众生，便不能成佛。你若想成佛，则不能顺众生。普贤菩萨為何要恒顺众生？就是要从逆流中，把众生顺过来，把他们从逆流中挽救出来，所谓「逆凡夫六尘流，入圣人法性流」，这是恒顺众生。众生喜欢造业，难道你也要造业吗？众生起惑、造业、受果报，你若跟著众生起惑、造业、受果报，那不就是众生了吗？恒顺众生，也就是常常不厌其烦地去教化众生，令众生返迷归觉；也就是修精进波罗蜜，不厌烦造罪的众生，儘管某位众生造很多罪业，也不厌弃他，不存「不度他，让他堕地狱」的心，应以慈悲喜舍心去度化他，这才是眞正的精进波罗蜜。释迦牟尼佛在因地修道时，在山上修布施精进波罗蜜。有一次，下了很多天的大雪，山上所有的东西都被雪遮盖上。有一隻母虎带著虎子，出来找东西吃，怎麼样也找不到，眼看这对母虎子快要饿死了，走路都走不动。这时释迦牟尼佛心想：「我愿把我这个身体布施给老虎，让他们吃了以后，好发菩提心，成无上道。」发了这个愿后，他把衣服往头上一蒙，便跳到虎的身边，捨身喂虎，这是恒顺众生之一，同时也是布施波罗蜜，也是精进波罗蜜。我们恒顺众生是要把众生度过来，把众生从迷途中拉出来，叫众生顺著我去修道，不是跟著众生跑，而把自己的家乡都丢了。

「十者普皆迴向」：普是普徧，皆是完全。所有一切事，一切功德都迴向给诸佛。迴是回来，向是又出去；回是向裡来，向是向外出去。先要回来，然后向外边去。一切一切以凡失来迴向圣人，以众生迴向诸佛。迴凡向圣，这是迴向；回众向佛，这是迴向；迴事向理，这是迴向；迴小向大，这是迴向；迴自向他，这是迴向。什麼叫迴自向他？譬如我把做妤事的功德，迴向给我的朋友，令他也发菩提心，成无上道。迴事向理，就是所做的事情，虽然是有形的，但要迴向理，理是无形的，把有形的功德，迴向无尽的法界。迴小向大，是我现在虽然是小乘，但不修小乘法，而修习大乘法。

如我们每天讲完经后，皆念迴向偈：「愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三涂苦。若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。」讲经是法布施，是最殊胜的布施，可说比用七宝布施三千大千世界的功德都大。虽然这麼大，但这功德我自己不要，而愿以讲经转*轮这种功德，来庄严十方诸佛的净土。上报天地、国土、父母、师长这种种的恩；下济地狱、饿鬼、畜生这三涂的苦恼。假如有遇见讲经的法会，有听见这法的人，赶快发菩提觉道的心。我们现在这个身体就是报身，等到这个身体没有了，大家一起都生到极乐世界去，这就是迴向。普贤菩萨所作的一切功德，都迴向给诸佛。

善财白言。大圣。云何礼敬乃至迥向。普贤菩萨告善财言。善男子。言礼敬诸佛者。所有尽法界虚空界。十方三世一切佛刹极微尘数诸佛世尊。我以普贤行愿力故。深心信解。如对目前。悉以渍净身语意业。常修礼敬。一一佛所。皆现不可说不可说佛刹极微尘数身。一一身。遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛。虚空界尽。我礼乃尽。以虚空界不可尽故。我此礼敬无有穷尽。如是乃至众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我礼乃尽。而众生界乃至烦恼无有尽故。我此礼敬无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业。无有疲厌。

善财童子听见普贤菩萨的十种大愿，虽已明白，但他怕一切众生还未瞭解这十种大愿，所以故意又请问：「什麼叫礼敬诸佛？什麼叫称讚如来？什麼是广修供养？怎麼样懺悔业障？怎样随喜功德？怎样请转*轮？乃至怎样请佛住世，常随佛学，恒顺众生，及普皆迴向？」善财童子请问普贤菩萨，所以说：「善财白言。」「大圣」是大菩萨，也就是大慈大悲修行人。「云何礼敬」，乃至「迴向」；怎麼叫礼敬诸佛？乃至怎麼叫普皆迴向呢？普贤菩萨告诉善财童子：「你这位修行的好男子，所谓礼敬诸佛，是所有尽虚空遍法界，包括十方(东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下)，三世(过去、现在、未来世)一切诸佛的国土，极微尘数那麼多的诸佛世尊，我以普贤菩萨行顺力的缘故，用眞正至诚恳切的心，来信解一切诸佛。

礼敬佛时，心要观想「我是在佛前，佛也在我面前。」有首偈颂云：「能礼所礼性空寂」，拜佛者叫能礼，所拜的佛叫所礼，不论是拜佛的或所拜的，本性都是空寂的。虽是空寂，而在虚空中有一种感应的力量，所以说「感应道交难思议」，这种感应道交是不可思议，想像不到，是「言语道断，心行处灭」，想说却说不出来，心生妄想，欲知这是什麼，却又不知道。

「我此道场如帝珠」：我这个道场好像帝释殿前的珠，这珠能现一切境像。

「释迦如来影现中」：释迦牟尼佛的形体在珠光中现出。

「我身影现释迦前」：我的身体现出一个影子似的，在释迦牟尼佛前。

「头面接足归命礼」：我在释迦牟尼佛前，五体投地，一心拜佛。拜佛要存这种心来拜，这叫「深心信解」。

「如对目前」，我们拜佛时，观想我们在佛的面前，佛也在我们的面前，互相显现。如儒教孔子所言：「祭如在，祭神如神在。」我祭祀鬼神，鬼神就在这儿。又说「如在其上」，拜祭鬼神，鬼神就在上面。「如在其左右」，又好像在左右似的。「如」是你这样想像，你想他好像「如在其上，如在其左右」，拜佛也是这样，如在其上，如在其左右。如果佛在你前面，你当然会对佛恭恭敬敬的拜，不会马马虎虎。如我们见一个人，对他行礼，也是恭恭敬敬，但如果他不在，则马虎一点，不会那麼恭敬了。「悉以清净身语意业」，悉是完全，以是用，完全用清净的身语意业。你不能先造了十恶业，然后来拜佛。身有杀盗淫三恶，你不能先去杀生，然后才来拜佛，懺悔罪业。不杀生，你就不拜佛，杀完了生，两手沾满血腥，才来拜佛，这叫身业不清净。你也不能先去偷盗，然后才在佛前拜佛懺悔；无论男女，先做了很多不正当的事情，然后才在佛前求哀懺悔拜佛，这都是以身语意不清净来拜佛。必须要不杀生、不偷盗、不邪淫，拜佛然后才有感应。意有三恶：贪、瞋、痴。我们為什麼这麼忙忙碌碌，一天到晚也不休息？就因為有贪心，贪心把我们支配得总没有闲的时候。贪一起，而所求又不如意，则生瞋心，烦恼随而现之。為什麼有烦恼？因為愚痴的缘故。要是有聪明智慧的人，遇到任何事情，都不会生烦恼。愚痴的人最可怜，如自己没有读过书，见人有博士学位很光縈，自己也想得一个博士，但是没有读书，怎能得到博士学位呢？又如没学过佛法，也没听过经，听说成佛是最高无上的，就想成佛，这是不是愚痴？又如没有本钱，就想作生意赚钱。没买马票，就想得到第一奖，这岂有此理？又有一种愚痴的想法，喜欢花的人，希望「好花常令朝朝艶」，希望花永远不谢。「明月何妨夜夜圆」，这又是一种人想月圆，而不欲月缺，希望月亮天天有光辉。好喝酒的人，则思「大地有泉皆化酒」，他欲想所有有水的地方都是酒，他想喝时，则随时可以喝之。贪财的人，则想「长林无树不摇钱」，所有的树林皆变成摇钱树，他想用钱时，则到树林摘一点钱来用，这怎麼可能呢？「好花常令朝朝艶」，又可比喻希望自己的美色永远不变，酒和财也到处都有。「明月何妨夜夜圆」，这是属於气，什麼气？希望明月夜夜都圆，但事实上是不可能，因而不满意，不满意就是气。以上说的是酒色财气。我们要是没有愚痴，则无种种烦恼发生，这是意业。

口可造很多业。綺语：专讲一些不正当的话，男女互说对方如何如何，说一些毫无用处的话。妄语是说谎，妄语有大妄语、小妄语。大妄语，譬如犯杀人、偷盗、邪淫，均不承认。恶口是说话很兇恶，令人不愿听。两舌是欢喜做两头蛇。以上种种都是业障。如有上列的毛病，则身语意业不清净，而现在说的是要身语意三业清净来拜佛。

常修礼敬，是常常修清净身语意业来礼敬佛。虽然说犯了杀生、偷盗、邪淫和妄语来拜佛是不清净，但你还知道改过自新来拜佛，一这比你不拜好的多，但却已谈不到身口意清净来拜佛了。当礼敬的时候，观想在无量无边每一佛所，我们礼拜的心也现出无量无边，我们的身也现出不可说不可说，说不尽那麼多，像极微尘数那样多。佛法就有这种不可思议的境界，只要你发这种遍礼法界的心，遍礼的功德也是遍法界这麼多。你的身虽然未成佛，但能作此观想，则在每一位元佛前，都会现出你的身来。

当善财童子五十三参，礼拜弥勒菩萨时，看见弥勒菩萨所住的地方很庄严，重重无尽的楼阁，楼阁里有楼阁，每一楼阁都有一尊弥勒菩萨在说法。他看见有多少弥勒菩萨，也看见自己现出有多少善财童子来拜弥勒菩萨，这境界是重重无尽，数不过来这麼多。所以现在讲华严经，应修这种法界观，叫法界观想，譬如拜妙法莲华经，应该观想自己的身体到十方微尘数佛的前面拜法华经。要发一这种无尽无尽的心，因為一切唯心造，你的心量，周遍法界，现这麼多身去拜这麼多佛，那麼多佛都可以接受你的礼拜。

「虚空界尽」：何谓空？何谓虚？空者无有也，虚者不实也。虚空是没有开始，没有终了，是无始无终。虚空界没有了，我的礼敬才没有，但虚空界是没有穷尽的，我的礼敬也是没有穷尽，时时刻刻都是礼敬诸佛，这个礼是无穷无尽，尽未来际也在礼敬诸佛，如是乃至众生界尽，众生业尽，众生烦恼也穷尽，我礼才有尽。而众生界是没有完的时候，众生业也没有完的时候，众生烦恼也是没有完的时候；因為众生的烦恼是由无明而来，众生的业是由烦恼造成，可是众生界、众生业、众生烦恼，永辽不会断绝，不会穷尽，所以我礼敬诸佛这种愿力，也是无有穷尽。我礼敬诸佛诚恳的念，念念相绩，接连不断，身语意也没有疲倦，以身口意三业清净礼敬诸佛，永远都无有穷尽。

在暑假班，人虽然不多，可是有些人有一点诚心，坐裨也坐得很不错，修道人多也好，人少更好，一个人也不少，万万人也不多，為什麼呢？修道是自己修自己道，不是旁人替我修道，也不是我替旁人来修道，所以说：「自己吃饭自己饱，自己生死自己了。」如阿难以為佛是他哥哥，他就不修道，不修定力，结果其他的阿罗汉、大比丘都证果了，他还停在初果上。今天有人问我：「手自己摇动起来，腿自己摇动起来，这是什麼道理」’这是坐禪所应该有的一部份。问：「那為什麼有些人没有？」或许他的功夫不够，或者已经过去这个境界。不但手脚会自己摇动，有时坐坐禪，眼睛也会自己活动起来，眼睛睁开又闭上，闭上又睁开，也不知做什麼。不想它睁开，它却在一睁一闭的眨眼。很快的，手也会动弹，腿也会动弹。不明白修行的人，就以為中魔了，「是不是魔王来让我身上如此震动？」或者以為有病了，或者对这个情形觉得可怕，以為会发狂。这都不需要，这种动弹是气血流通，因為以前没有用过功，所以气血不通顺。现在用功，气血想要走，把不通的地方通了。有时候，某些地方气血过不去，气血走不过，所以一震。这会震三十六次，但你不需要去数它，手、腿、人的身上有三十六个大关结，所以到每个地方都会振动一下，这也可以说是大地六变震动。你坐著，有时候，好像觉得房子都摇动起来，这不用怕。这是人气血的作用。

復次善男子。言称讚如来者。所有尽法界虚空界。十方三世一切刹土。所有极微一一尘中。皆有一切世界极微尘数佛。一一佛所。皆有菩萨海会围绕。我当悉以甚深胜解现前知见。各以出过辩才天女微妙舌根。一一舌根。出无尽音磬海。一一音声海。出一切言辞海。称扬讚叹一切如来诸功德海。穷未来际。相续不断。尽於法界。无不周遍。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我赞乃尽。而虚空界乃至烦恼无有尽故。我此讚叹无有穷尽。念念相绩。无有间断。身语意业无有疲厌。

再说一遍，你这位修五戒，行十善，修菩萨密行的善男子。善财童子虽然现童子身，实在是个大菩萨，所以普贤菩萨称他為善男子。所谓称讚如来，谓所有尽法界(法界有十：佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界、天法界、人法界、阿修罗法界、畜生法界、饿鬼法界、地狱法界)，然而这十法界，不出人的现前一念心，一念心具足十法界，十法界又具足无量诸法界，所以法界是无量无边的。尽虚空界，乃至十方三世一切诸佛国土，所有极微尘中，每一粒微尘皆有一切世界，这一切世界里又有极微尘数佛，在每一位佛的地方，皆有无量无数无边那麼多的海会大菩萨围绕於佛。海会是言其菩萨犹如海一般这麼多。

普贤菩萨说：「我应该以所修得最深最胜的见解，现前知见(知是智慧，见是见性)，各以超出一切人所有的辩才，和天女的微妙舌根。天女的舌根最会讲话，最会辩论，而普贤菩萨的无碍辩才，却超过天女，所以说出过辩才，天女微妙舌根。

辩才有四无碍辩：(一)辞无碍辩：言辞没有障碍，善於辩论。(二)法无碍辩：离一法而生无量法，离无量法而归纳為一法。(三)义无碍辩：在一义理讲出无量羲，无量义又还為一义。(四)乐说无碍辩：对於说法，时时刻刻不觉疲倦，欣悦演说。

微妙舌根，是指最会讲话，而所讲的话，使人相信和欢喜听。

「出无尽音声海」，是微妙舌根发出无量无边，没有穷尽微妙的音声海，每一种音声都讚叹如来。

「出一切言辞海」，说的话很多，而又好听，称扬讚叹一切十方三世如来，讚叹佛的种种功德。「穷未来际」，接接连连，讚叹如来，总也不间断，这种声音於所有法界没有不周徧的。如是虚空界穷尽，像这样讚叹如来乃至虚空界尽，众生界穷尽，众生业穷尽，众生烦恼穷尽，我的讚叹才会穷尽。如果众生界不尽，虚空界不尽，法界不尽，众生业不尽，众生烦恼也不尽，而我讚叹如来的声音，也永远不穷尽。而虚空界乃至烦恼是没有穷尽的时候，所以我的讚叹也没有完的时候，念念相续，念念之间，接接连连没有间断，身、口、意三业，也没有感觉疲乏厌倦的时候，讚叹如来，从不生疲乏厌倦的心。

復次善男子。言广修供养者。所有尽法界虚空界。十方三世一切佛刹极微尘中。一一各有一切世界极微尘数佛。一一佛所。种种菩萨海会围绕。我以普贤行愿力故。起深信解现前知见。悉以上妙诸供养具而為供养。所谓华云。鬘云。天音乐云。天伞盖云。天衣服云。天种种香。涂香。烧香。末香。如是等云。一一量如须弥山王。然种种灯。酥灯。油灯。诸香油灯。一一灯炷如须弥山。一一灯油如大海水。以如是等诸供养具。常為供养。善男子。诸供养中。法供养最。所谓如说修行供养利益众生供养。摄受聚生供养。代众生苦供养。勤修善根供养。不捨菩萨业供养。不离菩提心供养。善男子。如前供养无量功德比法供养一念功德。百分不及一。千分不及一。百千俱胝那由他分。迦罗分。算分。数分。喻分。优波尼沙陀分。亦不及一。何以故。以诸如来尊重法故。以如说行出生诸佛故。若诸菩萨行法供养。则得成就供养如来。如是修行是眞供养故。此广大最胜供养。虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我供乃尽。而虚空界乃至烦恼不可尽故。我此供养亦无有尽。念念相续。无有间断。身语意业无有疲厌。

復次，為什麼说「復次」？因為前面题目上说礼敬诸佛、称讚如来，又广修供养，所以叫復次。普贤菩萨又叫一声善男子，言：「善财童子，现在要说广惨供养的法斗，你住意听，什麼叫『广修』」？ 「所有尽法界，虚空界」，所有就是包括一切，包括法界、虚空界。尽法界就是穷尽法界、周遍法界，也就是充俩法界。虚空界也就是周遍虚空界，充满虚空界。「十方三世」，十方(东、南、西、北、东南、西南、东北、西北、上、下十处所)，三世诸佛是过去世诸佛，现在世诸佛、未来世诸佛。「一切佛刹」，所有佛国。「极微尘中」，佛国裡面，把每一粒微尘再分成七份，為邻虚尘，在这极微尘中，每一粒微尘裡面就有一个世界，每一个世界裡面就有一尊佛在转*轮，这叫小中现大。微尘虽小，而能包容世界；世界虽大，不出一粒微尘，这叫大中现小，所谓「於一毫端现宝王刹，坐微尘裡转大*轮」，在二毫毛上的梢上，现出一个佛国，在微尘裡也可现出佛国，所以小中现大，大不碍小；大中现小，小也不碍大，大小互用，圆融无碍；小也就是大，大也就是小，这种境界是重重无尽的境界，也就是光光相照，互相辉映的境界。一一各有一切世界，在每一粒微尘里面，又有很多很多无量无边的世界，每一个世界里，又有极微尘数，那麼多佛。「一一佛所」，每一个佛所。「种种海会菩萨围绕」，种种就是不同的，有说金刚经，就有金刚经海会菩萨围绕。说法华经，就有法华经海会上的菩萨围绕。说般若经，就有般若经海会上的菩萨围绕。说阿含经，就有阿含会上菩萨围绕。说方等经，就有方等会上的菩萨围绕。说华严经，有华严经会上的菩萨围绕。说楞严经，有楞严会上的菩萨围绕。「我以普贤行愿力故」，我以普徧修行这种愿力的缘故，生出一种深信明瞭之心。佛法如大海，有信心，才可到大海去；没有信心，不可以到大海去，所以说：「佛法如大海，唯信能入。」现前一念的知见，一念的智慧，完全以最上的一切供养，来供养诸佛菩萨。所谓「上妙供养」是什麼？就是无量无边的花堆积如云，又有鬘云(用花或绸缎所作的庄严花鬘幢旛之类)，又有在天上作音乐的云，音乐也是一种供养，所以玉帝有乾闥婆来作音乐，又有紧那罗以音乐来供养佛。天伞盖云(烧香后，在虚空里凝结成香云盖，好像一把伞似的来引照众生。这是天伞盖，在楞严咒里，有大白伞盖，你一诵这咒时，虚空里就有一个大白伞盖，在空中照著这个地方，这个地方就没有灾害和灾难。也不会有地震和天灾，所有灾难都会没有)。天衣服云(天人的衣服是最轻妙的，犹如现在尼龙的衣服，非常轻又美丽)。天上有种种香气，如念大悲咒，念得诚心，就会有一股香气，这不是人间烧的檀香等种种香，人间无法闻到这种香气，但要诚心，如不诚心就会没有。你一念咒，一切鬼神用香来供养你，所以你觉得有这种香气。涂香(擦在身上的香，供佛用的)。烧香(燃烧的香)、末香(香末)，如是等种种云，数量如须弥山那麼多，你说这是不是大供养？

须弥是梵语，译為妙高，言其有不可思议的高。须弥山周围有七重香水海，香水海以外，有四大部洲：东胜神洲、南瞻部洲、西牛贺洲、北俱卢洲。须弥山有八万四千由旬高，日月仅在须弥山半腰，四王天也在须弥半山，所说的供养品有须弥山之高，这岂不是不可思议？燃种种灯，是点起各种灯。佛前点灯供养，眼目会明亮，这是供佛所得的福报。為什麼你眼目不明亮？是你没有在佛前供养灯。种种灯有酥油灯(用牛奶做的)、油灯，和香油灯等。密宗里有一种伏魔法，是密宗金刚上师在念咒，前麵点一堆火，或倒一点酥油，或用普通的油去烧，或者拿衣服去烧，无论什麼东西，都拿去烧了供佛，这种供养越值钱的，越有功德，尤其是拿金子去烧，这种功德更大，功德大小，不是说：「你烧黄金，功德就大；你烧一块泥巴，功德就小。」这完全在乎你的诚心，你以眞诚的心，拿出最贵重的东西去供养佛，这现出你有眞心，有眞心就有功德，并不一定要烧黄金才有功德。那烧油灯究竟有什麼好处呢？一烧就没有了，这也是试验你有没有眞心，如有眞正的布施心，烧什麼都可以，要眞有舍心，所谓功德就是这种舍心。一一灯柱，也像须弥山那麼高广。一一灯油，如大海水那麼多。这种供养，谁能供养得起？华严经云：「法界量，法界性，只要有眞心供养，这个量就等於须弥山，就等於大海水。并不一定用大海水那般多油来点灯，若量能大，心能眞，则量等沙界，像恒河沙数，无穷无尽。」像以上所说的种种供养，具足这麼多数量的供养，常常作為供养。

以前有个很穷的人，买了一斤油，到金山寺(江苏镇江)去供养，佛前点灯。金山寺的方丈是位明眼人，已开了五眼，他告诉知客：「明天把正殿门打开，有位大护法来供养，并请他与方丈一起吃斋。」翌日，他果然来到，同时也来了个很有钱的人，有钱人看见一切，第二天便买一千斤油来供养。但方丈却告诉知客：「打开正殿侧门，并请那富人往客堂吃斋。」知客大感不解，乃请教方丈。方丈说：「那个穷人所买的一斤油，是他全部的财產，献出来供养。而那位富人，不用说买一千斤油，就是买一万斤也是很平常，因这是他很小一部份的财產而已。」由此可知，供佛是不论多少，最重要是要有诚心，你心眞诚到极处，就有功德。须弥山王并不是眞像须弥山，是指你发心大如须弥山，否则发心小，功德也就小。

善男子，在一切供养中，给人讲经说法的供养是最大的。梵网经说：「你给人讲经说法，每天要是吃三两黄金的食物，也不為过。」言其你可以接受以三两黄金价值所买的东西，但也不要以為一天可受三两金子，我吃了都可以受得了，不可以有这种自满心。在金刚经说：「你若以七宝布施三千大千世界，也不如给人讲四句偈的功德大。」所以在诸供养中，以法供养為最大。「如说修行供养」，譬如：有人听说布施波罗蜜，便修布施。有人听说持戒波罗蜜，便修持戒波罗蜜。听到说忍辱波罗蜜，他便修忍辱行，不发脾气。眞明白佛法的人修忍辱行，是无人、无我、无众生、无寿者。有人听讲精进波罗蜜，便昼夜六时恒精进，常常依法修行。听到襌定波罗蜜，四禪八定生出无量诸功德，得到种种解脱，他就依照襌定波罗蜜去修行。听见般若波罗蜜，便修般若波罗蜜，不生愚痴的想法。听到四諦苦集灭道，知苦断集，慕灭修道，就依四諦法修行。听到十二因缘，便依照十二因缘法修行。听说四无量心，慈悲喜捨，便依照四无量心修行。总之，听见什麼法门，就实行什麼法门，这叫「如说修行供养」。

谈到如说修行供养，诸供养中，法供养最。释迦牟尼佛在因地时，為求法以半句偈而舍性命，有一天听见罗刹鬼说：「诸行无常，是生灭法。」释迦牟尼佛说：「你说的是佛法，只仅是半句，还有下半句呢？」罗刹鬼说：「不错，我说的是佛法，不过我太饿了，我先要找一个人吃，吃饱了，才可以说法。」释迦牟尼佛便说：「你先说完了法，再吃我，可不可以？」罗刹鬼说：「你可以让我吃吗？」释迦牟尼佛说：「可以，但是你先要把法说完了，我明白了法，你就是把我吃了，我也愿意。」罗刹鬼说：「可以！生灭灭已，寂灭為乐。」说完之后，对释迦牟尼佛说：「现在我可以吃你了吧！我已把法说完了。」释迦牟尼说：「等一等，我再给你吃。」罗刹鬼说：「你是不是后悔了？想要不算数了？你已答应我的，想不算了？」释迦牟尼佛说：「不是，因為你所说的四句偈是佛法，一般人都没有听过佛法，我现在用刀把这四句偈刻到树上，然后你再吃我。」罗刹鬼说：「可以！」於是释迦牟尼佛就用刀把四句偈刻在树上，一想这树木不坚固，这罗刹鬼又要吃他，他说：「你再等一等，我想令一般人都知道佛法，我把这四句偈颂刻在石头上，然后再吃我也不迟，我不是為我自己，我想令一切众生都明白佛法。」罗刹鬼说：「可以！你就开始工作，不要拖延时间。」於是释迦牟尼佛，又把这四句偈刻在石头上，刻好了，就请罗刹鬼来吃他。罗刹鬼说：「你眞要给我吃呀！」释迦牟尼佛说：「当然，我不会打妄语，请你现在来吃吧！」维刹鬼说：「你眞是个修道人，好了，我现在已知道你是眞修行了，再见了！」说完了话，罗刹鬼腾空而去，原来是观世音菩萨现身来试验他。所以修道一定要有眞心，不為自己，就是有鬼要吃自己，都為法忘躯，為法可以把自己的生命做布施，所以说「诸供养中，法供养最。」

「利益众生供养」：行菩萨道的人，為众生说法，来利益众生，就是「利益众生供养」。视一切众生犹如自己子女一样，没有分别，慈悲摄受一切众生，便叫「摄受众生供养」。行菩萨道的人，要发愿代替众生受苦，常常在佛前发愿，求所有刀兵、水、火、瘟疫流行，种种灾劫要免除，众生所应受的苦，令他一个人受；而个人所受的苦，不要加在众生身上，这叫「代众生苦供养」。菩萨勤修自己的善根，也劝化一切众生勤修善根，这叫「勤修善根供养」。菩萨所修的业是六度万行，若常修六度万行，行菩萨道，就是「不舍菩萨道业供养」。常常发菩提心，时时刻刻不离开菩提心，凡是对众生有利益的事皆要去做，不仅自己不离菩提心，也劝化众生，常常不离菩提心，常常发觉道的心，就是「不离菩提心供养」。

普贤菩萨又说：「善男子，像以上所说的供养，功德是无量无边的，可是要比起法供养的话，只有一念的功德，一百分也不及法供养之一分。乃至一千分也不及法供养之一分，乃至百千万亿分，不可思议分，用算来算分，用数来数分，用喻来喻分，有微尘那麼多的数量，也不及法供养的一分。為什麼法供养的功德这麼大呢？因為一切诸佛如来，都尊重佛法的缘故。如果没有佛法，则无人成佛。想要成佛，必须学佛法，所谓「法赖僧传」，必须向出家人学佛法。以法供养诸佛如来，和供养众生，这种功德是不可思议的，无法说出它有多麼好。依照佛法所说的去修行，就能有众生成佛。若是诸菩萨修行法供养，这位菩萨一方面是供养如来，一方面令他自己也成就如来。像这样去修行，才是眞正的供养。法供养也是广大供养，也是最胜的供养。乃至虚空界没有了，众生也没有了，众生业障也没有了，众生烦恼也没有了，我的供养才会穷尽。而虚空界乃至众生界，众生业障界，众生烦恼界，永远都不会穷尽，所以我发广修供养的愿，也没有穷尽，念念相续，而不间断。身口意业供养，没有疲厌的时候。

所谓「面上无瞋供养具」，面上如果没有发脾气的相貌，这就是具足供养。「口里无瞋吐妙香」，口裡若不说恶，就等於发出微妙的香气一样。‘意裡无瞋是珍宝’，意念裡也没有瞋，就是供养。‘无痴无贪供养香’，没有痴心和贪心，就是具足供养。

復次善男子。言懺除业障者。菩萨自念。我於过去无始劫中。由贪瞋痴。发身口意。作诸恶业无量无边。若此恶业有体相者。尽虚空界不能容受。我今悉以清净三业。徧於法界极微尘刹。一切诸佛菩萨众前。诚心懺悔。后不復造。恒住净戒一切功德。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我懺乃尽。而虚空界乃至众生烦恼不可尽故。我此懺悔无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。

普贤菩萨说：「善男子，所谓懺悔业障，懺是懺其前愆，以前所造的罪业要懺除；悔是悔其后过，不再重犯。佛教里的拜懺是用至诚恳切的心，在佛前精进拜佛悔过，不可马虎，才能有功效。」智者大师对著西方，拜楞严经名字，足足拜了十八年，还没有见到此经。现在的人不要说拜十八年，拜十八个月，看没有成效就会停止了。智者大师一生拜法华经，抄写藏经许多次，所造佛像共有八万尊之多。他出生时，其母见五彩祥光到他家去，后生智者大师。智者大师十九岁时，听一位法师讲普门品，一听就记住了，好像他前生已念过。等到他去见南岳怀思大师，大师对他说：「你来了，还记得以前我们在灵山法会一起听法华经吗？现在因缘成熟了，我们又在此会遇。」於是南岳大师教他安乐行品，又教他读诵法华经、拜法华经。当他拜到药王菩萨本事品时，就开悟了。於是将此开悟境界告之南岳大师：「我為什麼念到『是名眞精进，是名眞法供养』时，我见到释迦牟尼佛还在灵山讲法华经，这是什麼道理？」南岳大师印证他说：「唯有你才能得到此微妙的境界，亦唯有我才能认识此境界。你现在证得的是法华三昧的前方便——一旋陀罗尼。」经此印证之后，智者大师得到智慧辩才无碍，任何法师亦无能与他辩论而胜过他。智者大师大开圆觉后，更加用功修行法华经。在他圆寂时，他叫侍者读诵一遍法华经，听完后用香汤漱口，说了偈颂，便坐而圆寂。智者大师所住的五臺山，本来有很多打渔的人，以后智者大师将山买过来，三百哩之内无人打渔，亦无人杀生，附近的人皆皈依他，所以智者大师有不可思议的境界，他修行的法门是拜懺。

所说「懺悔业障者」：菩萨自念：「我在过去无始劫来，由於贪心、瞋心、痴心，而发生身业、意业、口业，所作出的种种恶业，没有数量，也没有边际，假设恶业有形体相貌，就是徧满虚空，也容纳不了。我现在全以清净的三业，不造身业，不造意业，不造口业；身口意三业清净，徧於法界极微尘数那麼多的刹土。我在这麼多的国土，一切诸佛菩萨的面前，诚心诚意的懺悔，再也不造罪业，常常住於净戒上，守持戒相一切功德，和所有修行的功德。像这样子虚空没有了，众生没有了，众生业没有了，乃至众生烦恼也没有了，我的懺悔愿力才没有。但是虚空不会没有，众生不会没有，众生业不会没有，众生烦恼也不会没有，那我懺悔的愿力也不会没有的，念念相续，接连不断，身语意三业没有疲倦厌烦的时候。不会说拜懺，拜得累了。菩萨是越拜佛，越有精神；越懺悔，越欢喜，这才是眞正的懺悔。发懺悔心都是菩萨，凡夫没有善根，就不会懺悔。

復次善男子。言随喜功德者。所有尽法界虚空界。十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来。从初发心。為一切智。勤修福聚。不惜身命。经不可说不可说佛刹极微尘数劫。一一劫中。捨不可说不可说佛刹极微尘数头目手足。如是一切难行苦行。圆满种种波罗蜜门。证入种种菩萨智地。成就诸佛无上菩提。及般涅槃。分佈舍利。所有善根。我皆随喜。及彼十方一切世界。六趣四生。一切种类所有功德。乃至一尘。我旨随喜。十方三世一切声闻。及辟支佛。有学无学所有功德。我皆随喜。一切菩萨所修无量难行苦行。志求无上正等菩提。广大功德。我皆随喜。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此随喜无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。

随喜功德有四种：有①随而不言。②喜而不随。③亦随亦喜。④不随不喜。随而不喜，是出於勉强。譬如有些和尚因政治而焚身，捨身是捨了，但不是出於欢喜，而是有一种瞋恨斗争之心。这叫随而不喜。

喜而不随，是欢喜，但不去作功德。亦随亦喜，是既跟随去作功德，而又欢喜。不随不喜，是根本不去作，也不欢喜。有此四种分别。功是所立的功，德是所作的德行。功是显著的，德是秘密的。功是人人能看得见，德是有的时候看不见的。

普贤菩萨又对善财童子说：「我再说一遍，所谓随喜功德这个愿，所有尽虚空遍法界，十方三世一切佛的国土，极微尘那麼多数的诸佛如来，从最初发菩提心，修一切智慧，精进而不懒惰的修福修慧。」福是从多方面修成的，所谓「毋以善小而不為」，因為大功德是由小功德积成，「毋以恶小而為之」，不要以為说个小小妄语，不算一回事，小妄语打多了，就成了大妄语，也不要以為杀一隻蚂蚁是小事，不要紧，杀人是从杀蚂蚁开始，微细地方也要留意，注意那些小功德，福就聚积在一起，泰山是由一粒一粒微尘造成的，福也是如此。诸佛如来為教化众生，牺牲生命来救助众生。好像释迦牟尼佛割肉喂鹰。鹰追一隻雀，追到修行人那裡，雀知道修行人有慈悲心，雀就飞到腋下躲避，释迦牟尼佛就保护小雀，鹰就说话：「你保护雀，令牠活了，那我就要死了，我没有肉吃就会饿死，你救牠不救我，是不平等、不慈悲，如果你不能救我，就不要救牠。」释迦牟尼佛说：「那我把我的肉给你吃。」於是把身上的肉割下一块给鹰吃，鹰吃了后，说：「还没吃饱，再来一块。」於是又割下一块给鹰吃，鹰把他身上的肉都吃了，还不饱，这时释迦牟尼佛说：「你把我的肉都吃了，还没饱，那你可以把我的骨头都吃了，你看那里还可以吃，你就吃吧！」鹰说：「你眞是个修道人，将来一定成佛。」说完后，飞到天空，原来是天人试验释迦牟尼佛。释迦牟尼佛為教化众生，施捨生命，不知有多少次。所以说，尽大地没有一粒微尘那样多的地方，不是过去十方三世一切诸佛，捨生命的地方。释迦牟尼佛在过去生中，曾经发愿布施一千个身体来救度众生。我们现在能不能发这麼大的愿，捨出我们的生命来教化众生呢？若能，则是随喜；若不能，则是喜而不随。你认為过去的佛很值得钦佩，但你自己捨不得生命，这叫喜而不随。你若也能发愿捨身救度众生，可是也要眞正解决众生的生死问题，或者能救他的法身慧命才可以，不要很愚痴的捨生命，这叫亦随亦喜。若是认為捨生命太难做不到，也不赞成此法，这叫不随不喜。你若去作，但出於勉强，是為了环境、名誉，或利益等关係而捨身，如有的国家，一些和尚為政治焚身，但不欢喜有瞋恨斗争的心，这叫随而不喜。

布施生命，生生世世都作这种布施，不知道经过多少大劫那麼多佛的国土，极微尘数那麼多的劫，在每一个劫中，自己所作这种布施说也说不尽，讲也讲不完那麼多的佛刹极微尘数，经微尘数那麼多次，施捨自己的头、目、手、足、脑、髓来做布施，行这种人所作不到的苦行。好像现在有人发心说：「我死之后，把眼睛布施出来。」有的人把心布施出来，表面看来是人，其实这都是佛菩萨发愿来的。现在世上也能看到佛菩萨的伟大精神。诸佛菩萨修的难行苦行，并不是少吃一点饭，而是布施生命给一切众生来救度一切众生，修圆满种种到彼岸的法门，修六度波罗蜜门，以及其他万行，得到菩萨种种的智慧，将来一定会成佛，成就无上菩提，得到佛果。又得到涅槃的乐果，即是大灭度，又分佈所烧出来的舍利(这是修戒定慧和种种行门的成果)，所有善根我皆随喜。一切诸佛布施头目脑髓之功德，我都随喜。十方一切世界，六趣四生(天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生——六趣；胎、卵、湿、化——四生)，一切种类众生所作的所有功德，乃至一粒微尘那麼小的功德，我都欢喜学习他们种种的功德。十方三世一切声闻乘众生，和辟支佛乘众生(缘觉)，证到初果、二果、三果酌有学位，和四果阿罗汉的无学位，所有的功德，我也随著他们去作。一切所有菩萨所修无量难行的苦行，他们的志向是求无上正等正觉果位，菩萨所有的功德是广大的，我皆随喜。像这样至虚空界没有了，众生界没有了，众生业没有了，众生烦恼也没有了，可是我随喜的愿是没有穷尽的时候，念念而不间断，总是相续发这种大愿，身口意三业也发此愿，没有厌烦疲倦的时候，我永远都发此愿，没有懒惰心，更精进匪懈，愈难作愈要去作。

復次善男子。言请转*轮者。所有尽法界虚空界。十方三世一切佛刹极微尘中。一一各有不可说不可说佛刹极微尘数广大佛刹。一一刹中。念念有不可说不可说佛刹极微尘数一切诸佛成等正觉。一切菩萨海会围绕。而我悉以身口意业。种种方便。殷勤劝请转妙*轮。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我常劝请一切诸佛转正*轮。无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。

我再说一说请转*轮的道理。善男子！所有尽法界虚空界，十方三世一切佛国土中，极微尘数那麼多的国土，在每一粒微尘中又有不可说不可说那麼多佛刹，每一佛国土裡，念念有不可说不可说佛刹极微尘数一切诸佛，在那儿成佛，所有像大海那麼多的菩萨，在那裡围绕著佛。而我以身口意业，用种种方便语言，殷勤诚恳，勇猛精进地劝请十方诸佛、大菩萨、声闻、缘觉等转大*轮，转最妙的*轮。我这个殷勤劝请转妙*轮的愿力，乃至虚空没有了，众生没有了，众生业障没有了，众生烦恼也都可以没有了，然而我常常劝请一切诸佛转正*轮这个愿力，永远都不会穷尽的，念念相续，接接连连永不间断，我的身口意三业也是永远不会疲厌的，不会认為这个事情太麻烦，而不愿去做。

復次善男子。言请佛住世者。所有尽法界虚空界。十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来。将欲示现般涅槃者。及诸菩萨声闻缘觉。有学无学。乃至一切诸善知识。我悉劝请莫入涅槃。经於一切佛刹极微尘数劫。為欲利乐一切众生。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此劝请无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。

我再给你说一说，善男子！请佛住世的道理。所谓常住在世这个愿力，所有充满法界，充满虚空界，充满十方三世一切佛的国土，极微尘数那麼多诸佛如来，化缘完了之后，都示现入涅槃。在他们将要示现入涅槃的时候，我一定劝请他们不要入涅槃，而常住在世，教化众生。我不仅劝请诸佛常住在世，乃至於一切菩萨、声闻乘、缘觉乘证初果、二果、三果的有学位，四果的无学位，一切诸善知识，及讲经说法的法师，我皆用愿力劝请他们不要入涅槃，至所有一切佛的刹土极微尘数那麼多的劫。因為我愿意诸佛菩萨、声闻、缘觉，以及一切善知识常住在世，利益一切众生。虚空界本来不可能没有的，假如它可以没有，众生界本来不可能没有的，假如它可以没有，众生的烦恼也本来不会没有的，假设它也可以没有，众生业本来不会没有的，假设它也可以没有，而我劝请诸佛菩萨、声闻缘觉，以及善知识，常住在世的愿力，是永远不会穷尽的，念念相续，永远不会间断，身语意业也没有厌倦。

復次善男子。言常随佛学者。如此娑婆世界毗卢遮那如来。从初发心。精进不退。以不可说不可说身命而為布施。剥皮為纸。析骨為笔。刺血為墨。书写经典。积如须弥。為重法故。不惜身命。何况王位。城邑。聚落。宫殿园林。一切所有。及餘种种难行苦行。乃至树下成大菩提。示种种神通。起种种变化。现种种佛身。处种种众会。或处一切诸大菩萨众会道场。或处声闻及辟支佛众会道场。或处转轮圣王小王眷属众会道场。或处刹利及婆罗门长者居士众会道场。乃至或处天龙八部。入非入等众会道场。处於如是种种众会。以圆满音如大雷震。随其乐欲。成熟众生。乃至示现入於涅槃。如是一切。我皆随学。如今世尊毗虚遮那。如是尽法界虚空界。十方三世一切佛刹。所有尘中一切如来。皆亦如是。於念念中。我皆随学。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此随学无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。

普贤菩萨又向善财童子说：所谓常随佛学这个愿，好像这个娑婆世界，娑婆是梵语，译為「堪忍」，意谓这个世界是苦的，而一切众生堪能忍受。何以言之是苦呢？这个世界一切法都是染污法，不清净的，故非常痛苦；纵是乐，都是苦的因，没有眞正的快乐，所以叫堪忍。如穿新衣服是快乐，但被尘埃染污就生烦恼。又人最欢喜的是发财，可是财发得再多，死时亦带不去。在生时，即使一分钱也算得清清楚楚，没有得到钱时，就想法子去得，没有得到，心里贪求是苦，已得到了，又怕失去，这都是苦，可是你不觉得苦。患得患失，怕得不到，死时一分钱也带不走，你说这是苦？或是乐呢？这两样东西，是世界上人人所欢喜的。一切乐，皆是苦的因，不过你尚未觉悟到，故此世界叫「堪忍」。在这个堪忍世界里，毗卢遮那佛如来，毗卢遮那是梵语，译為「清净」，即是释迦牟尼佛的法身，从初发心见到古释迦，那时他是陶师。见到古释迦后就发愿。即时精进修行，用不可说不可说那麼多数量的身命，而為布施，做种种布施，如释迦牟尼佛见到然灯佛时，他就以身做布施，然灯佛由对面而来时，他看道路上有水，他看老比丘来时，他自己就躺在有水的地方，请老比丘走过去，这是以身布施，用自己身体来帮助其他的人，在一般的人来看，就是太愚痴了，用一块板子，或木头就好了，何必自己躺在水里，让老比丘走过去呢？不错，这是聪明，释迦牟尼佛当时想不出来这个好办法，可是如果他想起这个好办法，然灯佛也不一定给他授记，因為他有所顾虑，还有一个身体，他躺在水裡正是「无我相」的表现，来帮助利益众生，所以他行这种菩萨道，不管自己身在水裡或泥裡，帮助老比丘过路，而且还有些地方身体没有盖住，就用头髮盖上，然灯佛就给释迦牟尼授记：「汝於来世，当得做佛，号释迦牟尼。」释迦牟尼佛无量劫以来，都是以身命做布施，生生世世都是如此，所以行菩萨道非常圆满。

毗卢遮那佛是清净法身佛，徧满一切处，这才是佛的法身。法身是无在无不在，没有一个地方他不在，也没有一个地方他在。為什麼说没有一个地方不在？為什麼我们看不见呢？看不见，是否就不在？不是！我们看见，看不见，他都在，皆徧满一切处，所以说无在无不在，充满法界。尽虚空徧法界，就是佛的法身，他是不生不灭、不垢不净、不增不减，什麼地方都存在。释迦牟尼佛為行菩萨道，為求无上佛道，以这个身命作布施，剥自己身上的皮当纸用，剖开自己的骨头做為笔用，用自己的血作為墨来写经典，堆积起来有须弥山那般高。為尊重佛法的缘故，所以不爱惜自己的身命，何况王位？释迦牟尼佛以国王的地位，出家修行，贵為天子，富有四海，但能一概捨弃，而出家修道，捨弃他的国城妻子、聚落、宝贵的宫殿园林，和一切所有，而修种种难行苦行，难行能行，难忍能忍，以国王的地位出家，而修种种苦行，是一般人不容易作到的。

「乃至树下「」，「乃至」是稍略，中间经过很多阶段，如是雪山打坐六年，然后到菩提树下成大菩提。释迦牟尼佛，当初他父母派五个人跟他修道，来护法，但五人间有三个人受不了苦，跑到鹿野苑去修道。剩下二人，以后释迦牟尼佛一天只吃一麻一麦，瘦得骨瘦如柴，这时有牧羊女用牛奶煮粥，来送给佛吃，佛就接受牧羊女的供养，他们二人一看，他们想：「太子以前受苦还可修道，现在居然受牧羊女的牛奶，这回不能修道了。」於是弃佛而去，认為佛不能受苦，所以也不和他一起修道，也跑到鹿野苑去，五个人都跑了，释迦牟尼佛一个人在雪山，也要搬家了，一搬就搬到菩提树下。菩提树非常大，树能遮覆方圆三里之内，释迦牟尼佛一看：「这是个好地方，我来坐在菩提树下修道，如果我不成道业，就不起座。」於是结跏趺坐，吉祥童子也送来吉祥草，释迦牟尼佛就坐在吉祥草上修道，坐了四十九天，看见东方明星，豁然开悟，夜睹明星而悟道，所以三叹奇哉：「奇哉！奇哉！奇故！一切众生皆有佛性，皆堪做佛，但以妄想执著，不能证得。」為什麼众生不能成佛？就是因為有妄想，有执著，所以不能成佛。释迦牟尼佛在菩提树下，夜睹明星而悟道，成大菩提，显出种种神通妙用，出生不可思议境界的种种变化，现出种种佛身——清净法身毗卢遮那佛、圆满报身卢舍那佛、千百亿化身释迦牟尼佛，如是现种种佛身，乃至现十方成佛的佛身。在种种法会中，為众生说法，或為诸大菩萨说法，或為声闻及辟支佛二乘众生讲经说法，或為转轮圣王，小国王眷属，共一众会道场。什麼叫转轮圣王？轮王有金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王。金轮王统理一四大下，有七种轮宝，是①轮宝：坐在轮宝上比火箭还快，在一个时辰之内，可游遍一四天下，做种种事情，轮宝是一个飞轮，无论陆、海、空都可去，甚至火里都可去。②象宝：白象宝，轮王骑上这个象也跑得很快。③紺马宝：碧绿色的马，这个马是个聋马，可在陆地、水里走，跑得快，也可到空中去，非常妙。④如意珠宝：又叫神珠实，有一种神通变化，遂心如意，想什麼有什麼，要什麼就来什麼。⑤玉女宝：轮王何时喜欢女人，就有玉女陪伴他。⑥主藏臣宝：无论到什麼地方，想要用金子，只要往地上一柱，地上就有金子。要用什麼珠宝，把地打开就是珠宝，遂心如意。⑦主兵宝：他不需要训练兵，只要在兵宝里一叫，要多少兵，就有多少兵。这七种宝。轮王又有一千个儿子，每个儿子都是勇猛善战，非常英勇。小国王就是轮王以下的小国王及眷属。

或為刹帝利(印度贵族)，修清净行的婆罗门、长者、居士，共同众会道场，或和天龙八部、鬼神、人非人等众会道场。他成佛后，在以上所说种种众会道场，以佛的圆满声音说法，好像虚空大雷鸣那般响亮，随众生所欢喜，没有种善根的，令其种善根，已种善根的令其增长，已增长的令其成熟，已成熟的令其得到解脱，乃至於一生之事，最后入涅槃，得到涅槃四德(常乐我净)。佛所修一切难行苦行，一切说法的道场，我皆随学这些行门修行。如今世尊毗卢遮那佛，遍满一切处的清净法身佛，以如前所行种种行门，种种众会道场，如是尽法界遍虚空，十方三世一切佛刹土，每一佛刹微尘中一切如来，我都是随喜随学。在每一念中，我都随学诸佛这些行门。纵使虚空界没有了，众生界也空了，众生业也空了，众生烦恼也空了，我这个常随佛学的愿，是没有穷尽的，念念相续不断，身口意业，永远没有疲倦厌烦。没有疲倦、懒惰，对法生疲倦之心。

復次善男子。言恒顺众生者。谓尽法界虚空界。十方刹海所有众生种种差别。所谓卵生。胎生。湿生。化生。或有依於地水火风而生住者。或有依空及诸卉木而生住者。种种生类。种种色身。种种形状。种种相貌。种种寿量。种种族类。种种名号。种种心性。种种知见。种种欲乐。种种意行。种种威仪。种种衣服。种种饮食。处於种种村营。聚落。城邑。宫殿。乃至一切天龙八部。人。非人等。无足。二足。四足。多足。有色。无色。有想。无想。非有想。非无想。如是等类。我皆於彼随顺而转。种种承事。种种供养。如敬父母。如奉师长。及阿罗汉。乃至如来。等无有异。於诸病苦。為作良医。於失道者。示其正路。於闇夜中。為作光明。於贫穷者。今得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。何以故。菩萨若能随顺众生。则為随顺供养诸佛。若於众生尊重承事。则為尊重承事如来。若今众生生欢喜者。则今一切如来欢喜。何以故。诸佛如来以大悲心而為体故。因於众生而起大悲。因於大悲。生菩提心。因菩提心。成等正觉。譬如旷野沙磧之中有大树王。若根得水。枝叶华果悉皆繁茂。生死旷野。菩提树王亦复如是。一切众生而為树根。诸佛菩萨而為华果。以大悲水饶益众生。则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故。若诸菩萨以大悲水饶益众生。则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属於众生。若无众生。一切菩萨终不能成无上正觉。善男子。汝於此义。应如是解。以於众生心平等故。则能成就圆满大悲。以大悲心随众生故。则能成就供养如来。菩萨如是随顺众生。虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此随顺无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。

善男子，我再讲一讲恒顺众生的道理。众生是众缘和合而成，所谓尽法界虚空界，十方诸佛国土，所有种种不同种类的众生，卵生、胎生、湿生、化生。所谓众生者，众缘和合而生，各有各缘，所以有种种不同种类，所谓胎生，楞严经上：「胎因情有」，如何成胎呢？因有爱情，所以成胎。「卵唯想生」，卵生是以想生出来，如母鸡趴在鸡蛋想，久而久之鸡蛋就变成鸡了。「湿以合感，化以离应」，湿生因湿与湿相合，生出湿生，化有变化，如由虫子变成蝴蝶，由老鼠变成蝙蝠之类，离开了它的本体，变化成其他种类。或有众生依地水人风四大而生出，或在虚空，或在花草树木上而生出的众生。无量种类的众生，其种种不同色身，种种不同形状，种种不同相貌，种种长短不同的生命，种种不同族类，如老虎有老虎的族类，鹿有鹿的族类。种种不同名号，种种不同心性，如老虎的心性喜欢伤害众生，鹿的心性仁慈，只吃草不吃一切众生，有的胆大，有的胆小，有的见人就跑，有的见人就要吃人。种种不同知见，种种欲乐，所喜欢的东西也不同，种种自己所作的事情也不相同，种种态度成仪也不同，种种不同的衣服，人穿人的衣服，畜生就穿戴皮的衣服，飞禽就穿戴羽毛的衣服。种种不同的饮食，有的吃生肉，有的吃草，有的吃穀类，种种东西。各住各自的地方，村营聚落、城邑宫殿，乃至一切天龙鬼神、人非人等。有的无足，有的四足，有的多足，有的有形色，有的无形色，有的有想，有的无想，有的非有想，有的非无想。像以上所说的种种等类，我都变化他们的身，来教化他们，服侍他们，供养他们，如敬父母，如侍候师长，和证果的阿罗汉，乃至好像供养佛一般，没有分别。

众生常有八万四千种疾病，菩萨便以八万四千种良药，来对治众生的八万四千种疾病。所以说：「為作良医。」良医是精通医术的医生，他对众生的病，等於自己的病一样，用种种方法把他治好。众生有时会走错路，虽然他有眼睛，但不知道那条路是正路，那条路是邪路，所以有时误入歧途，菩萨便指示他走应走的正路，好像现在有很多年轻人，不知道往正当道路上走，只知懒惰、喝酒、吃毒药等，走到错路上，这时菩萨用种种方法，引渡众生到正路上。对於在黑暗中的众生，暗夜代表不明白佛法的人。不明白佛法的人都是在暗夜中，明白之后，就得到光明；不明白佛法，就会颠倒行事。明白后，才能知道走上一条光明正大的道路，故对於不明白佛法的众生，便使他明白，而得到光明。对於贫穷的人，令他得到金、银、琉璃等宝藏。菩萨平等无分别的利益一切众生。什麼缘故？假设行菩萨道的菩萨，能常常恒顺众生，能随顺众生，就是随顺诸佛，也就是供养诸佛，因為「心佛及众生，是三无差别」。对一切众生都恭故承事，也就是尊重恭敬供养如来一样。若令一切众生都生欢喜心，则令一切如来也生欢喜心。所以出家人说：「守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情。」不要令一切的众生生烦恼。「无益苦行当远离」，不要修无益的苦行。「如是行者可渡世」，像这样子，才可以教化众生。所以令众生欢喜，诸佛如来也就欢喜。什麼缘故？因為佛与众生為一体，佛也就是众生，众生也就是佛；佛是已成佛的众生，众生是未成佛的众生，我们和佛是一样的，将来是平等的，所以佛教和其他宗教不同，也就是因為它是最平等的。

為什麼众生欢喜，佛就欢喜呢？因為诸佛如来以大悲心為本体。因為众生而生出大悲心。因為大悲心而生出觉道心。因為觉道心，才成正等正觉的佛。譬如，在旷野沙磧中，有一棵大树王，如果树根得到水，则枝叶花果也繁茂。现在众生处在生死旷野沙磧中。菩提树王就是释迦牟尼佛，在菩提树下得道，也像在旷野沙磧的树王一样。一切众生好像树根，诸佛菩萨好像花果。佛以大悲智慧水，令众生得到好处，才能成就诸佛菩萨无量无边的智慧花。

什麼缘故？诸佛菩萨以大悲水，来利益众生。大悲水是慈悲的心性，对一切众生都慈悲怜悯，故叫大悲水。观世音菩萨及一切菩萨，诵大悲咒，加持大悲水，饶益众生。观音菩萨的杨枝手和净瓶手是合用的，以杨枝蘸到净瓶中。观音菩萨常念大悲咒，加持净瓶里的大悲水，用此大悲水饶益众生。所以要用大悲水利益众生，来增加果位，才能成就无上正等正觉。阿耨多罗三藐三菩提是梵语，此云无上正等正觉。正等是菩萨所得的果位。二乘人得到觉悟，证得声闻或缘觉果位，这只是自觉，没有正等。正等是菩萨，正等於佛，虽然得到正等，但没有得到无上，故菩萨叫有上士。佛叫无上士，因為佛得到无上正等正觉，才成就佛果。如果菩萨不利益众生，不饶益众生，不以大悲水教化众生，则始终不会成佛，所以要自利利他，则能成佛。

因此菩提属於众生，觉道是从众生来的。假设没有众生，则一切菩萨都不能成佛。為什麼？因為没有地方去作功德。众生在三宝面前作功德，菩萨在众生面前作功德。菩萨利益众生，令众生离苦得乐，了生脱死，反迷归觉。

修行的善男子！你对於这种道理和意义，应该这样瞭解，因為佛、众生和心，是三而一，一而三。佛、众生，和心，是三种不可思议的，但心佛与众生，是三无差别，佛、众生，和心是一体的，在无形中是一个的。你能存这样解释义理的思想，才能成就圆满大悲心，以大慈悲心随顺众生，则能成就供养如来的功德。菩萨这样随顺众生的愿，假使虚空界没有了，众生界没有了，众生业没有了，众生烦恼也没有了，我随顺众生的愿不会没有的。本来虚空界、众生界、众生业、众生烦恼永远不会没有的，但假设它们会没有了，我这个愿仍然存在，无有穷尽，这种心念，念念相续，接连不断，无有间断，身口意三业永远行持这种愿力，永远不疲倦厌烦。

復次善男子。言普皆迴向者。从初礼拜乃至随顺所有功德。皆悉迴向尽法界虚空界一切众生。愿令众生常得安乐。无诸病苦。欲行恶法。皆悉不成。所修善业皆速成就。关闭一切诸恶趣门。开示人天涅槃正路。若诸众生因其积集诸恶业故。所感一切极重苦果。我皆代受。令彼众生悉得解脱。究竟成就无上菩提。菩萨如是所修迴向。虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此迴向无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。

善男子！我再说一遍什麼叫普皆迥向？从第一个愿礼敬诸佛起，乃至恒顺众生，在这期间修这些行门，有无量功德。现在把这些功德完全迴向，也就是布施给尽法界虚空界的一切众生，愿意这些功德，令一切众生，时时刻刻得到安乐，一切病苦也都消除。众生假如行恶法，皆令其完全不成就，所修善业很快就成就。把地狱、饿鬼、畜生、阿修罗等诸恶趣门，全都关闭，把人天正路显示出来，对人说明白如何做人。如果要做人，就要受持五戒。如果要生天，就要受五戒十善。你想要得到涅槃正路，就要修四諦、十二因缘、六度。修六度万行，行菩萨道，就能得到常乐我净涅槃四德的快乐。假设所有众生，因為以前积聚很多恶业，所应该受的极重苦果，我普贤菩萨发愿代替他们受苦果。令所有一切众生全得到解脱，无拘无束，无掛无碍，没有苦果障碍，究竟成就无上正等菩提。你们看看普贤菩萨多慈悲，我们若再不修行，那眞对不起普贤菩萨。我们现在没有受那麼多苦，就是普贤菩萨代我们受了很多。可是普贤菩萨不会对我们说：「我代你们受了很多苦，一天的苦，一年的苦，一生的苦，我替你们代受了，你现在要谢谢我，请我吃顿饭，或饮杯茶，你们应该请客感谢我。」没有，他也不要你谢他，也不要你请客，我们听经於此，应该痛哭流涕，来感谢普贤菩萨。菩萨如是所修迴向所有功德，迴向给法界一切众生，这是菩萨所应作。菩萨是专利益人，不是利盍自己，故所得之功德，皆迴向给法界众生。假如虚空界有穷尽的话，众生界也会穷尽，众生业也会穷尽，众生烦恼也会穷尽，但我这个迴向的愿力，永远永远没有穷尽。而虚空、众生、众生业、众生烦恼永远没有穷尽，纵使种种不能穷尽的都穷尽了，我这个迴向的愿王，仍然是没有穷尽的。这样的念力，连绵相续，没有有间断，我的身口意业，恒修这十种愿，永远没有疲倦厌烦，昼夜精进行这愿王法门。

现在已明白普贤菩萨的十大愿王，这十种愿力和虚空来争长短，就是虚空没有了，他的愿力也不会没有。这十种愿王，不是单单普贤菩萨自己所修持，要是他单单一个人修这十种愿王，他也不必在华严经上来发表这十种愿王，他教我们一切众生都遵照这十种愿王去修行。他发这种广大无边的心，虚空量的心，等法界量的心，把自己所有的功德都迴向给法界众生。所有众生和普贤菩萨的愿合成一个，就是所有的众生都是普贤菩萨，所有的菩萨又来教化众生。不是说只有普贤一个人才是普贤菩萨，你若依照这个普贤菩萨十大愿王去修行，你也就是普贤菩萨；我依照普贤菩萨十大愿王去修行，我就是普贤菩萨。普贤菩萨，普是便利，贤是贤圣，意思是普徧法界，一切众生都称為贤圣，所以普贤菩萨这个愿王，不单是给普贤菩萨预备的，就是怕众生不明白如何修行，所以普贤菩萨才发大慈悲心，发明十大愿王，叫你依照他这种大愿去修行。所以你听了普贤菩萨的十大愿，不应说：「这是為普贤菩萨说的，不是為我说的。」我们听了十大愿王修行的方法，亦应发此大愿依法修行。

善男子。是為菩萨摩訶萨十种大愿具足圆满。若诸菩萨於此大愿。随顺趣入。则能成熟一切众生。则能随顺阿耨多罗三藐三菩提。则能成满普贤菩萨诸行愿海。

善男子，这是行菩萨道的大菩萨。摩訶萨是菩萨中的大菩萨。这十种大愿，是所有菩萨都应修的，故此十大愿不是普贤菩萨一人修的，一切众生亦可修此十大愿王。一切诸佛菩萨，都是由这十大愿王而成就的。我们众生要成就佛果，就应该依照这十大愿王去修行。

这十种大愿，必须要具足圆满，必须要和普贤菩萨所发的愿等齐，不是修行到半途而废，改变初衷，这是不能改变。若能改变，那就不具足，也不圆满了。永远都不改变，就是虚空穷尽了，众生没有了，众生的业也消了，众生的烦恼也完全没有了，可是十种愿不能没有。假使所有一切菩萨，依照此十大愿王修行十大行门，趣入此十大愿里，十大愿就是行菩萨道的菩萨，行菩萨道的菩萨也就是十大愿王，法和人变成一体，而没有分别，这叫随顺趣入。依照十大愿王去修行，则能成熟一切众生。什麼叫成熟一切众生？众生没有善根者，教他修十大愿王，令他种善根。如一切众生不晓得孝顺父母是好事，你能教化不孝顺父母的众生能孝顺父母，这也是令众生种善根的一个方法。因為天地间是「万恶淫為首，百善孝為先」，人和禽兽不同的原因，就是人知道孝顺父母、恭故师长；禽兽就不讲孝顺父母。但羔羊跪乳，小羊吃奶时是跪著的；乌鸦反哺，小乌鸦长成了，喂老乌鸦，所以孝是人的一个根本。人要是不孝顺，就无善根，故必须孝顺父母。已经有善根者，帮助他增长。如六祖大师在家时，天天上山砍柴，把柴拿到街上卖，赚钱买米回来养母，这是他种的善根。六祖大师本来就有善根，不过这是一种菩萨的境界。有一日，当他卖柴时，听见一人诵金刚经，念到「应无所住而生其心」，他就有所开悟。这客人给他十两银子，叫他留点钱养母，再拿点钱到黄梅去求法，这是帮助他种善根，帮助他成就道业。已经增长善根的，再帮助他成熟，成就道业，众生成熟，就是成佛。佛果成熟，则能随顺依照这条道路去修行，而能成就阿耨多罗三藐三菩提(无上正等正觉)。无上高过菩萨，正等超过二乘，正觉超出凡夫，这是超凡入圣得佛果的一个名称。修行十大愿王，则能成就圆满普贤菩萨诸行愿海。普贤菩萨专门满足一切众生的愿，众生求什麼，他就给什麼。有一次普贤菩萨在一间庙作行堂(出家人聚集在一起吃饭，人坐两边，面对面坐，每个人面前有两个碗)，普贤菩萨就帮人添饭菜，他的腰间两旁装著很多瓶子，有酱油、盐、辣椒、糖等调味品，到每一位和尚面前，若要盐，他就给一点盐，要什麼，就给什麼。可是说也奇怪，他如此满众生的愿，他给盐时，那和尚还说：「勿给我那麼多盐！」给别人少一点，那和尚又说：「给多一点嘛！好像吃了你的似的，这是公家的嘛，这麼孤寒！」普贤菩萨难满众生愿，你给他多了，他说多了，给他少了，他又嫌少。或者你给他，他不要，你不给他，他说你看不起他，对他不好，所以普贤菩萨，不容易满众生愿，那是不是就不管他了呢？越这样，就越要行苦行，修苦行。有人打你、骂你、看不起你，就是你的考验，看你诚心不诚心。普贤菩萨的行力有很多很多种，不是单单此十大愿王，普贤菩萨的行力，像大海一般，我们也应将愿海填满。

是故善男子。汝於此义。应如是知。若有善男子善女人。以满十方无量无边不可说不可说佛刹极微尘数一切世界上妙七宝。及诸人天最胜安乐。布施尔所一切世界所有众生。供养尔所一切世界诸佛菩萨。经尔所佛刹极微尘数劫。相续不断。所得功德。若复有人闻此愿王。一经於耳。所有功德。比前功德。百分不及一。千分不及一。乃至优波尼沙陀分亦不及一。

因為这个缘故，所以善男子！你对於此意思，应像我所说的来明白它，假设有善男子、善女人，以充满十方无量无边不可说不可说这麼多的佛刹，最微细的尘那麼多的数量，以一切世界上最好的七种宝贝，和天人最殊胜那种安乐，用来作布施以上所说那麼多的世界裡的众生。

布施有三种：财施、法施、无畏施。财施有内财、外财。内财是身心性命，属於我本身以内的财產来作布施，如布施眼耳鼻舌、头脑骨髓，都是属於自己的。外财是国城妻子。法施者：所谓「诸供养中，法供养最」，法施也叫法供养，讲经说法，教化众生，大转*轮，都叫法施。法施胜於财施，不过说的法一定要对众生的机，使众生闻法，一步一步明白佛法而开悟。无畏施：当人遇到飞灾横祸，或是见到鬼、魔或土匪，正在危险恐怖惊慌的时候，你能安慰他，叫他念佛号，或观音菩萨名号；念佛号，则不恐惧，这叫无畏施。

假使有人行菩萨道，作种种布施给以上所说那麼多的世界，那麼多的众生。以种种供养献予一切世界上的诸佛菩萨，经过这麼多的世界极微尘数那麼多的劫数，他所得的功德是很多的。作布施不是作一天两天就停止了，而是要继续不断，像微尘大劫的时间，总是行布施。又假设有人听人念诵普贤菩萨十大愿王，所谓「一历耳根，永為道种」，一听入耳根，则永远成為菩提的种子，其所有功德，比前面布施尔所无量无边那麼多的世界，经过无量无边那麼长的时间，所得的功德百分不及一。以前功德一百分也不能比你听到十大愿王所得的功德一分，乃至千分也不及一分，甚至佛刹微尘数那麼多的分也不及听到十大愿王一分的功德。為什麼十大愿王的功德这麼大呢？因為作布施的功德只能救人身，救人身命是属於财施，十大愿王是属於法施，法施是修普贤观(十大愿王又叫普贤观，又叫普贤懺)。修此观法，一為无量，无量為一，一是法界，法界是一，礼一佛是礼法界佛，礼法界佛是礼一佛。故礼敬诸佛有此功德，无穷无尽，故功德特别大，若修此法，则菩提种子日日增长，菩提果位不久便成就，所以这个功德特别大。

或復有人以深信心。於此大愿受持读诵。乃至书写一四句偈。速能除灭五无间业。所有世间身心等病。种种苦恼。乃至佛刹极微尘数一切恶业。皆得消除。一切魔军。夜叉。罗刹，右鳩槃茶。若毗舍闍。若部多等。饮血啗肉诸恶鬼神。皆悉远离。或时发心亲近守护。是故若人诵此愿者行於世间。

无有障碍。如空中月出於云翳。诸佛菩萨之所称讚。一切人天皆应礼敬。一切众生悉应供养。此善男子。善得人身。圆满普贤所有功德。不久当如普贤菩萨速得成就微妙色身。具三十二大丈夫相。若生人天所在之处。常居胜族。悉能破坏一切恶趣。悉能远离一切恶友。悉能制伏一切外道。悉能解脱一切烦恼。如师子王。摧伏群兽。堪受一切众生供养。

或者有人，出生一种眞正的信心，没有怀疑心，对於普贤菩萨的十大愿王，依法修行，天天请诵受持普贤菩萨行愿品，乃至用笔书写四句偈，不是写一天或二天，而要天天写，他很快就能除灭五种无间地狱的罪业。所有世间身心等病；身病，是身上的病痛，心病是心理上的痛苦，不快乐种种苦恼，乃至诸佛刹极微尘数的一切恶业，皆全能消除。但必须要有深信心才可以，若无深信心，却抱著试试看的态度，那就无所感应，因為佛菩萨不想众生来考验他，他考验你是可以。你不可以说：「我不相信佛所说的法，我要试试看。」你要实实在在去做。

这个世界有很多天魔外道，但是有佛法住世，所以魔军都潜伏起来，不敢出现，若无佛法，魔军便出世。魔是梵语，具足叫魔罗，译為杀者，是好杀生的众生。魔军中有魔王、魔民、魔子、魔女，均好杀生。夜叉有飞行夜叉、地行夜叉、空行夜叉，其行动迅速，勇猛善战，喜欢害人，除了害人之外，并没有其他能力。罗刹，名為可畏鬼。鳩槃茶是瓮形鬼，冬瓜形鬼，又叫骑坐鬼，或魘魅鬼。人在睡觉时，它能用法术令人想动而不能动，想说话也不能说话。毗舍闍，是噉精气鬼，专吃人的精气和五穀的精气。部多為大身鬼，部多和鳩槃茶合起来，诵楞严咒可以除灭城郭车骑的灾难。这些恶鬼不是喝人血，就是食人肉，如果你诵普贤菩萨十大愿王，这些恶鬼恶神都会远离你，或有时发心守护你、亲近你、保护你，作你的护法。所以诵此十大愿王的人，在这个世间行到任何地方，皆无一切障碍，好像虚空中的明月，没有云彩遮盖一样。十方诸佛和一切菩萨咸来称讚你，一切人间的人和天人，都应该恭敬此诵念十大愿王的人，一切众生都应供养此诵念十大愿壬的人。此持诵十大愿王的善男子，生生世世都可以得到人身，圆满修成普贤菩萨所有的功德，在不久的将来，当和普贤菩萨一样，很快可以得到微妙的身相，具三十二种大丈夫相。假如生在人间或天上，他所生之处，皆是有势力和富贵的大家族。悉能破坏一切恶趣，恶趣是地狱、饿鬼、畜生、阿修罗。常常有善友接近他，而恶友远离。他也有力量把一切外道制伏，悉能解脱一切烦恼，如师子王把群兽摧伏，所谓师子一吼，百兽皆惧，而应堪受一切众生的供养。

又復是人。临命终时。最后刹那。一切诸根悉皆散坏。一切亲属悉皆捨离。一切威势悉皆退失。辅相大臣。宫城内外。象马车乘。珍宝伏藏。如是一切无復相随。唯此愿王不相捨离。於一切时引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。到已。即见阿弥陀佛。文殊师利菩萨。普贤菩萨。观自在菩萨。弥勒菩萨等。此诸菩萨色相端严。功德具足。所共围绕。

復次，读诵普贤十大愿王的这个人，到临命终时，在最后很少的时间，一切眼耳鼻舌身意诸根完全散坏了，一切亲属也都离去，一切威德权力完全失去。你如果是国王，则你的丞相大臣、宫殿城郭、内外财產、象马车乘、珍宝伏藏，所有宝贵东西，於临命终时，这所有的一切都不能跟随著陪伴你而去。惟独普贤菩萨十大愿王不相离去，因為在你的八识田中，所以没法离开，在一切时一切处，引导在你前面，在一刹那的短时间内，此人即得到往生西方极乐世界。从我们这个世界到西方要经过十万亿佛土，有个极乐世界，教主是阿弥陀(译為无量寿佛或无量光佛)、文殊师利菩萨(译為妙德，即妙吉祥菩萨)、普贤菩萨、观世音菩萨、弥勒菩萨(又叫慈氏、阿逸多，译為无能胜菩萨，他将来就要到这个娑婆世界来成佛的，是贤劫内第五尊佛。有一些外道说弥勒菩萨已成佛了。其实弥勒菩萨还要很久才出世。现在是减劫的时候，一百年寿命减去一岁，身高减去一寸，减到人寿命十岁时，身高只有一尺，那时的人和现在的狗那麼高。人的身虽小，但是人心很坏，越小越坏，一出生就懂得淫欲，如现在的猪狗似的，畜生一生出不久就有淫欲心。等人到十岁时，只用一根草叶就可杀人，所以人人互相残杀。又因為人太多了，如蚂蚁那麼多，遍地都是，纵使不互相残杀，到十岁也就会死了。从那时开始，亦是每一百年增一岁，身高增一寸，增到人的寿命八万四千岁时，然后再减，减到人的寿命八万岁时，弥勒菩萨便出世来成佛)，所有这些菩萨，其色相端严圆满，功德具足，皆咸来围绕著自己。

其人自见生莲华中。蒙佛授记。得授记已。经於无数百千万亿那由他劫。普於十方不可说不可说世界。以智慧力。随众生心而為利益。不久当坐菩提道场。降伏魔军。成等正觉。转妙*轮。能令佛刹极微尘数世界众生发菩提心。随其根性。教化成热。乃至尽於未来劫海。广能利益一切众生。善男子。彼诸众生若闻若信此大愿王。受持读诵。广為人说。所有功德。除佛世尊。餘无知者。是故汝等闻此愿王。莫生疑念。应当諦受。受已能赞。读已能诵。诵已能持。乃至书写。广為人说。是诸人等於一念中。所有行愿皆得成就。所获福聚无量无边。能於烦恼大苦海中。拔济众生。令其出离。皆得往生阿弥陀佛极乐世界。

曾经读诵、受持、书写普贤菩萨十大愿王这个人，看见他自己生到西方极乐世界莲华之中。西方极乐世界只有男人，没有女人，所有的入都是莲华化生，华开见佛，即蒙阿弥陀佛為他授记，在何时可以成佛。得到授记后，经过无数百千亿那由他劫，乃到十方不可说不可说那麼多的世界去，以自己智慧的力量，来随顺众生的心，而利益一切众生。这个人很快会坐菩提道场，降伏天魔外道和魔军，成佛、转妙*轮、教化众生，能令微尘数那麼多的世界众生发菩提心，随众生的根性，以权巧方便教化他们。他能成熟众生的根性，乃至於尽未来那麼多大劫的劫海，普遍利益所有一切众生。

修善的男子，所有受持、读诵普贤行愿品的众生，或听见这十大愿王，或相信这十大愿王，受之於心，持之於身，能对著本子读，或背诵，又為人讲说十大愿王，其所有的功德，除佛世尊能知道有多少外，其他任何菩萨罗汉，都不知道他的功德有多少。因此你们听见普贤菩萨十大愿王，切记不要生出疑惑心，所谓「修道之人心莫疑，疑心若起便途迷」。修道之人，对於佛所说的法，不可生疑惑心。你如有疑惑心，就易误入歧途，应当实实在在来受持、接受这个道理，然后读这十大愿王。读久了，便可以背诵；能诵之后，则能守持十大愿王，或以笔书写它，或常常為人讲说这十大愿王。这一切人等，在一念之中这麼短的时间，所有修行愿力和功德，全能成就。他修普贤行所得的福，积聚在一起有无量无边那麼多，能在烦恼大苦海中，救度一切众生离苦得乐，令一切众生脱离烦恼苦海，而到达涅槃彼岸，皆得往生到阿弥陀佛极乐世界。

阿弥陀佛，虽然仅四个字，可是包括所有佛法。释迦牟尼佛所说每一部经典，都是有人请法，惟独弥陀经没有人请法，為不问自说。為何没有人请法？因為没有人明白这种法。净土法门，表面上看来好像很简单，实际上「阿弥陀佛」四个字，包括三藏十二部经典。我在几十年前念佛有感，而作了一首偈颂：

阿弥陀佛万法王　五时八教尽含藏

行人但能专持诵　必至寂光不动场

阿弥陀佛虽然只是一句佛号，但是你能念佛的名号，一切法你都能明白了，所以说「阿弥陀佛万法王」。「五时」是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。「八教」是藏、通、别、圆、顿、渐、秘密、不定教。这五时八教都在阿弥陀佛这四字里包藏著，所以修行的人只要能专心诵持阿弥陀佛名号，一定能到常寂光净土的不动道场里。

一般人误认：「念佛是老太婆所作的工夫，有智慧的人就不该修行。」这是错误的思想。念「阿弥陀佛」这个法门，有智慧的人可修，愚痴的人也可以修，这法门是三根普被，三根是上根、中根、下根，都能得到加被。我们為什麼要念阿弥陀佛呢？因為娑婆世界的众生，和观世音菩萨最有缘。观世音菩萨是普门示现，有三十二应身，一切众生和阿弥陀佛更有缘，因為阿弥陀佛是观世音菩萨的师父，极乐世界的教主。阿弥陀佛往昔在因地未成佛前，為法藏比丘，曾发四十八愿，每愿是接引众生到西方极乐世界成佛。极乐世界只有男人，因為人是从莲华里生出来的。生在极乐世界的人，先托生到莲华胎里。我们一念佛，极乐世界的莲华蕊就长一些；念一句佛，花蕊就大一些；念佛愈多，莲华就愈大，等到大如车轮，临命终时，阿弥陀佛亲身来接引我们到极乐世界去。我们的灵性置在莲华蕊里，莲华一开，法身即现，所谓「花开见佛」，莲华一开，就生出一尊佛来。极乐世界离我们有十万亿佛土，极乐世界的人都是莲华化生，所以说：「愿生西方净土中，九品莲华為父母。」我们所有众生念阿弥陀佛，就会生在西方极乐世界。阿弥陀佛曾发愿：「等我成佛时，所有十方众生，若有称我名号者，皆生我国，莲华化生，得成无上正等正觉。」所以在娑婆世界，若有人念阿弥陀佛，临命终时，阿弥陀佛就来接引此人，到西方极乐世界去。有偈云：

十方三世佛　阿弥陀第一

九品度众生　威德无穷极

在将来末法时期，佛法会断灭，一切经典都会消灭，為什麼？因為众生没有福报，罪业太深，没有机会可以看见经典，不要说将来，现在的人，有些人眼睛没有毛病，但看经典的字不清楚，有所障碍，这都是业障，这等於末法，有眼睛而看不清楚佛法。末法时期，一切经典都会消失，且先灭楞严经，再灭其他的经典，但最后消灭的是弥陀经，多住世一百年，度许多众生；后仅剩「南无阿弥陀佛」六字，又过一百年，又度了许多众生；只剩「阿弥陀佛」四字，再过一百年，连「阿弥陀佛」四字也消灭了，那时佛法便完全断灭。弥陀经是佛不请自说，因為它太重要了。我们学佛法的人，遇到这种法门，不要轻易放过，如参禪的人，参「念佛是谁？」足见我们过去都念过佛的，才知道参「念佛是谁？」如果没有念过佛，而参「念佛是谁」，你根本就没念过。谁念佛呀？根本没有人念佛，怎麼可以说「念佛是谁？」所以由「念佛是谁」这个话头，可以知道我们在过去生中都念过佛的，不过有的念多，念少，有诚心念的，有马马虎虎念的。我们应当勤念「南无阿弥陀佛」，往生极乐世界。在极乐世界是无有众苦，但受诸乐。

尔时普贤菩萨摩訶萨欲重宣此义。普观十方而说偈言。

当尔之时，普贤菩萨欲再将这个意思重说一遍，再说清楚一点，他普遍观察十方众生的根性和因缘而说偈颂：

所有十方世界中　三世一切人师子

我以清净身语意　一切徧礼尽无餘

「所有」，没有不包括在内。「十方」是东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下共十方，所以寺庙里所谓「十方常住」，就是十方来的僧人都可以在这里住，那僧人怎麼有由上方、下方来的呢？因為僧人里，有很多贤圣僧，也就是证果的圣人，证果的圣人可从上方来，也可以从下方来，所以叫「十方常住」。佛是住於十方，所以庙叫十方，「十方常住」，就是招待十方的圣人。在一百个和尚裡，一定有一个眞正修道的人；在一千个和尚裡，一定有一个阿罗汉，不过你不知道是那一个。所以在大丛林，出家人过堂吃斋时，如有三千个和尚，裡面会有三个阿罗汉，但你无法认识，他们现种种不同形相，有现大威德身，有威可畏，有德可敬，或有现最愚痴身，对面你不认识他，走过后你想起来，再找也找不到这阿罗汉，菩萨也是如此，所谓「对面不识观世音」。

中国天臺山有国清寺，有位太守去问方丈和尚：「古来菩萨和罗汉常到这儿来，现在这麼多和尚，我也没有看见一位菩萨或罗汉。」丰干和尚说：「你想见罗汉吗？那很容易，在我们庙裡后面厨房，煮饭的是文殊，烧水的是普贤。」太守问：「他们叫什麼名字？」方丈说：「一个叫寒山，一个叫拾得。」太守说：「我可否去见见他们？」方丈说：「当然可以。」於是太守到厨房去找，问：「谁是寒山？拾得？」和尚指著二人说：「那就是。」 太守一看，一人的相貌特别丑陋，头髮长长的，鬍子亦不剃，就像现在的嬉皮似的。但现在的嬉皮是有魔鬼跟著，身上有股黑气，魔气越大，黑气越大，身上放出一股臭味，他自己不觉，其他人却能觉察。而此二人身上放金光，他们虽如此骯脏，但太守相信方丈和尚，他就向寒山、拾得叩头。二人问：「你向我们叩头做什麼？」太守说：「方丈说你们一位是普贤菩萨，一位是文殊菩萨。请你们度度我。」二人听了便说：「丰干饶舌，这麼多事。’於是二人往后退，太守就向前追，二人一直退到月光岩，太守见寒山、拾得退到石缝上，石头有道门开了，二人便进去。太守想进去，却不得而入。太守说：「您要度度弟子，您发发慈悲。」寒山拾得说：「弥陀你不拜，拜我们二人干嘛？」太守问：「谁是弥陀？」二人说：「方丈丰干是弥陀的化身，到世上教化众生。」太守一听，说：「原来丰干是弥陀化身。」於是太守回去求方丈和尚度他。等他回去一看，方丈和尚也圆寂了。太守叹道：「眞是对面错过，文殊菩萨跑了，普贤菩萨走了，阿弥陀佛也圆寂了。」幸亏太守很用功修行，以后他亦修得不错。

「三世」，过去、现在、未来。一切「人师子」，人中之师子也就是佛。三世一切诸佛，我用最清净、最诚恳的身口意业，来礼拜十方三世一切诸佛。

普贤行愿威神力　普现一切如来前

一身復现刹尘身　一一徧礼刹尘佛

这不是我一个人有这个力量徧礼十方三世一切诸佛，因為我修普贤行愿的大威神力，所以是普贤行愿帮助我，使我现在拜一佛，就是拜一切佛，普徧现身到一切如来的面前，来普礼一切如来。我这一身再现出像彻尘刹数那麼多的身，我现出刹尘那麼多的身，来徧礼刹尘那麼多的佛，这完全是普贤菩萨帮助我，令我有此境界，我拜一佛就是拜无量诸佛，拜无量诸佛，和拜一佛一样，这也等於无间地狱，但那是地狱无间，而这是修法无间，修法界观，一人是徧礼一切佛，而在每尊佛面前叩头，你在这裡叩头，也就是在十方三世一切佛面前叩头，等於无间地狱，但这不是无间地狱，这是无间法界。

於一尘中尘数佛　各处菩萨众会中

无尽法界尘亦然　深信诸佛皆充满,>

在每一尘裡的尘数佛，有罗汉的会、菩萨的会、声闻缘觉的会，一切众生、比丘、比丘尼的会，有不可穷尽的法界，这麼多微尘也是无尽的，我深信诸佛充满在这无尽的法界中，极微尘数那麼多世界裡也充满诸佛。

各以一切音声海　普出无尽妙言辞

尽於未来一切劫　讚佛甚深功德海

每一身都用一切音声海，来讚叹佛，普徧发出无尽微妙的声音，微妙的言辞，微妙的讚叹，尽於未来一切劫，讚叹诸佛甚深无量无边像大海一般的功德。

以诸最胜妙华鬘　伎乐涂香及伞盖

如是最胜庄严具　我以供养诸如来

用很多最好、最殊胜、最妙的花，用花结成的鬘(幢旛之类)来供佛。供佛要用最好的东西来供佛，不要用你自己都不想要的东西来供佛。又用种种的歌唱，种种的音乐来讚叹佛。用涂香，以及种种珍宝作成的幢形有穗的伞和悬在虚空中的宝盖，庄严的东西，来普徧供养所有微尘那麼多的如来。开天眼的人，可以看见虚空中有很多幢旛、宝盖，这是一切菩萨修供养诸佛的境界。

最胜衣服最胜香　末香烧香与灯烛

一一皆如妙高聚　我悉供养诸如来

用最好的香、末香、烧香，点灯烛来供养佛。所供养的东西作法界观想：」我观想我所供养的妙庄严具，犹如须弥山那麼大，犹如大海水那样多，我悉用这些宝物来供养十方如来。」

我以广大胜解心　深信一切三世佛

悉以普贤行愿力　普徧供养诸如来

我明白这种广大供养心，也是胜解心，一般人所想不到的，所不明白的，我都明白了。我这种供养心是法界的供养，以法界的心供养法界佛，以法界佛来入法界心，所以叫胜解心。我「深信」即是我眞信，没有穷尽的信。就是众生业没有了，众生烦恼没有了，众生界没有了，法界虚空都没有了，而我这种信心，是不会没有的，所以叫深深相信一切所有过去世、现在世、未来世诸佛。我是完全用普贤菩萨所修的行门，这种的愿力，普徧以法界量，来供养法界诸佛。

我昔所造诸恶业　皆由无始贪瞋痴

从身语意之所生　一切我今皆懺悔

所谓「瀰天大罪，一悔便消」，不论你有什麼罪业，只怕你不懺悔，能懺悔，罪便没有了。孔子说：「过，则勿惮改。」有过则不要怕改，若怕改，过就多了。如果过能改，就归於无。若想掩饰，不欲人知，过就更多了。所谓「愚人无过，小人文过，君子改过，圣人寡过」，愚痴的人说他们没有过错，小人有过就要掩饰，君子有过能改，圣人少过，到了佛菩萨就没有过了。

在往昔，过去生中无量劫以来，生生世世所造的很多恶业，為何造很多恶业呢？全由无始劫以来生出的贪心、瞋心，和痴心。由贪心生出烦恼。為何生出烦恼？因為愚痴。开始是贪心，贪心的根本是愚痴，无明是由愚痴生出来的。从身所造的杀盗淫；从意念所造的贪瞋痴，从口所造出来的綺语、妄言、恶口、两舌。这十种恶，是从身口意业中所生出，我今一切都要懺悔，改过自新。

「痴」，就是一种执著，无论做什麼事情，就有什麼执著。贪财的有财的执著，好色的有色的执著，好文章的就有文章的执著，好作诗的就有诗的执著。现在讲一个欢喜作诗的和尚，他有诗的执著，这和尚欢喜以文会友，凡有学问的人到他庙上来，他就欢迎；没有学问的人，他就不欢迎。他的执著很厉害，有学问的人来，能作两首诗，他就留他们吃饭、住宿。如果不会作诗，不要说吃饭、住宿，连门都不可以进。有这种执著，就有魔障。一天晚上，来了一个人，因為此地离其他乡镇很远，这个人想在庙上过夜，小沙弥说：「你想在这儿住，要依照我师父的规矩，必须要作二首诗，或一首诗、一首赋，或作一篇文章，才能留你在这儿住，你会不会作文章、诗、赋呢？」这个人说：「我什麼都会！」这个人其实字都不识，只想骗得住一宿，吃两顿饱饭再说。小沙弥就对他师父说：「这个人诗词歌赋、文章都会。」所以师父就留下他，并且作了很好的斋菜饭给他吃，这个人先吃了一顿饱饭，小沙弥拿一壶茶给他后，就把门反锁上，怕他跑了。但由於这个人吃得太多了，晚上想上厕所，但找不到厕所，门也打不开，於是把花瓶拿来，就泻肚泻在花瓶裡，泻满了两个花瓶。他把那壶茶喝了，喝了后又泻，於是就泻在茶壶裡。第二天，小沙弥开门，又送饭给他吃，问他：「你昨天晚上作诗了没有？」他说：「我作两首诗(屎)，在花瓶裡。」小沙弥想：「他有两首诗，可以放他走了。」於是把门打开，让他走了。走了后，老和尚问小沙弥：「昨天的客人，作诗了没有？」小沙弥说：「有，他作了两首诗，在花瓶裡。」那和尚说：「你拿来给我看一看。」小沙弥就把手往花瓶拿，结果拿了一手屎，把手往另外一个花瓶拿，又抓了一手屎，他想用茶壶的水来洗一洗，结果又倒了一堆屎；和尚催沙弥把诗拿来，小沙弥把两手一张说：「你看，这是两手屎。」从此以后，这老和尚再也不留人作诗了。因為这个人拉了两花瓶屎，把老和尚的执著治好了。

十方一切诸众生　二乘有学及无学

一切如来与菩萨　所有功德皆随喜

「众生」，是众缘和合而生。如做人，不是这麼简单就做人，要作做人的事，才能做人，做人还要做人的事。什麼事是做人的事？学好人的行路，学人的说话，学好人一切的行為，才叫做人。你要学做鬼的事情，那将来就做鬼。众生是众缘和合而生，也是你现前的一念心所造成的，你现前的一念心。想作佛，修佛道，将来就成佛，就是因你的心造成的。你现前的一念心想要行菩萨道，自利利人，自觉觉他，那就可以作菩萨。你要想修声闻乘，证得阿罗汉果，就成声闻。你要想修缘觉乘，想得缘觉的果位，就成缘觉。你要想生天，就修五戒十善。你要想作人，就要守持五戒。想要作修罗，你就天天和人斗争，生嗔恨心，就可以成修罗。你想作畜生，就去做愚痴的事情，就可以作畜生。你要想作饿鬼，就去做黑暗的事情，见不得人的事。你想到地狱，就多造点罪业，就可以到地狱去，所以「一切唯心造」。本经上说：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」根本没有天堂、地狱，也没有佛、菩萨、人，什麼都没有，為什麼又有呢？就是我们现前的一念心所造成的，才有这十法界，以及种种形相。如果我们一念都不生，连心都没有了，所谓「无心无念福无边，私慾杂念是罪衍」，你要无心、无念了，那就是无边的福。你有一些私欲，就是自私，贪欲，这是造罪，所以说一切众生皆有佛性，也可以说一切众生都没有佛性，為什麼呢？你如果不修行就没有，要修行就有。又可以说：「修也有，不修也有。」又可以说：「修也没有，不修也没有。」為什麼？不要执著，如你有所执著，说：「我有佛性。」那是有所执著。如果没有执著，有而不有，无而不无，所以修也没有，不修也没有，人如没有执著，就可以成佛了。為什麼我们不能成佛？就是因為我们有所执著。

「二乘」是声闻、缘觉。「有学」是初果到三果；四果阿罗汉是无学位。所有一切的如来和菩萨，所有声闻、缘觉、有学、无学的功德，我皆随喜；佛的功德，我也随喜；菩萨的功德，我也随喜；像微尘那麼多的功德，我也随喜；像须弥山那麼大的功德，我也随喜；不论功德大小，我都要随喜。所以说：「勿以恶小而為之，勿以善小而不為。」不要以為恶事小就去做，不要以為善事小就不去做，你要知道，所有的山都是由微尘聚集而成，一粒微尘虽然是小，聚集多了就成了山。一件善事虽然少，我们做多善事，也就无量无边了。

十方所有世间灯　最初成就菩提者

我今一切皆劝请　转於无上妙*轮

十方即法界，法界即十方，佛為世间的明灯。以前世间没有佛的时候，世界是黑暗的。有一些旁门外道，邪思说法，甚麼叫邪思？邪思是知见不正当，引人入魔的境界，使人不生正知正见，而使人生邪知邪见。邪知邪见就是黑暗，正知正见就是光明。以前我常说：「懵懂传懵懂，一传两不懂，师父下地狱，徒弟往裡拱」。这就是邪思说法。他说：「你吃点药，可以得到虚空的境界。」然后他又為你证明：「这就是虚空，虚空就是这样，你已证果了，已经得到四禪了。」「四禪」，本是很平常了，还不要紧，他甚至说：「你现在得到虚空了，和佛是一样了，佛不也是这样子。」他令人错了知见，指引错路，所以叫「懵懂」，他自己也不明白，糊糊涂涂，他虽糊涂，却有人向他学糊涂，所以叫「懵懂传懵懂」，一个人传，变成两个人都不懂，為什麼两个人都不明白？以不明白的人传不明白的人，於是成為两个都不明白，这也就是盲人引路，自己是个瞎子，带著这没眼睛的人，那个没有眼睛的人，以為他有眼睛，不知他自己也看不见路，但他要骗人，这叫「一传两不懂」，因為他自己不明白如何修行，糊糊涂涂的跑到地狱去，徒弟想：「跟师父不会错。」所以就跟去了，但地狱门已关上，他就像猪似的，用嘴来拱，想把门拱开，所以说「徒弟往裡拱」，等地狱门拱开时，师父看到徒弟了，师父问：「你到这裡做什麼？」徒弟：「师父来了，做徒弟的当然要跟来！这是什麼地方？」师父说：「我现在还不太清楚，不知道这是一个什麼佛的世界？」等一会儿饿鬼、夜叉来了，说：「你这个做师父的，不好好教徒弟，尽打妄语骗人，好了，这回到拔舌地狱去。徒弟没有骗人，但尽做坏事，把他放在油锅裡。」徒弟说：「眞糟了！你骗人堕拔舌地狱，这是你罪有应得，因你耽误人，我们跟你学糊涂，造了很多罪，被油锅煎，这罪眞不好受！」师父说：「我也没法子，没有咒念了，我救不了你了，我自己都救不了自己。」所以一个师父带了一班魔鬼气氛的徒弟，都跑到地狱去。邪思说法，误人到地狱去。我们修行，要寻访善知识，善知识就是个有智慧的人、聪明人。我们学道，必须要跟聪明人学；不要跟愚痴人学。聪明人的理论是正确的，不会引人到邪路上去。佛未出世以前，世上都是这些「懵懂传懵懂」这一类的师父。佛出世了，犹如有太阳和灯光，所以把世间照得光明。谁是「最初成就菩提者」？谁都是「最初成就菩提者」。何谓菩提？菩提就是觉道。觉什麼道？觉悟一切恶事不要做，一切善事都要做，就是觉道。觉道是节节高，菩提也应该这样子，一步比一步高，要步步高升，由凡夫到成佛，就叫菩提。可是步步下降是觉恶道，步步高升是觉善道，所谓「君子上达，小人下达」。最初成就菩提者，就是最初成就的佛。最初这位佛，是怎麼成的呢？我们知道，念经、念咒是修行，行菩萨道，六度万行都是修行，但最初没有佛以前，无人知道六度万行，也没有人明白怎样修行，没有经念，也没有咒念，那怎麼成佛呢？在无量劫最初的佛，就是开闢世界的佛，本来就是佛，他也不须念。為什麼？本来就是佛，所以也不能说最初的佛。谁成就道业，谁就是最初成就菩提者。最初的佛，本来就有的。我现在都劝请十方三世诸佛和最初成就的佛，久住於世，请佛转妙*轮，转再没有比他们更高尚不可思议的妙*轮。讲经、说法、念经、持咒、印经，都是在转*轮。这都是可看见的转妙*轮，其实妙*轮根本看不见，想也想不到。妙*轮是「言语道断」，说不出来，「心行处灭」，你心里想走这条路，也没有了，所以说：「口欲言而辞丧」，口里想说话，而没有辞了。「心欲缘而虑亡」，你心里想要想，但思虑这条道路也亡了。这是眞正转妙*轮，这是微妙不可思的妙*轮。如果有人说：「我没有看见佛在世上。」你没看见，第一：你走的地方少。有人说：「我到过世界上每个地方，也没看见佛在转妙*轮。」你走遍世界，但你到了虚空了没有？虚空裡有佛转*轮，你想看佛转*轮，到虚空裡去，你坐火箭去月球，也未必看得见。你看不见是不是就没有呢？不是的，你看不见的那更多。转妙*轮不一定看得见，再者天上有诸佛在转*轮，你也看不见，所以你不能说你看不见就是没有。世间无处不是在转妙*轮，你明白了，一切一切都在转妙*轮。你如不明白，就是转妙*轮，你也不知道在转妙*轮。你如果觉悟了，看世间所有一切森罗万象，依报、正报无非在转妙*轮，所谓「於一毫端现宝王刹，坐微尘里转妙*轮」，这就是转妙*轮。

诸佛若欲示涅槃　我悉至诚而劝请

唯愿久住刹尘劫　利乐一切诸众生

四土：诸佛所住的地方是常寂光净土，是不生不灭、不增不减、不垢不净。我们所住的世界，是凡圣同居土。二乘所住的是方便有餘土，不是究竟的涅槃。菩萨所住的地方是实报庄严土。菩萨在实报庄严土游戏神通，净佛国土，教化众生。在诸佛分上，在无量劫以来所度化的众生已经度完，这叫化缘已尽，故回到常寂光净土，入涅槃。我至诚恳切劝诸佛不要入涅槃，唯愿久住刹尘劫，利乐所有一切众生，教化一切众生。

所有礼讚供养佛　请佛住世转*轮

随喜懺悔诸善根　迴向众生及佛道

前边礼敬诸佛、称讚如来，合而称為礼赞如来。广修供养福，也就是广修供养佛，佛是福慧两足尊。我以诚恳的心，以普贤菩萨十大愿王的愿力，请佛常住在世，转妙*轮。以随喜功德和懺悔功德，而生出种种善根。因為一经懺悔，罪业便消；罪业一消，善根便增长。我所有的善根，不是留著给我自己，而是把所有随喜懺悔种种诸善根，都迴向给法界众生，所有的功德都是法界众生的。法界众生所有的罪过，全可以交给我一个人承当，我能代众生受苦，把所有的功德都迴向给众生及佛道。

我随一切如来学　修习普贤圆满行

供养过去诸如来　及与现在十方佛

我愿永远都跟随佛学习一切佛道，修行学习普贤菩萨圆满的行力，供养过去一切的佛，现在十方一切诸佛。

未来一切天人师　一切意乐皆圆满

我愿普随三世学　速得成就大菩提

我亦供养未来一切佛，愿所有一切所希望的，意念裡所欢喜的事，都能成就。我愿常随三世诸佛学习佛法，很快就成就大菩提的觉道。

所有十方一切刹　广大清净妙庄严

众会围绕诸如来　悉在菩提树王下

「所有「」，包括法界十方一切佛的国土。十方法界是广大清净，丝毫不染，是以不可思议的微妙来庄严。法界裡面的一切众会，或是菩萨的海会、声闻缘觉的海会、比丘比丘尼的海会、优婆塞优婆夷的海会，或是天龙八部的海会，皆围绕一切佛，都在菩提树下。十方佛国土都有菩提树，每一位佛都在菩提树下成道。

十方所有诸众生　愿离忧患常安乐

获得甚深正法利　灭除烦恼尽无餘

十方世界所有的诸众生，我都给他们迴向，愿他们都离开忧悲苦恼，常常得到安乐，得到甚深般若的妙法利益，灭除所有一切烦恼，毫不剩餘。说是容易，做起来难，想要断烦恼，又断不了，烦恼和你不知有多少大劫亲蜜的因缘，想离也离不开它，為什麼？因為你没有智慧，只有愚痴。若有智慧，则能把烦恼照破。听经闻法，就是学习我们本有的智慧，虽然说是学习智慧，但智慧不是从学习得来的，而是我们本有的，我们本来就有智慧，不过我们把它忘了，时间久了，没有用甚深的般若智慧，就忘了。现在听经闻法，把本有的智慧又想起来了。智慧想起来，愚痴烦恼就会跑了。烦恼无明住在黑暗的地方，一有光明，它就跑了。光明就是智慧，黑暗就是无明。没有无明就没有烦恼，便生出眞正的智慧。

我為菩提修行时　一切趣中成宿命

常得出家修净戒　无垢无破无穿漏

你想要有智慧，就必须修行，不修行就没有智慧。你看一些聪明的人，都是修过道的，或者前生看经看得多，今生就聪明，或者前生修苦行修得多，今生就聪明。修菩提有种种修法，有参禪打坐、有布施、有持戒、忍辱、精进、禪定、般若等修行，种种不同。

我想起一个公案，在一万年以前，有一位老修行，在修道、打坐。最初打坐时，腿很痛，忍不了，他就和腿痛来斗争，他说：「你不愿意痛，我可愿意痛。」他就和腿谈判，腿说：「我受不了了！」他说：「你受不了是你的事，我不管。」最初忍半个鐘头要换腿，后来就一个鐘头、二个鐘头陆续坐，到以后坐几天都可以，一坐就坐几天，或几个月，甚至几年，都可以。他把腿痛战败了。他坐久了以后，总不愿意起身，一坐就坐几十年，换换腿，又打坐，然后他要等释迦牟尼佛出世，来帮释迦牟尼佛弘扬佛法，但因為他欢喜入定，总也不醒，所谓「睡大觉」，一睡几千年，睡得他的衣服都烂了，面上生尘土，头上也有小鸟蓄巢，虽然他是个人，但犹如泥像。唐朝时，有位唐玄奘到印度取经，在路上遇到这位老修行，玄奘法师用引磬為他开静，这老修行醒了，问他：「你做什麼？」，玄奘反问：「那你做什麼？」他说：「我在等释迦牟尼佛出世，红阳佛出世，我好帮他弘扬佛法。’玄奘法师说：「释迦牟尼佛入涅槃已有一千多年了。你还在坐著，还不知道。」他说：「没关係，我再打坐，等白阳佛出世，等弥勒佛出世。我再帮弥勒佛教化众生。」於是他又要入定了。因他入定惯了，所以很想要入定。玄奘法师说：「老同参，你不要再入定了，现在释迦牟尼佛虽然入涅槃，但佛法还在世间，你来帮我弘扬佛法好了。」他说：「我如何帮你？而且你又是谁呀？」玄奘法师：「我是唐朝人，法名玄奘，我现在预备去印度取经，我取回来，一定要有人帮我弘扬佛法，你总在这儿打坐，等了这麼多年，什麼事也没做，太可惜了，你去帮我弘扬佛法。」他说：「我可以帮你吗？」玄奘法师说：「可以！但你要换一下你的身体，如搬房子，搬一搬家，你搬到长安，你看到房瓦是黄琉璃瓦，你就到那裡去，等我回去时，我再找你。」他说：「好！我相信你，我愿帮你弘扬佛法。」於是他跑到长安托生，本来玄奘法师要他到黄琉璃瓦投生，但他记错了，记了绿琉璃瓦，一跑就跑到御迟恭家去，给御迟恭的哥哥做儿子。当玄奘法师在长安临走时，唐太宗问：「你何时回来？你回来时，要来信，我好欢迎你。」玄奘法师说：「你看这棵松树的枝往西弯，当这树的枝叶往东时，就是我回来的时候。」这是在朝门外的一稞大松树，经过十四年，有一天这棵树的枝叶果然都向东弯，唐太宗说：「今天大概是玄奘法师要回来了，我们快到城外欢迎他。」所以大家到城外去欢迎，果然把玄奘法师接回来。

当玄奘法师取经回国，看见唐太宗时非常高兴的向太宗贺喜，太宗觉得莫名其妙问：「到底有什麼喜可贺呢？」玄奘法师说：「我走的那一年，您必定生了个太子。」太宗说：「根本没有。」玄奘法师说：「奇怪，我明明叫一个人来作你的儿子。让我於今晚观察吧！」太宗亦不知玄奘法师的葫芦中装什麼药。晚间时，玄奘法师便打坐观察，才知道这位老修行投生去御迟恭的家裡，已经十四岁，长得高高大大，但很不守规矩，又吃肉、又喝酒、又玩女人，无所不為。因為御迟恭是有权有势，又有钱，故他所行所作，无人敢管。玄奘法师看他走错路，第二天便对唐太宗说：「昨天我向您贺喜，原来此人走错路了，我本来叫他来皇宫作太子，但他却跑到御迟恭的家裡。所以现在您必须下圣旨叫他出家。以前我和他有约定，他是要帮我弘扬佛法。」於是皇帝下旨，要御迟恭的姪子出家，御迟恭一接到圣旨，便叫姪子出家。他一听却说：「岂有此理！皇帝怎可叫我出家？我还没有玩够哪！」御迟恭说：「这不可以，违反皇帝的命令，是要杀头的。」姪子说：「我去和皇帝讲道理。」第二天御迟恭告诉皇帝说：「我姪子想见皇帝。」玄奘法师早知他不想出家，便对皇帝说：「明日御迟恭的姪子会向你提出条件，无论任何条件，你都要答应。」太宗说：「可以。」第二天御迟恭带著姪子来见皇帝，皇帝说：「我现在相信佛法，知道佛法是最好的，我希望你出家能弘扬佛法。」姪子回答：「要我出家可以，但我有三件事放不下，如果你答应我，我就出家。」皇帝问：「什麼絛件？」姪子说：「我最欢喜喝酒，虽然出家人不准喝酒，但我是奉旨出家，我是例外。无论我到什麼地方，后面必须有一车的酒跟著。」皇帝说：「我答应你，第二个条件是什麼？」姪子说：「我必须要吃肉，无论到什麼地方，后面必须有一车子的肉跟著。」皇帝说：「这不成问题，还有什麼条件？」姪子说：「出家人应该没有太太，但我是奉旨出家，是例外之属，我离不开女人，我无论到什麼地方，必须有一车的女人跟著，你要是答应我此三个条件，我勉强可以出家。如果其中有一条不答应，我就不出家。」太宗一想：「这孩子太坏了，但玄奘法师已付嘱我。」於是便说：「好！我完全答应你，你现在可以出家吧！」姪子一想：「此三车所要求的，皆得到许可，那就出家了。」皇帝虽满他的愿，但他亦不太高兴出家。奉旨出家是很荣耀、很热闹的。皇帝下令他到大兴善寺出家(大兴善寺是唐玄奘的译经场，从山门到方丈室有十里路，裡面可住十几万人)，於是庙裡敲鐘击鼓来接迎他(若有法会时，一击鐘鼓，善神便来拥护，故不能随便敲鐘击鼓，而是在法会时才敲)。当姪子走到山门时，一听到鐘鼓声，豁然开悟：「喔！原来我是那个老修行人。」於是向后对三车说：「我不要此三车了，我已经够了！」於是他到大兴善寺剃发出家，法名叫窥基法师，又叫三车祖师。窥基法师极聪明，无论什麼经典，一听便记得，能过目不忘，这是他修道的因缘。以后窥基法师在唐朝弘扬佛法是最大力。

三车祖师在以前不知已修行多少年了，可是今生却迷了，出家时就要一车酒、一车肉、一车美女。等到一听到鐘鼓声，才觉悟他自己是个修道人，於是帮助玄奘法师弘扬佛法。他研究唯识。

当时有一位高僧——道宣律师，他专修戒律，行住坐卧四大威仪皆不马虎，行路有一定的路法，如清风徐来，水波不兴，所谓「行如风，立如松，坐如鐘，卧如弓」，他皆修行得非常好。口不随便讲话，目不视不善之物，即所谓「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿动，非礼勿言」。因為他持戒精严，故感应到天人為他送供。他亦是日中一食，每日為他送供的天人，名叫陆玄刹。

窥基法师已将人间所有的饮食皆吃过了，未出家以前，什麼肉类皆嚐过了。出家以后，什麼最好的斋菜亦嚐遍了。此时他又生出一种贪心，说：「我未吃过天人的饮食，道宣律师有天人送供，我就到他那儿去赶斋。」因為他是奉旨出家，亦是国师，想作什麼便作什麼，於是就到道宣律师处去赶斋，对道宣律师说：「世上所有食物，我皆吃过了，但天上的食物我未曾吃过，你不要太贪心，今天天人送的食物，亦分给我一份。」道宣律师说：「好。」於是他们等候天人送供，可是过了午，还不见大人送供。不但天人饮食吃不到，连人间的饮食亦无著落，因為道宣律师什麼也没有，空空如也，无厨房，无饭菜，只可吃土。在终南山可吃草，或树叶。这时窥基法师有点不高兴了，说：「大概你是骗人，根本没有天人来送供，我白来一趟。」道宣律师说：「你说我骗人就骗人，我也不和你辩。」因為他持戒，不愿意多说话。那时已天黑，从终南山走到山下，亦有七十里路，晚间难於行路，窥基法师就留下住一宿。

窥基法师很早便上床睡了，鼻息如雷，道宣律师心裡就打了妄想(本来持戒的人是不打妄想)：「国师一点修行都没有，睡觉睡得这样，眞是糟糕。」正打妄想时，身上就有蝨子，因為出家人多天不沐浴，故身上很骯脏，生出蝨子。道宣律师便将蝨子拿起来，就丢到地上。等一会儿，又有蝨子咬，他又把蝨子摔到地上。窥基法师睡了一宿，鼻息如雷，而道宣律师打坐亦不能入定，故打了一宿的妄想。第二天早上，道宣律师忍不住说：「你睡觉睡得那麼不守规矩，鼻息如雷，吵得我整个晚上亦不能入定。」窥基法师说：「哦！你说我不会修行？你才不会修行。」道宣律师说：「你怎知我不会修行？」窥基法师说：「你是持戒的老修行，昨晚你有没有抓了两隻蝨子？你居然狠心的把一隻摔到地上，摔死了。第二隻蝨子，你虽然轻轻放，但亦把蝨子的腿摔断。故死蝨子和活蝨子都到阎罗王处，说你这持戒的老修行杀生。我到那儿去為你谈和，说你是无心，叫它们勿报仇。阎罗王就叫那二蝨子投生去。」道宣律师想：「我抓起那两隻蝨子是慢慢的，他怎会知道？眞奇怪。」窥基法师说：「我走了，你这儿根本没有天人送供，你欺骗人。」过了一会儿，天人陆玄刹才出现送供来。道宣律师问：「昨天你為何不送供？昨日有贵客来此赶斋呢！」 陆玄刹说：「法师慈悲！原谅我。我拿供物来供养法师时，看见在四十里路的周围皆有金光，我想要进入，却睁不开眼睛，只见金光。於是我问当地的土神，他说：「这地方有肉身菩萨，故四十里路内皆有金光。’所以我不能进来，请原谅我。」道宣律师听了很是惭愧：「原来窥基法师是肉身菩萨，我还说他没有修行，鼻息如雷，原来他的境界比我更高一层。」於是道宣律师又努力修行，而窥基法师也不想再吃天人的食物，二人皆成当代的高僧。

我為想求菩提觉道，于修道的时候，无论在那一个四恶趣(阿修罗、畜生、饿鬼、地狱)裡均成就宿命通。我们勿以為出家是件容易事，所谓「莫道出家容易得，皆由累世种菩提」。你不要以為随随便便就可以出家。有的人在宝华山受比丘戒，在过山洞时，就过不去，或是有罪障的，就死在那地方。有很多人受沙弥戒是可以，但受比丘戒后，就发神经了。这是因為无德行。

我们应学普贤菩萨的十大愿王，应发愿常出家，出烦恼家、出三界家、出无明家。什麼叫出烦恼家？人人皆有烦恼，但未能将烦恼放下。如能将烦恼放下，就是出烦恼家。三界是欲界、色界、无色界。你虽在欲界，却应无淫欲心；你虽未到色界，但於形色也空了；乃至於无色界亦空了，所以谓之出三界家、出烦恼家、出无明家。无明是根本的烦恼，等无明破了，菩提觉道就圆满。在中国不一定个个出家，就能修行。中国有此风气，小孩子出生时，有很多病痛，父母亲请医生治疗亦不好，看情形一定要死了，於是父母亲看小孩子反正要死了，就让他出家算了，把他送到庙上作小沙弥。小孩子一出家，病就好了，这种人出家固然有善根，但恐怕他迷了，而不知修行。有的人為环境生活问题而出家。有的人家中穷困，认為出家后，饭容易吃，衣服容易穿，这种出家是為衣食著想。有的人年纪老了，无依无靠，就发心出家作和尚，然后再收个小沙弥，就有人来孝顺师父，无论吃什麼，要先供养师父，对师父要恭恭敬敬；未出家前，是个老人，无亲人；出家后，有小徒弟来照顾，故这种出家是為了养老，这种人亦不一定会修行。有的人是因為环境所逼，如窥基法师，但他能修行。以前在中国，无论那个人杀人放火，一出了家，政府就找不到，这种因逃避而出家的人，亦不一定会修行。还有一种是為生死发菩提心而出家，这种人才是眞正会修行。

常得出家修持清净的戒律，使清净的戒律犹如宝珠，永远不毁犯。

天龙夜叉鳩槃茶　乃至人与非人等

所有一切众生语　悉以诸音而说法

天龙。為什麼会变龙？因為是乘急戒缓。牠们往昔修大乘法很精进，却认為持戒是平常事，持不持都无所谓。因為乘急，而有神通；因為戒缓，故堕落到畜生道。夜叉又叫速捷鬼。鳩槃茶，这种鬼的样子，横的比直的宽，无脑袋无腿，又叫冬瓜鬼。它们专门等人睡觉时，就去作怪，有人像被塞住一口气，说不出话来，也动不了，便死了。可是在这个时候，因為有普贤菩萨十大愿王感化的力量，它还可以做护法，而不会那麼厉害。天龙、夜叉、鳩槃茶各种鬼，乃至人非人等等，所有一切众生，其所有语言，我完全以一切音声，而為一切众生说法，遇到那一类的众生，就说那一类的语言。

勤修清净波罗蜜　恒不忘失菩提心

灭除障垢无有餘　一切妙行皆成就

勤修是不懒惰，不怕辛苦，不畏疲劳，时时精进，清净而没有染污的波罗蜜。波罗蜜是梵语，意谓到彼岸，由生死的此岸，达到涅槃的彼岸。什麼是菩提心？就是勤求佛道的心，生生世世都不忘失这菩提心。「灭除障垢无有餘」，灭除一切的报障、业障、烦恼障。有烦恼即有尘垢，使一切烦恼的尘垢都没有了。「妙行」，到佛堂参禪打坐，了生死就是妙行。修什麼行就成就什麼行，就叫妙行，成就「不可思议」，為何谓「不可思议」？因其出人意料之外，想像不到，竟然得到了，这叫「妙」，不但不可以心思，也不可以言议，这种微妙不可思议的行门，也就是参禪和开悟。你能开悟，就是微妙不可思议的行门成就了。

於诸惑业及魔境　世间道中得解脱

犹如莲华不著水　亦如日月不住空

何谓惑业？惑是迷惑，亦是疑感。感有三种：见思惑、尘沙惑、无明惑。见惑是粗惑，思惑是细惑。何谓见惑？所谓「见境生贪爱」，就是遇著境界，便生出一种贪爱之心，爱的心就是迷感，迷感多了，就糊涂。思感，是在思想上对於道理不明白，所谓「迷理起分别」，生出一种不正确的分别心。尘沙惑，言其太多，犹如微尘那样多，像恒河沙那样多。无明惑，在我们心里有无明，无明本来很少，但由少变成很多，好像你见到境界，便生出一种贪爱的心，这便是无明在作怪。见惑的根本是由无明生出来的。為何生出贪爱的心？从何处来的？溯底求源，去找其根，就是无明，所以无明是生死的根本。我们未能了生死，乃因无明的障碍，所以生死不了。见惑有八十八品，思感有八十一品，证得初果阿罗汉，断了见惑八十八品。证得二果罗汉，断了欲界思惑前六品。证得三果罗汉，断了尘沙惑，断了欲界思惑后三品。证得四果罗汉，才破无明，断无明显法性，但未完全破无明，断尽三界思感八十一品。菩萨已断尘沙惑，但无明惑尚未断尽。到等觉菩萨位时，还有一分生相无明没有断，如果那一点点无明破掉，则成妙觉，即是佛了。

业是你所造的善恶业，所谓「假使百千劫，所造业不亡」，假使到百千劫，你所作的业也不会没有。你作善就得善业，作恶就有恶业，业是跟著你。「因缘会遇时，果报还自受」，当因缘成熟，再遇上时，你自己还是要受果报的，种善因就结善果，种恶因就结恶果。

以前有一位有钱人，当他卖米时，他把米掺水，份量重了，粒子也大了，用斗量也就多了，用砰称也重，所以一百磅的米，他加上十磅，二十磅的水，於是赚了很多钱。卖酒时，他想：「人若要喝酒，我应该赚他的钱，有钱才喝酒，没有钱喝不起酒。」所以他在酒里掺水，他这样子发财了。他有三个儿子，大儿子叫金子，一儿子叫银子，三儿子叫业障。当他老了生病，医生也束手无策，叫他等时候了。他想：「我有这麼多钱，但就要死了，没意思。」於是他想要他的大儿子跟他一起死，他的大儿子不肯。於是他就问二儿子：「肯不肯跟我一起死？’他二儿子也不脊，说：「我怎麼可以跟你一起死？你眞是老糊涂，我都还没有享受够呢！」这二个儿子不但不肯跟著去死，还骂他一顿。於是他就找小儿子，他说：「业障，我就快死了，你肯不肯跟我一起死呀！」业障说：「可以！你到那里，我都跟你一起去！我来侍候你。」於是这个有钱人就很高兴，心满意足，总算有个儿子愿意陪他死。这个业障就陪他见阎罗王去，阎罗王问他：「你一生卖米、卖酒都掺水，是不是？」这个人说：「没有，我没有做过这麼缺德的事。」但他儿子业障说：「有呀！我看你卖米、卖酒都有掺水呀！他说得没错，你怎麼不承认呢？」这个儿子居然做见证，证明他有做坏事，这个父亲没话说，於是要堕地狱。他说：「原来你跟我来，是来见证我有造罪业，没有做德行事，早知道不要你跟来了！我虽然没有辩护律师，但我自己讲，阎王爷也许不知道，你居然做起见证人了。」於是他很灰心，所以说：「万般带不去，金银不肯去，只有业随身。阎王审问时，业云眞又眞。」所以业障是很厉害的。什麼是业障？就是你所做的事，你做好事，就有好的业；你做恶事，就有恶的业；做好事有善业，做坏事有恶业，那即是业障。

现又有另外一个故事，我以前做沙弥时，过年庙上或家庭都要写对联，又叫回春。庙上也写一些「如意吉祥」等吉祥的话。那时候我写副「智慧如海」的对联，那时有位师兄也是沙弥，他看我写这四个字，就非常欢喜，於是老是念著这四个字，念来念去，我就对他说：「我看你业力如海。」这一说，他当场就大发无明，大发脾气，甚至要打我，我说：「你别著急，我说出来的话，你一定会喜欢的，也一定会同意。我说你『业力如海』，你不但不发脾气，而且还要谢谢我！」他说：「你怎麼说我业力如海，我还要谢你？」我说：「你知道什麼叫『业』吗？」他说：「业是人所造的。」我说：「业有业和恶业，如果我说你善的业力如海，你说如何？」他一听，就没话说了，便向我认错。你看就是这麼妙，就差一个字，加一个「善」字，他那麼大的脾气就没有了。这也是妙法，就差一个字，这个字我没说清楚，他就发脾气，那我再添个字成「善业如海」，他就高兴得不得了，所以一个字能令人发脾气，能令人欢喜。又有一次，我拿一卷纸，这个沙弥师兄很好管閒事，问我手上拿著什麼，我说：「这是卖你的契纸。」他一听又发脾气了：「你怎麼可以把我卖了！你有什麼权力来卖我？」我说：「我当然有权力卖你，我卖你，你还要欢喜，你不欢喜，我还不卖呢，我是有特权的。」他更火了：「你有什麼特权？」我说：「我卖你，有人买你，你一定会欢喜的！」他说：「岂有此理，你卖我，有人买我，我还要欢喜？」我说：「我把你卖给释迦牟尼佛，永远做和尚，可以吗？」他说：「可以！」这是我小时候很顽皮，你看这一样事情，你卖了他，他还要高兴，这也是妙法，不要以為是讲笑话。

现讲一讲魔的境界，你如不修道，魔不来找你，你一修道，魔障就会来找你，為什麼呢？因為人在没有修道时，是个穷人，魔等於土匪一样，土匪不会去抢穷人，因為知道他根本没有东西可抢。你一修道，就等於人发财一样，土匪就来抢你的财宝，所以修道就有魔，所谓「魔是磨眞道，眞道才有魔，越磨越光亮，光亮更要磨，磨得如秋月，空中照群魔，群魔照退了，现出本来佛」。你修道有点诚心了，魔就来磨你，也就是考试你，因為你用功用眞了，有多少眞了，魔就要来考试你。你越受磨，就现出你的光明。你光亮时，更要磨多一点，魔考试你，考得你犹如空中月亮那麼明亮。在虚空裡照群魔，这言其你有眞正的智慧，就会照群魔，把一切魔都认识了。群魔照退，表示你的智慧光明把魔照得无隙可乘，把魔都照跑了，这时就现出本来的佛。

修道有所成就时，就会遇到魔障。以守戒来讲，本来不想犯戒，但却犯了戒。本来不想杀生，无形中就杀了生。本来不想偷盗，不知不觉就犯了戒。本来不想邪淫，也不知不觉就犯了，不知不觉就糊涂了，那时无明就现前，然后什麼都忘了，忘了已受戒持斋，结果又开斋又破戒。本来不想打妄语，无明发现了，就打妄语。本来不想饮酒，无明一来，又饮酒了，这就是无明把智慧遮盖住，没有智慧，所以就犯戒了。又如打坐，有了一点定力，生出一点智慧，就想断淫欲心，当你不想断淫欲心还没事，你一想断淫欲心时，淫魔就上来了，或许在你睡觉时，他就变化成种种美女，你欢喜什麼样子，他就现出那个样子，来引诱你；对女人，他就现出种种美貌男子来诱惑，也是在梦中考验你，在这时，你没有把握，在梦里就犯了戒，没有定力，也没有智慧。或者不是在梦中，在平时，如你没有定力，没有智慧时，魔不现前；你想发心修行时，魔障的境界就发现了，或许会遇到你旧有的异性朋友，不知不觉就犯戒了，犯戒就没有定力，没有定力就愚痴，没有慧力，这就是无明来遮盖你的智慧，让你破戒。还有打坐参禪时，也会发生魔障的，或者看见种种境界；或者觉得自己有神通了；或者觉得自己身体和虚空一样，有虚空那麼大，楞严经裡的五十阴魔，种种境界都现前了，这都是魔的境界。

以前有位老修行，在参禪打坐，他将要入定时，就看见一个境界，什麼境界？他看见在他头上，吊著一块几吨重的大石头，绳子上有只老鼠在咬绳子，绳子一断，大石头就会把他砸死。他看此境界，心却如止水的想：「如果石头把我压死，我也不管了，死了，也要在这裡打坐。」结果他入定了，石头也没有把他压死，如果他一惊，生恐惧心，就会走火入魔。还有以前释迦牟尼佛将要成道时，那时魔王波旬慌了，说：「瞿曇现在就要成佛了，我应使他勿成佛。」魔王想来想去，也想不出一个妙法，正在愁眉苦脸无办法时，魔女问：「父亲，您為什麼那麼忧愁？」魔王答：「现在瞿曇快要成佛了；他一成佛，我们的眷属就无势力了。故我现在正想法子，勿令他成佛。」魔女说：「原来如此，我们可以去扰乱他的道心。」魔女生得非常美貌，用很娇媚的手段，来引诱释迦牟尼佛，令佛生出淫欲心。可是释迦牟尼佛对这种境界是如如不动，佛便做如是观想：「勿以為你很美，你老时，就变成皱纹满面，鸡皮鹤发的老太婆，将来是很丑陋。」这一观想，魔女就看见自己立刻变老了，眼睛看东西也看不清楚，耳朵亦听不清楚，老态龙钟的模样已现出来，自己生懺悔心就跑了。魔的境界是很多的，但我们修道人勿被魔的境界所摇动，不為其摇动，就是有定力，有定力就是不散乱。禪定不散乱，就不会入魔的境界。

世间道，就在世间即可出世间，即是不执著，离开执著，就得到解脱。什麼叫不执著？就是「身在尘，心出尘，井里摘花不染尘。」人虽在世界上，可是心超出尘世，好像在井里摘花不染尘，没有著尘埃，犹如莲花。莲花是出污泥而不染，其根在泥淖中，可是花在水上面，这叫出污泥而不染。我们不著世间上一切法，好像莲花不著水，不染尘一般，也好像日月在虚空中运行而不停止，而无所执著。

悉除一切恶道苦　等与一切群生乐

如是经於刹尘劫　十方利益恒无尽

完全断除一切地狱、畜生、饿鬼三恶道的苦。平等赐与一切众生这种快乐，像这样来作，经过刹尘那麼多的劫，我利益十方一切众生，常常没有穷尽。

我常随顺诸众生　尽於未来一切劫

恒修普贤广大行　圆满无上大菩提

我常恒顺一切众生，来修学普贤十大愿王尽於未来际一切劫，我的愿力没有穷尽，我常常修学普贤菩萨广大的行门，使无上大菩提，善根充实圆满，无欠无餘。

所有与我同行者　於一切处同集会

身口意业皆同等　一切行愿同修学

所有与我同修普贤十大行门的修行人，在任何时候都会聚会到一起，身口意三业也都一样，一切修行行愿也都一样。

所有益我善知识　為我显示普贤行

常愿与我同集会　於我常生欢喜心

所有对我有利益的善知识，教我普贤菩萨修行的行门。「常愿与我同集会」，有缘的人，才会聚集在一起。没有缘的人，想聚集在一起，也不可能，所以常常能在一起的人，都是生生世世有这个愿力，互相一起修道，修行用功，同在一个法会，对我常常生出一种欢喜心。人与人之间，如果遇见无缘的人，即使你对他好，他也不觉得好。有缘的人，就是你骂他、打他，他都生出欢喜心，所以人与人之间是有一种微妙的关係。

愿常面见诸如来　及诸佛子众围绕

於彼皆兴广大供　尽未来劫无疲厌

我发愿常常亲自看见一切诸佛，到十方国土亲近一切诸佛，和一切佛的弟子，大众在一起，来围绕讚叹供养佛，一切众生都发起广大供养心，供养一切诸佛、一切佛子。我这种广大供养心，就是到未来劫完了以后，也没有疲厌、厌倦的时候。

愿持诸佛微妙法　光显一切菩提行

究竟清净普贤道　尽未来劫常修习

我再发愿受持十方三世一切诸佛微妙甚深的法门，所谓「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来眞实义」，不要以為佛法很容易明白，不但佛法不易明白，就是遇见佛法，也是非常难的，所谓「人身难得，佛法难闻，善知识难遇」。人身难得，已经得到人身了；佛法难闻，我们已经闻到佛法了；善知识难遇，我们要找善知识。我愿意依照诸佛微妙的法门去修行，我要光大佛教，要令菩提道放光，显现於宇宙之内，得到究竟清净、涅槃的境界，圆满普贤菩萨的菩提大道门，我尽未来劫，要常常修习一切普贤行。

我於一切诸有中　所修福智恒无尽

定慧方便及解脱　获诸无尽功德藏

我在三界一切诸有里，所修的福德和智慧，永远没有穷尽，想要修福，就要做好事；想修智慧，就要多学佛法。多作善功德，就有福；多弘扬佛法，转大*轮，教化众生，就会开智慧。如此福也无尽，智慧也无尽。定力圆满，慧力也圆满，定慧圆明方便法门，用权巧方便法门，和解脱法门，得到无有穷尽，没有终了这种功德藏，你这种功德无有穷尽，犹如虚空那样大，法界那样多，所有尽未来劫，无穷无尽。

一尘中有尘数刹　一一刹有难思佛

一一佛处众会中　我见恒演菩提行

在佛法裡边，大中现小，小中现大，一粒微尘是最小的，可是在一粒微尘里，又现出无量无边的诸佛国土，也就是在一个世界里的每一粒微尘，堪作為一个佛刹。在这个佛刹里，又有无量无边这麼多尘数的诸佛国土。在每一个诸佛国土里，又有不可思议，无法知道有多少位佛，在每一位佛，都有一个法会，而这法会都是诸佛、菩萨、声闻、罗汉，恭敬围绕讚叹。我看见诸佛海会里面所有的菩萨，所有修道的人都修普贤菩萨所修的菩提行。

普尽十方诸刹海　一一毛端三世海

佛海及与国土海　我徧修行经劫海

普徧到十方诸佛国土刹海里，為什麼叫海？海是众多的意思，言其无量无边，你没有法子知道有多少数目。在每一根毛端上面，又现出十方三世一切佛，所有的佛犹如大海那麼多，国土也多得不可限量。我修行的时间，也是无量无边，犹如大海深不可测，无边无岸。

一切如来语清净　一言具众音声海

随诸众生音乐音　一一流佛辩才海

一切诸佛如来所说法的语音，都是清净音，在地藏经上说：「云雷音、大云雷音，师子吼音、大师子吼音。」诸佛所说的法，在一句话裡，具足一切音声海，其音声也是无量无边，如海一般。佛的音声海，是随顺一切众生的意所欢喜的、所愿意而说的。每一种音声，流出无量的三昧辩才，这叫辩才海。佛说法只以一种语言，但一切种种众生都听得懂，不需要翻译，这叫「佛以一音演说法，众生随类各得解」故佛说法是不可思议的。

三世一切诸如来　於彼无尽语言海

恒转理趣妙*轮　我深智力普能入

三世：过去世、现在世、未来世。说是有三世，「理」上讲只有一世，「事」上讲有三世。「理」上没有过去，没有现在，也没有未来，怎麼说呢？你说这是过去，这已是过去了；你说这是现在，它又过去了；你说未来，未来还没有来呢，何必说它呢？所以说：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」你要明白「三心了不可得」，三世诸佛也就是一个「理」。所以「三世」是包括的字，只说「过去」，「现在」就遗漏了，若只说「未来」，那过去、现在又不被包括在内。说「三世」则包括过去、现在、未来，所有一切诸如来，无量无边的如来，也可以说，你对著那个如来，就是那一个如来。於彼无有穷尽的语言，像大海般无量无边。常常转「理趣」。「理」对事讲理，理论。「趣」是趣入。是「理」所表现出来的道理，如现在讲经说法，是在讲道理，就是理趣，理趣有深有浅，有广有窄，常常转动理趣微妙不可思议的*轮。我有深般若的智慧，有修行深般若的行，所以我这个深智慧的力量，普能入一切如来的音声海。

我能深入於未来　尽一切劫為一念

三世所有一切劫　為一念际我皆入

我也能深入未来的一切音声海，怎样叫「尽一切劫為一念」？能纳万劫為一念，放一念為万劫，也就是一切劫也是一念，一念也是一切劫。这个道理是很不容易明白的，现举出一个公案，把这个道理形容一下。中国杭州有西天目，有一座山峰，叫倒掛莲花，此山好像莲花倒生似的，有一位高峰妙禪师在此修道。杭州有五个天目山，东天目、西天目、南天目、北天目、中天目。為什麼叫天目？因為山顶有二水泉，如山上有两隻眼睛似的，所以叫天目山。有很多修道人在此修行。高峰妙禪师在西天目修道，他為什麼选这儿修道呢？因為他每一坐禪就打盹，一睡就不得入定，昏沉特别重。讲解心经时，有讲二十六种烦恼，其中有一种烦恼叫昏沉。為什麼昏沉是烦恼？因為修道一昏沉，就不得入定。不得入定，就生出散乱心。高峰妙禪师自己想找一个方法来对治昏沉，想什麼方法呢？他知道在西天目的倒掛莲花可以打坐，如果一昏沉睡觉，就会跌到山涧下去。山涧有几千万丈高，如果从上面跌下来，就是粉身碎骨。於是他豁出生命到倒掛莲花去修道，如果他睡觉了，就会跌死。他坐了一天没有睡，两天没有睡，三天也没有睡，到第四天就支持不住睡觉了，这一睡觉，果然就跌下去，但跌到山涧的半腰，如一万丈，跌到五千丈时，就不往下掉了，有一个人把他托上来。他就问：「是谁把我救上来的？」救他的人说：「护法韦陀。」他一听说是护法韦陀救他上来，就很高兴，而生出骄傲心，问韦陀菩萨：「老韦，世界上像我这样修行的人，有几个？」韦陀菩萨说：「像你这样修行的人，犹如牛毛那麼多。你眞是不惭愧，八万大劫内，我再也不护你的法了！」高峰妙禪师一听韦陀菩萨於八万大劫内，都不护他的法了，就痛哭流涕，生惭愧心说：「我眞不是个修道的人，刚才韦陀菩萨来护法，我却生出骄傲心。」自己惭愧得哭了，哭了很久，忽然他想：「以前我修道，也不知道韦陀菩萨来护我的法，也一样修行，我也没有依赖韦陀菩萨来护法我才修道。现在韦陀菩萨不护我的法，难道我就不修道了吗？不，我还是一样要修道。」他就发心再到此地打坐，这回更精进，就是死了也要修道来参禪打坐，豁出生命也要成就道业。於是他又坐了几天，支持了几天又睡觉了，又跌下去了，当跌到半空中，又有人把他托上来，他问：「这次是谁来护法？」护持的人说：「韦陀。」高峰妙禪师就问：「老韦！你也打妄语！你说八万大劫内不护我的法，為什麼又救我上来了？」韦陀菩萨说 是！我对你所说的话已经实现了，你生贡高心，我说不护你的法。以后你又生惭愧心，你这一惭愧，就已经超过八万大劫了，所以我又来护你的法了！」由这一公案，可知一切劫為一念，高峰妙禪师一念的懺悔，就超过八万大劫，所以尽一切劫為一念也是一样的道理。「三世所有一切劫」，过去世一切劫，现在世一切劫，未来世一切劫，所有的一切劫，在一念之中，我就可以到十方三世一切的劫那麼长的时间，我入到那裡面去。

我於一念见三世　所有一切人师子

亦常入佛境界中　如幻解脱及威力

又在一念那麼短暂时间能见到十方三世所有一切诸佛、所有一切诸佛，亦常常入佛的境界里。佛的境界是不可思议，也就是「一念万劫，万劫一念」的境界，一般无智慧、无善根的人是不会相信这种境界，因為他们的智慧到不了这种境界。入佛的境界，也就是如幻三昧，也是解脱三昧，一切都得到解脱，一切都是如幻如化。游戏神通，净佛国土，教化众生，这是佛的境界、菩萨的境界，总而言之是不可思议的境界。如幻三昧，你说它是眞的，它又如幻，你说它是假的，它又有眞的情形，一切都得到解脱及大威德神通的力量。

於一毛端极微中　出现三世庄严刹

十方尘刹诸毛端　我皆深入而严净

在一个毫毛的头上，极微尘裡，出现三世诸佛的庄严刹土，所谓「於一毫端现宝王刹，坐微尘裡转大*轮」，就是这种境界。十方微尘国土，也在一个毛端上现出来，我在每一个毛端的宝王刹，每一微尘里转大*轮。我以普贤菩萨十大愿王的力量，深入此境界里。

所有未来照世灯　成道转法悟群有

究竟佛事示涅槃　我皆往诣而亲近

所有未来时候一切的佛，诸佛成道，诸佛转*轮，教化一切有情众生，把佛事作完了后，示大涅槃，每一位诸佛临入涅槃时，我都到道场去亲近诸佛。

速疾周徧神通力　普门徧入大乘力

智行普修功德力　威神普覆大慈力

我很快圆满一切神通的愿力，用普门示现这种行愿，遍入一切大乘教海之中的力量。我有智慧和行深般若的力量，普修一切功德的力量，我有大威德，大慈悲愿力，普覆一切众生这种力量。

徧净庄严胜福力　无著无依智慧力

定慧方便诸威力　普能积集菩提力

周徧而清净所修的这种胜福力，胜福就是特别超胜，这种福不是普通人所有的，这是超出三界的福，也是佛菩萨所修的福德。為什麼只有菩萨，才有此周遍清净的胜福力？因為除了佛以外，就是菩萨才有这种周徧清净的胜福力，才能有这种庄严。佛的身体叫福慧二严身，菩萨的身体，也是福慧二严身，用福和慧来庄严他的身。这种福和慧都是在无量劫中所修种种善根，做种种善事，才能有这种胜福来庄严，福德是殊胜的，智慧也是殊胜的，什麼智慧是殊胜的？这种智慧是无所执著，也就是无所依。我们一般人的智慧都有所执著，见到什麼境界，便执著到什麼境界，所以不能得到解脱。这湩解脱智慧，是眞正明瞭的智慧，如有所执著，那是小智小慧，是属於世智辩聪。定慧要双辅并行，没有定力，不能生慧力；没有慧力，则显不出定力。有大智慧才有定力。定力是如何產生呢？是由戒力而来，不持戒便没有定力，没有定力便没有慧力，也就没有戒力。有智慧的人才能持戒。人因為无明太重，所以没有智慧。没有智慧，犯戒尚不以為犯戒，还以為仍守著戒，这就是太愚痴了，是不犯而犯。所说的定慧方便，方便法是无有定法，也就是观机逗教，因人说法，所谓「因人施教，应病予药」。并且有威德神通的力量。所有的一切都是积集而成的，也是由小而大，由近及远，由浅入深。菩提也是一点一点修成的，不是一天成功的。释迦牟尼佛在三大阿僧只劫修福修慧，也就是积聚菩提。百劫种相好，也就是积聚菩提。怎样叫积聚菩提呢？如你们学佛法，由去年一开始，就是学菩提，学菩提也就是积菩提，积菩提也就是集菩提，集中一起，你一开始学菩提到现在，你的菩提一天比一天多了，你懂的佛法也一天比一天多了。你一开始学佛法时，我讲什麼，你都听不懂，鹤过一个时候，就懂一点，这叫积集菩提。再听久一点，你都明白我所讲的，為什麼你都明白了？因為你积集菩提了，明白佛法了。那积集菩提要有个力量，有个恒远心，不是你今天积，明天就不积了，你今天学，明天就不学，不学就丢了。学佛法就是积集菩提，你不学佛法，就是把菩提丢了。菩者觉也，你丢了菩提，就是不觉，不觉悟自己错了，不觉悟把时间空过了，不学佛法，各处乱跑便是愚痴，愚痴的人不能积集菩提，积集菩提要有定慧的力量，有神通的力量，然后才有积集菩提的力量。菩提的力量就是觉力。觉悟，是不明白的事，明白了，本来不懂佛法，现在一听就明白了，甚至不听都觉道了。明白修戒力很重要，一定要守戒力。如随便出去喝酒，不守戒力，都叫不积集菩提。

清净一切善业力　摧灭一切烦恼力

降伏一切诸魔力　圆满普贤诸行力

我们人做善事，為何不能成佛？因為善恶夹杂，做点善事，又夹杂一点恶事；做点恶事，又夹杂一点善事。如你帮助穷人，帮完他之后，又想利用他，叫他帮你做事，也不给他钱，而此人因你以前对他好，他又不好意思向你要钱。做任何善事，若有自私心、有企图、有所希望，欲得到好的果报，那麼在你所作的善业中就不清净，即善业中夹杂恶业了，所以我们做一件事情，希望人再帮助自己，这就是自私心。為什麼帮助人后，又希望他人对自己生好感呢？你现在帮助人，希望对方感激你、谢谢你，将来再帮助你，这岂不是一个贪心？这并不是眞正帮助人。眞正帮助人是「施恩不求报，予人不追悔」，对任何人有好处，勿求报酬。假若他有回报心，那是他自己的事，而你有这种希望，就是贪心、攀缘。好像有些人做善事，供养三宝，无论拿点东西，皆要在报纸上卖广告，虚张声势，要人知道他是个大护法，这就不是眞善，所谓「善欲人知，不是眞善；恶恐人知，即是大恶。」你做善事，欢喜人知道，这就不是眞善，因為贪图一个好名，即是假善，可是假的，还比不作的好一点，假的亦会慢慢的变成眞的。做的恶事，怕人知道，即是大恶。所以做善事欢喜人知，是不清净的善业，有人问：「那是不是我偷偷地去做善事呢？」那也不必，你不必想要人知道，也不必想不要人知道，若你一定要偷偷的不让人知道，那也是好名，好不叫人知道的名，所以行道就在这里，你要行所无事，做出来好像没有做过一样。做善事叫人知，是好名，做善事不叫人知，也是好名；好「不要人知」的名。难就难在这里。做善事叫人知，是执著；做善事不叫人知，也是执著；就要行所无事，勿执著，做这件事就好像没有做，既然没有做，又怎会有好名的心和不好名的心呢？没有，这叫清净善业。「清净一切善业力」，这种力量特别大。摧灭一切烦恼的力量，摧伏消灭你的烦恼，这个最难，人怎样都可以，但是要没有烦恼，是最难的一件事。烦恼无尽，因為它没有穷尽，所以它最难，四宏愿裡说：「烦恼无尽誓愿断。」，「誓愿断」就是摧灭，摧灭也是断，断一切的烦恼，断到那里去？从那一个地方断呢？怎样断法？又如何灭呢？不生就灭了，有生就有灭，有灭就有生，不生不灭就没有烦恼，这就是摧伏一切烦恼。贪嗔痴就是烦恼的根本，没有贪心、嗔心、痴心，就是摧灭一切烦恼力。你可以发愿，发一个「烦恼誓愿不断」的愿，那不断留著作什麼？留著它用处大了。你要断了烦恼，菩提也断了，「烦恼即菩提」，那就是要「变」，怎麼「变」呢？所谓「动则变，变则化，唯天下至诚為能化」，所以烦恼要化，要紧的地方在这里。所以烦恼要变，不要断，一断就把菩提断了，那如何化呢？当然有方法，现在科学这麼进步，化学这麼昌明，所以烦恼，以前是断，现在用化。烦恼是冰，菩提是水，你要把冰打碎，放到一边，这是断了，可是菩提也没有了。你若用阳光把冰照化了，冰就成水，水就是菩提，所以说「烦恼即菩提」，也是这个道理。烦恼化了，变成水，变成本有的佛性，那就是菩提，那就是觉道，这是很浅显的道理，我常常对你们讲，不过你们都不注意听，所以不会用。你若用一大块冰往入身上打，会打人打得头破血流，立刻与阎罗王见面。如果你把一块冰化成水，你用水往人身上泼，纵使用几千万磅的力量，也打不死。由此证明，若你用菩提心教化众生，众生会欢喜；若用烦恼教化众生，众生寧可死，也不接受你的教化。一样的东西，冰变成水而已，所以我们要化烦恼，不要断烦恼，烦恼断了，菩提也没有了。所以烦恼是从菩提而来，但要变成水，故说「冰是水，水是冰」，因為这个，所以「烦恼即菩提」，你会用就是菩提，不会用就是烦恼，会用时是妙不可言，不会用是粗不可言。「降伏一切诸魔力」：降伏是使他不来扰乱修道，而且能变成护法。有种种降伏：有以自己神通来降伏一切诸魔；有以自己的道力来降伏诸魔；有以自己德行来降伏诸魔；有以自己的定力来降伏诸魔；有以自己的慧力来降伏诸魔；有以自己的戒力来降伏诸魔，所以降伏诸魔，有许多种。

而诸魔也不是一种：有天上的天魔；有地上的地魔；有人间的人魔；有鬼怪里的鬼魔；有魑魅魍魎之中的魑魅魍魎魔；又有境魔，境界的魔；又有病魔；又有自心魔，外边的魔；一切天魔、地魔、神魔、鬼魔、人魔以及魑魅魍魎魔，都容易降伏，唯有自心魔不容易降伏，自心魔时时刻刻都在你的心里，令你不守规矩，所以最难降伏的就是自心魔，如果持戒力坚固，有眞正的戒力，一切魔王也没有魔王的法术可以摇动你这种戒的力量，如果你有定力，也可以降伏一切魔，所谓「泰山崩前而不惊，美女当前而不动」。泰山在你面前崩塌，而不生恐惧心。人最容易犯淫欲的魔，无论男人、女人，对淫欲魔来了，就不容易定得住，这种淫魔，或假藉一般人来魔你，或现出一个变化的身来魔你，或者在梦魅中来魔你。变化身或假藉一般人来魔你，你都不动，他就在梦中来魔你，来想得到你的宝贝，所以在梦中变成最美貌的人来引诱你，你这时如果没有定力，就会被这种种淫欲的魔鬼所扰乱。这淫欲魔，对男人就现女人身；遇女人他现男人身，他或者现出最美貌，或者现出你平日最欢喜的人，这样子，就会被魔的境界转。如果有定力，就不会被魔的境界所摇动。总而言之，魔有种种的魔，降伏魔的方法，也要有种种方法，如有智慧的力量，也可以降伏诸魔，用智慧宝剑，斩除一切魔王。被魔所摇动的人都是愚痴而没有智慧的人。魔是魔罗，翻译為「杀者」，专门破坏修道人的道业。降伏诸魔：有的用咒力降伏诸魔，持咒圆满可以降伏诸魔；诵经纯熟也可降伏诸魔；拜经拜得有感应，也可以降伏诸魔。降伏诸魔的方法很多，因為魔王的种类很多，所以降伏诸魔的方法很多，就看你临时会用不会用。持咒：楞严咒有五会，此五会又分出五部。中央是佛部，以毗卢遮那佛作為部主，亦是释迦牟尼佛。东方是金刚部，以阿閦佛作部主。南方是宝生部，以宝生佛作部主。西方是莲华部，以阿弥陀佛作部主。北方是羯摩部，以成就佛作部主。此五方五部有五种法：(一)息灾法：即息灭一切灾难。(二)增益法：诵此咒，能帮助你增加你的道心，增加你的智慧，一切都对你有益。(三)降伏法：以咒的大神通力来降伏，令你守规矩。(四)勾召法：无论魔距离多远，千里、万里、万万里、百千万万里，甚至在其他世界、其他星球裡，你一诵此咒，就可把他勾召过来，他不来亦不行。(五)成就法：无论做什麼事情，一诵此咒，皆可成就。咒中包括这五种力量，楞严咒是妙不可言，有不可思议的境界。这叫「降符一切诸魔力」。

「圆满普贤诸行力」：普贤菩萨的行力最大，他修行的行力第一。他住在中国四州峨嵋山，是四大名山之一。有些修道人到四川去礼拜峨嵋山，常常看到有一种金光。山很高，有一百多里，上山不易，可是仍有很多人不怕千辛万苦，登山涉水去礼拜普贤菩萨。為什麼？因為普贤菩萨曾发愿：有人去朝拜峨嵋山，他都帮助这些人成就道业，所以有很多修道人去礼拜普贤菩萨。圆满普贤菩萨一切诸行力，普贤菩萨的行力是不容易圆满，如前边所发的十种大愿王，每一愿都要修到圆满，修到虚空没有了，众生没有了，众生的业没有了，众生的烦恼也没有了，他的愿力还是无穷尽。

普能严净诸刹海　解脱一切众生海

善能分别诸法海　能甚深入智慧海

「普能严净诸刹海」：普遍能庄严而清净所有一切犹如大海一般多的诸佛国土。「解脱一切众生海」：所有众生都是有所执著，因有所执著而不能得到解脱，没有解脱就得不到眞正的自由。為什麼得不到自由？因為有所执著。以前有位比丘向一位善知识请问开示，他穿袍搭衣，长跪合掌请问善知识：「用什麼方法才能得到解脱呢？」善知识说：「谁把你绑上了？」比丘一想：「无人绑我，是我将自己绑上。」於是就豁然开悟，得到解脱。解脱一个众生、二个众生是容易的，但要令一切众生得到解脱是很困难的事，不过虽然难，你要去作，那也就不难了。「善能分别诸法海」：诸法是三藏十二部一切经典。三藏是经(一切经典)、律(戒律)、论(论学)；十二部是①长行、②重颂、③授记、④孤起(和前后经文无关，突然间生出几句偈颂，如金刚经裡『一切有為法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。』)、⑤无问自说(无人问而佛自说，如阿弥陀经是无问自说的经典)、⑥因缘(讲种种的因缘)、⑦譬喻(如法华经的譬喻品)、⑧本事(讲佛的本事、菩萨的本事或罗汉的本事)、⑨本生(今生之事)、⑩方广(讲大方广部)、?未曾有(讲未曾有之事)、?论议。十二部又分出大乘、小乘、菩萨乘、缘觉乘、声闻乘、佛乘。你如果不知道，就不知道修那一个行门好。所以「善能分别诸法海」，佛法犹如大海，你能分别诸法实相，就可以依法修行。「能甚深入智慧海」：如你能分别诸法海，就能深入诸法；深入诸法，就得到无量无边的智慧。无量无边的智慧犹如大海一样。

普能清净诸行海　圆满一切诸愿海

亲近供养诸佛海　修行无倦经劫海

「普能清净诸行海」：一切修行的行门犹如大海，我在修道时，必须要纯一不杂，专一修行清净的行门，不能在清净行门里，有丝毫染污法存在，所以叫「普能清净诸行海」。「圆满一切诸愿海」：修行必须要发愿，发愿必须要满愿，满愿才能谓之圆满，所以我发一切的愿，要满一切的愿。我修普贤菩萨十大愿王，必须要同普贤菩萨愿力一样，圆满一切的愿，犹如大海那麼多，所以叫圆满一切诸愿海。「亲近供养诸佛海」：十方诸佛犹如大海一般无量无边，我都要亲近供养诸佛海。「修行无倦经劫海」：修行不能有所疲倦，经过无量无边那麼多的时间，那麼多的劫数，犹如大海一样，我也一定精进，毫不疲倦。

三世一切诸如来　最胜菩提诸行愿

我皆供养圆满修　以普贤行悟菩提

「三世一切诸如来」：三世一切诸佛。「最胜菩提诸行愿」：修行最胜最微妙的觉道和一切行愿。「我皆供养圆满修」：十方诸佛所修最胜菩提诸行愿，我也同时供养圆满修行，和十方诸佛一样。「以普贤行悟菩提」：我修行普贤十大愿王的行愿，觉悟菩提觉道。

一切如来有长子　彼名号曰普贤尊

我今迴向诸善根　愿诸智行悉同彼

「一切如来有长子」：十方一切诸佛如来有一个大儿子。「彼名号日普贤尊」：他的名子叫普贤尊者。「我今迴向诸善根」：我现在把我所修行一切诸善根，迴向给普贤菩萨十大愿王。「愿诸智行悉同彼」：愿我的智慧和我修行的行门，和普贤菩萨是一样的。

愿身口意恒清净　诸行刹土亦復然

如是智慧号普贤　愿我与彼皆同等

我发愿我这身口意三业，常常清净，身不造杀盗淫的恶业，口不造綺语、妄言、恶口、两舌之恶业，意不生贪嗔痴的恶念。我所修的行门和所有的国土，也是清净的，要像普贤菩萨那麼大的智慧，那样清净的行门，清净的国土，我愿意我所有一切和普贤菩萨都是一样的，我发愿学普贤菩萨，行普贤菩萨的行，修普贤菩萨十大愿王的法，成就普贤菩萨的智慧，不可思议的神通妙用，一切一切我都愿意和普贤菩萨是一样的。

我為徧净普贤行　文殊师利诸大愿

满彼事业尽无餘　未来际劫恒无倦

我為普徧清净圆满普贤的行愿，也要圆满文殊师利菩萨的一切大愿，普贤菩萨和文殊师利菩萨所修的行愿，所成就的功德事业，我和他们都是一样的。我修行普贤菩萨十大愿王，至无尽劫，常常没有疲倦和懒惰的时候。

我所修行无有量　获得无量诸功德

安住无量诸行中　了达一切神通力

我所修行的行门无量无边，修行所得到的功德也是无量无边。我在无量法门裡安住不动，在一切行门之中我都常常修行，明白通达一切诸佛神通的力量。

文殊师利勇猛智　普贤慧行亦復然

我今迴向诸菩根　随彼一切常修学

文殊师利菩萨智慧最大，在菩萨中资格最老，在过去曾经作过释迦牟尼佛的师父。今生释迦成佛，他仍示现菩萨相為法王子来助佛扬化，他的智慧非常勇猛。勇猛的智即是大智。文殊师利菩萨在中国五臺山建立道场，山有中台、东台、西台、南台和北台，气候非常寒冷，在夏天山上亦有雪。普贤菩萨智慧修行的行门也是非常勇猛。我现在所修行十大愿王的一切善根都迴向，愿随文殊师利菩萨修学，永远随著普贤菩萨常常修习佛法。

三世诸佛所称叹　如是最胜诸大愿

我今迴向诸善根　為得普贤殊胜行

过去世、现在世、未来世，三世诸佛都称讚普贤菩萨和文殊师利菩萨，像前面所说最殊胜的十大愿王，我今迴向我所有的善根，為成就普贤菩萨十大愿王这个殊胜行门。

愿我临欲命终时　尽除一切诸障碍

面见彼佛阿弥陀　即得往生安乐刹

愿我将来临欲命终时，全部一切报障、业障、烦恼障皆除去。无报障就不受果报之苦；无业障不受来生的业报；无烦恼障，就能断无明。亲自去覲西方极乐世界阿弥陀佛，我即刻得到往生安乐的国土。

阿弥陀佛是梵语，叫无量寿，因為他寿命无量，又叫无量光，因為他光明无量。这位佛是西方极乐世界的教主，他和娑婆世界众生乃至十方国土，此世界、他世界、此国土、他国土，无量诸佛国土的一切众生都有缘。為什麼都有缘？因為他在因地时，发愿：「如我成佛后，我的国土是极乐世界，所有十方世界再没有我的世界那麼快乐。十方所有一切众生，若欲生到我国，只要持我名号，我一定接他来成佛。如他不成佛，我亦不成佛。」阿弥陀佛发了四十八愿来度众生，因此十方众生谁诚心念「南无阿弥陀佛」，皆会生到西方极乐世界，尤其普贤菩萨的十大愿王，最后亦是发愿往生到西方极乐世界。极乐世界是西方阿弥陀佛，在密宗是属於莲华部。在东方世界是阿閦佛，属於金刚部，专修金刚不动法。金刚法主要是降伏法、勾召法。為什麼可以把魔勾召过来？因為有金刚力士，如员警下拘票，不来不行，这叫勾召法，亦是降伏法。金刚力士现出金刚相貌，令妖魔鬼怪害怕。阿弥陀佛修的法是摄受法，用慈悲的力量接引众生到他的国土去。降伏法是降伏以后，叫你以后不可胡作非為，不守规矩，但你还是可以愿到那儿就到那儿。摄受法是阿弥陀佛发愿接引众生到他的国家裡，跟著他修行。所以阿弥陀佛和阿閦佛，一位是用慈悲教化众生，一位是用威德来教化众生；一个是折伏，一个是摄受。所以这两位佛在娑婆世界教化众生，和众生最有缘。

我既往生彼国已　现前成就此大愿

一切圆满尽无餘　利乐一切众生界

你如能念「南无阿弥陀佛」，阿弥陀佛的愿力就接你到极乐世界去，这个修行普贤十大愿王的人说：「我既然往生到极乐世界去，我就成就我所修行这十大愿王的大愿，所有一切法门、一切行门，修行尽皆圆满了，尽皆无餘了。圆满我所修行的行门，我所发的愿力。一切都圆满没有一点餘欠。这时我的一切行、一切愿都圆满了，我修行的功夫圆满，具足一切神通妙用，我也到西方极乐世界去利益安乐一切的众生界，所有的众生都要度他们成佛，為什麼？因為我得到安乐了，所以我要令一切众生得到安乐。」

彼佛众会咸清净　我时於胜莲华生

亲睹如来无量光　现前授我菩提记

阿弥陀佛的极乐世界有莲池海会诸大菩萨，都是清净的。在这时候，我从胜妙的莲华里化生，花开见佛，亲自面睹极乐世界无量光佛，即时现前為我授记，授我觉道的记别号，说我何时可以成佛。

蒙彼如来授记已　化身无数百俱胝

智力广大徧十方　普利一切众生界

承蒙阿弥陀如来授记完了，我又化身无数，百千万亿那麼多的化身，我的智慧广大，和佛的智慧一样，徧满十方一切处，广度一切众生，令一切众生皆成佛道。

乃至虚空世界尽　众生及业烦恼尽

如是一切无尽时　我愿究竟恒无尽

虚空本来是无尽的，世界亦无尽，众生也无尽，众生的业也无尽，众生的烦恼也无尽，假设这些都可以尽，但我的愿力也不穷尽。可是这些也都没有穷尽。世界有成住坏空，世界的成住坏空，不是空而无尽，坏亦无尽，这都是轮流法，也就是生住异灭。我们人，二十年是生，二十年是住(停止)，二十年是异(变异，变化，刹那刹那不停)，变异之后就灭了，灭也不是一天灭，亦要二十年，共八十年。生住异灭，也就是成住坏空。世界一增一减為一劫，人的寿命从八万四千岁减，人的高度每一百年减去一寸，寿命减去一岁，减到释迦牟尼佛出世时，人的寿命平均是七十岁，现在人的寿命平均是六十岁。有的人说：「有些人活九十多岁，有些人活一百多岁。」不错，但有的人活十几岁就死了，或者二十几岁就死了。六十多岁是按照普通人的平均而论，活的岁数多的就减去一点，活的岁数少的，就加上一点，普通这一加一减，平均是六十多岁。再向下减，减到人寿命三十岁，那时便瘟疫流行，人一得病就死，无药可治，百分之八十的人均死亡，剩下那些人或者到深山住，或者到乡下住，或者到疾病传不到的地方去住。

又等到人的寿命到二十五，六岁时，又有火灾。那时空中现出七个太阳。為什麼会现出七个太阳？这是应众生的业力所感。现在征太空就是侵略，无缘无故不在这世界住，反而要到其他世界去霸佔，将来征太空，征来征去，会把月亮弄少，太阳弄多了，空中就出现七个太阳，那时整个世界变成火山，把江河湖海都烧乾了，把世界烧坏，烧到初禪天。

等人到二十多岁，又有一次水灾；火灾过去了，把世界烧乾，本来没有水，然后又有了，虚空中气流蒸发，水又多了。水多，这世界变成水世界，水淹倒二禪天，天人也被淹死，这时人间的人剩下很少。水灾过去了，等人寿二十岁，或十五岁，还有风灾，风灾更厉害，刮到三禪天，所谓「六欲诸天具五衰，三禪天上有风灾，任君修到非非想，不如西方归去来」。六欲天是四天王天、仞利天、大梵天、夜摩天、兜率天、化乐自在天。天人死时，有五衰现象，什麼叫五衰？(一)花冠萎落：天人所戴的帽是花做的，等到五衰现象时，花冠萎谢了。(二)衣著尘埃：天人的衣服非常清净，没有尘土，等到五衰现象时，就著尘埃。(三)两腋汗下：天人无汗出，大热天也不出汗，但五衰现象时，就两腋汗出。(四)身放臭气：天人身上总是放杳气，修道有成就的人，亦会放香气。维摩居士就呵斥那些放香气的修行人：「你勿一天到晚放香气！众生一闻到此香，就对你生执著，故勿放香气。」天人五衰一现时，香气就没有了，而放臭气。(五)不乐本座：天人总是现禪定相，不像我们人像只猴子，一天到晚乱跑，天天找事情做。天人也很少说话，不像我们一天到晚讲话，但五衰现象时，就坐不稳，一坐不稳，就迷了，一迷就堕落了、就死了。所以说「六欲诸天具五衰」，天上都有五衰现象。「三禪天上有风灾」，修到三禪天，一有风灾时，也会刮坏。「任君修到非非想」，就算你修到非想非非想处天去。「不如西方归去来」，不如生到西方极乐世界，然后倒驾慈航，再来这个世界教化众生，比较有把握。

风灾过后，那时已没有太多人，但那时人繁殖得很快，等到人的寿命十岁，人又生出一种瘟疫病，这种瘟疫病也是很厉害，人剩得更少了，然后又增，每百年身高增一寸，寿命增一岁，增到八万四千岁，一增一减叫一劫，一千个劫為一小劫，二十个小劫為一中劫，四个中劫為一大劫。世界空了以后再成，「成」过二十个小劫，「住」也二十个小劫，「坏」也二十个小劫，「空」也是二十个小劫，这世界由成住坏空来轮转，没有穷尽，犹如人死了又生，生了又死一样，世界没有穷尽的轮转，众生也没有穷尽，众生的业力也没有穷尽，众生的烦恼也没有穷尽。假设这一切都有尽，我的愿力也没有穷尽，况且这一切都没有穷尽。

十方所有无边刹　庄严众宝供如来

最胜安乐施天人　经一切刹微尘劫

十方世界所有无边刹土佛国，用十方世界所有众宝来庄严供养如来，以最胜安乐，殊胜妙乐来布施给天上的天人和人间的人，经过所有十方国土刹土微尘数那麼多劫，我都修行供养。

若人於此胜愿王　一经於耳能生信

求胜菩提心渴仰　获胜功德过於彼

假设再有人听见普贤菩萨十大愿王的殊胜妙行，经过他的耳根一遍，即能生出信心，诚心殷勤来求妙胜菩提，并生出一种渴仰之心，他有这一念求菩提之心，其功德便超过前边以恒河沙数众宝庄严世界供养如来的功德更大。

即常远离恶知识　永离一切诸恶道

速见如来无量光　具此普贤最胜愿

人「近朱者赤，近墨者黑，染於苍则苍，染於黄则黄」，你跟著什麼人，就会学什麼人，所以中国有孟母择邻，就是根据此意。孟子的家，原先住在坟场旁边，他於是天天作这种游戏，作一个假泥人，假棺材，用泥作猪羊来祭拜。他母亲一看这情况，小孩子学这一类的事，有什麼出息和发展？於是就搬家，搬到屠宰场旁边，孟子立刻学会了杀猪宰羊。孟母一看不对，於是又搬到学校旁边。那时是子思设教，教一般学生读书。上学时，先向孔子圣像行礼，进退皆有礼貌，孟子亦学这种行礼，孟母一看，才点头同意在此住了。孟子是个小孩子，读了几天就不读了。孟母也不说什麼，那时她正在织布，拿一把剪刀就把织布的布剪断了。孟子看此情形不对，就跪在孟母面前说：「母亲，您為什麼发脾气？我是不是作了什麼错事？」孟母说：「你不读书，犹如织布的布断了一样，你知道吗？你不读书，将来就没有成就。」孟子说：「那我继续读书了。」以后孟子成為中国一大圣人。為什麼他能成為一位大圣人呢？因為他母亲善於教子，三次搬家，搬到学校旁边，令他有机会读书，才能成就他的学业。假如孟母最初不搬家，在坟场旁边住，孟子不过也只是个埋坟的工人而已，看坟祭祀。如靠近屠宰场住，孟子也不过是个杀猪杀羊的屠夫而已。结果搬到学校旁边，孟子成為一位有名的学者，这叫「远离恶知识，亲近善知识」。所以你接近红色，你就变成红色的。你接近黑色的东西，就变成黑色的。要是染了咖啡色，就成咖啡色；染成黄色，就成黄色，所以就看你染成什麼色。我们亲近善知识也是如此，如果遇到恶知识，他儘教你坏法，到处去破坏人，到处嫉妒障碍人，这就是恶知识，我们不要接近恶知识，要远离他，因為远离恶知识，才能永离一切诸恶道，如果不远离恶知识，就会堕落到三恶道，「诸恶道」是地狱、饿鬼、畜生、阿修罗，这四恶趣。诸恶道里是受罪苦的，為什麼会受罪苦？因為你跟著恶知识，学著恶知识，然后造罪恶过，造了罪恶过，就要堕落一切诸恶道。现在离开恶知识了，所以能远离一切诸恶道。当你离开诸恶道，就会到诸善道里。人在世间，除了恶就是善，如没有恶事，就是善事。你有善事，就有善业，有善业就会得到善报，就是很快见到佛，很快就可以亲自面见极乐世界的阿弥陀如来、无量光佛、无量寿佛。到了阿弥陀佛的极乐世界，就能具足圆满普贤菩萨最殊胜的十大愿王了。

此人善得胜寿命　此人善来人中生

此人不久当成就　如彼普贤菩萨行

此人很快就得到长寿。有人说：「佛教裡有『无寿者相』，现在又说最胜的寿命，这岂不是寿者相了吗？」这寿者相并不是他想要得寿者相，这是因為他远离恶知识，远离诸恶道，见到阿弥陀佛，就是你不愿意长寿，也一定长寿。不是像我们这个世界，人想得到长寿，也得不到长寿，想快乐，也得不到眞正的快乐。到极乐世界，则寿命无量，光明无量，阿弥陀佛寿命无量，我们也寿命无量；阿弥陀佛光明无量，我们生在极乐世界，也光明无量，所以「此人善得胜寿命」，这是由善业而得到的，并不是执著的。这个人如果愿意教化众生，他就会再生到人间，且一切都圆满，这叫乘愿再来。如果他不愿意来，就不必来，这是眞正自由。此人不久当成就普贤菩萨十大愿王的功德，和普贤菩萨所修的行门一样，无二无别的。普贤菩萨的行力最大，所以你能成就他所修行的行门。

往昔由无智慧力　所造极恶五无间

诵此普贤大愿王　一念速疾皆消灭

前面有说：「往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆懺悔。」往昔所造一切的恶业，因為贪、瞋、痴。為什麼有贪，有瞋，有痴？因為没有智慧，没有般若的力量。人為什麼造恶？就因為没有智慧，所以就造出种种的恶业。有眞正智慧的人就不会造恶业，所以说，很久以前，由於没有智慧力，所造极恶五无间。人是能造，业是所造。谁能造？谁不修善法？修恶法就是个能造者，有了能造的人，就有所造的业。所造的业，就要能造的人受报。所造的极恶有五种：①杀父。②杀母。③杀阿罗汉。④破和合僧：僧人有六和，僧人叫和合众，三人以上才叫僧，僧人有六种和：①身和同住：身体相和同住，不能互相斗争，打架。②口和无争：僧人在一起，不能争论是非，不能讲是讲非，和合就是无諍，金刚经上说：「无諍三昧」，出家人在一起要无諍，因你一争，就有人我，有人我就有是非，有是非就有胜负，有胜负，就有众生相，有众生相，就有寿者相，有了四相，就不会得到眞正的定力。③意和同悦：意要相和，不能你有你的心，我有我的心，大家都很快乐，高兴。④利和同均：有好处，大家共同来享受，不是单单一个人享受。有利益，大家平等分享。⑤见和同解：意见也应该相同，如学佛法，大家有共同的见解。⑥戒和同修：大家共同修行，守戒律。有这六和才叫和合僧。如在僧人里，专门挑拨离间，搬弄是非，令僧人互不相和，这叫破和合僧。(五)出佛身血：有人说：「现在人生在佛后，大概不会出佛身血。」不是，凡是对佛教有所破坏，都可谓之出佛身血。破坏佛宝，把佛像打烂，虽然只是佛像，也等於出佛身血。或者烧佛像，也叫出佛身血。所有经典是佛的法身慧命，一切经典所在之处，即為有佛，如果把经典烧毁，也叫出佛身血。僧人是依佛教而修，将来要成佛的，你令僧人不相和，这也叫出佛身血。不恭敬三宝，破坏三宝，这都叫出佛身血。所以出佛身血不一定在佛住世时才有。佛入涅槃后的现在，如不拥护佛教，反而破坏佛教，甚至破坏某位出家人，都是出佛身血，都是在五逆罪之中，都可以说是极恶。「极恶」就是再没有比这种恶更大的了，极恶所受的果报，是要堕阿鼻地狱，「阿鼻」是梵语，意「无间」，有五种无间地狱：(一)时无间：亦日劫无间，从入无间地狱的第一天乃至最后一天，没有一时一刻停止这种痛苦，时间接连不断，所以叫时无间。(二)形无间：身形堕到地狱，一个人看见自己充满地狱，多人也充满地狱，互不相妨碍。(三)苦无间：地狱有刀山地狱、油锅地狱、铁叉地狱、铁棒地狱，种种地狱，都是令人受苦，这种苦也不间断。(四)果报无间：不论你是那裡的人，都要受这种果报，受这种痛苦。(五)命无间：堕入地狱，一日一夜，万死万生，一天一宿，就死几万次，生几万次，在地狱受苦受到极点就会死，死了以后又有业风，这种风一吹，又活过来。若能诵念普贤菩萨十大愿王这一品，在一念之中，很快很快便把五无间罪同时都能消灭。

族姓种类及容色　相好智慧咸圆满

诸魔外道不能摧　堪為三界所应供

种族、姓名、种类、皮肤顏色、相貌皆圆满，智慧也圆满广大，相貌也庄严。所有的天魔外道不能破坏，因為普贤菩萨十大愿王有不可思议的力量来护持你。堪能在三界——欲界、色界、无色界，证阿罗漠果，得到应供的果位。

速诣菩提大树王　坐已降伏诸魔众

成等正觉转*轮　普利一切诸含识

能很快很快的到菩提树下成佛，坐大道场，在菩提树下降伏一切诸魔，成就无上正等正觉，转大*轮，普徧利益一切所有的众生。

若人於此普贤愿　读诵受持及演说

果报唯佛能证知　决定获胜菩提道

假设这个人於普贤十大愿王能修行的话，能读诵它，能受持它，又能对人演说。这种果报，只有佛才可以作证明，可以知道。他决定可以得到菩提大道。

若人诵此普贤愿　我说少分之善根

一念一切悉皆圆　成就众生清净愿

假设有人能读诵此普贤十大愿王，我说少分的善根，一念之中，所求一切都会圆满，能成就一切众生所发的愿。

我此普贤殊胜行　无边胜福皆迴向

普愿沉溺诸众生　速往无量光佛刹

这个普贤行是一种殊胜微妙的行门。无量无边的福报，我也廻向给法界众生，普徧发愿度脱所有沉溺在苦海裡的一切众生，很快都到无量光如来，阿弥陀佛极乐的世界去。

尔时普贤菩萨摩訶萨於如来前。说此普贤广大愿王清净偈已。善财童子踊跃无量。一切菩萨皆大欢喜。如来讚言。善哉善哉。

当尔之时，普贤菩萨，菩萨中的大菩萨，于释迦牟尼佛前，将自己所发的十大愿王，以清净偈颂说完之后。善财童子听了，就欢喜的跳起来，一切菩萨也都踊跃欢喜，释迦牟尼佛乃讚叹普贤菩萨说：「你讲这个法，眞是太好了！太好了！」

尔时世尊与诸圣者菩萨摩訶萨。演说如是不可思议解脱境界胜法门时。文殊师利菩萨而為上首。

在这个时候，释迦牟尼佛和所有的圣者、菩萨、大菩萨，演说前边所讲不可思议的这种解脱境界，殊胜的法门，文殊师利菩萨而為菩萨中的首领。

诸大菩萨及所成熟六千比丘。弥勒菩萨而為上首。贤劫一切诸大菩萨。无垢普贤菩萨而為上首。一生补处。住灌顶位诸大菩萨。及餘十方种种世界普来集会。一切刹海极微尘数诸菩萨摩訶萨众。大智舍利弗。摩訶目犍连等而為上首。诸大声闻。并诸人天。一切世主。天。龙。夜叉。乾闥婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩侯罗伽。人非人等。一切大众闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。

诸大菩萨及当时在法会有六千比丘，弥勒菩萨而為首领。贤劫，是很多圣贤出现於世，故名贤劫。一切诸大菩萨中，有一位无垢普贤菩萨而為上首。

一生补处是叫法王子，住法王子位。在娑婆世界，现在释迦牟尼佛作法王，等到佛法灭尽后，再来补释迦牟尼佛位的就是弥勒菩萨。弥勒菩萨现在就是一生补处，他住在兜率天的内院。每一位菩萨要补佛位时，都住在兜率内院。释迦牟尼佛未成佛前，也住在兜率内院。将成佛时，从兜率降、入胎、出胎、出家、成道、转*轮、度众生。释迦牟尼佛在母亲腹里时，也在转*轮，不过一般人看不见这种境界，就以為释迦牟尼佛住胎只是住胎而已。其实释迦牟尼佛住胎时，為一切鬼神说法。

「住灌顶位」，佛要成佛时，要受灌顶，好像以前皇帝即位时要受灌顶礼。受灌顶礼之后，才成為天子。佛即将成佛时，叫一生补处，也叫住灌顶位。灌顶是成佛时，十方诸佛都用甘露法水来给佛灌顶。释迦牟尼佛出世时，有九龙灌顶，这也是受灌顶礼。「住灌顶位」，是等来生成佛，是后补佛住的地方。这些等候「一生补处」，住灌顶位的诸大菩萨有很多很多，和其餘十方种种世界，齐来集会聆听释迦牟尼佛讲华严经。普贤菩萨说普贤行愿品时，所有一切佛国，像大海一般的多，极微尘数，一般说不过来的多，很多菩萨之中的大菩萨。大智慧舍利弗，大神通目犍连，作声闻众的领袖。

舍利弗智慧最大，他在母亲腹裡时，就能令他母亲辩胜过他的舅父，他母亲在未怀孕前，和他舅父，即她的哥哥，一谈道理，就说不过她的哥哥。可是自从他母亲有舍利弗之后，他的舅舅就辩输了。他的舅父知道，就说：「你肚裡的小孩子一定不得了，一定是有大智慧，是他帮你辩论，你才能得胜利，你以前没有这麼大的智慧，一定是有智慧的儿子来帮助你的。」他这麼一想：「将来这小孩子若胜过舅父，那太倒架子了。」於是他就到外面去留学读书，读外道典籍。他用功读书到什麼程度？他不剪头髮，也不刮鬍子，甚至联手指甲也没有时间剪，他是时时刻刻都要学外道的书籍，所以手指甲长得打了几转，一般人叫他為「长爪梵志」，长指甲修清净行的。你想想：「连剪指甲的时间都没有，这种為学的精神是不是很大呢？」為什麼他要这样学呢？因為他要回来好胜过他的外甥，才有此志愿。等到他学了十几年，回来找他妹妹，要和他外甥辩论时，谁知他妹妹没有小孩子了，他就问他妹妹：「你生的儿子到那儿？」他妹妹说：「舍利弗已跟佛出家了。」舅父一听，气坏的说：「他怎麼可以跟瞿曇出家？他有什麼道德？不如跟我学道，我现在学问道德都是最高的，為什麼让他跟释迦牟尼佛出家？」於是他去找释迦牟尼佛，要讨回其外甥。但是若无缘无故去要，外甥是要不回来的。他要和释迦牟尼佛立个论，来辩论一下，他所学的就是辩论。到了那儿，他问释迦牟尼佛说：「你凭什麼要收我的外甥作徒弟，你有什麼本事？」释迦牟尼佛说：「我什麼本事也没有，他愿意跟我出家，那我有什麼办法？」他说：「那我们来谈论，来立个论，来谈一谈。」释迦牟尼佛说：「谈什麼？要怎麼谈呢？」他说：「我以不受為宗，你无论说什麼，我也不受。」释迦牟尼佛说：「你以不受為宗，但你还受不受你这个不受為宗的见呢？」他想：「我要说不受為见，就把自己的本宗破了。如果说受这个见，自己所立的宗就立不住了，因為什麼都不受，那还有受？自己立不住了，所以受也被人破了，不受也被人破了，所以自己这个宗根本就立不住了。」在未讲这话以前，他和释迦牟尼佛打赌，若他输了，他就把头砍下给佛，如果释迦牟尼佛输了，他就要把外甥要回去。这回他自己的宗立不住了，於是乎转身就跑了，大概跑了一两个鐘头，然后一想：「我是个男子汉，不是女人，為什麼讲话不算数？我说要给脑袋，给脑袋就是了嘛！这又算什麼呢？回去吧！」於是他跑回去见释迦牟尼佛，佛问：「你回来又做什麼？」他说：「给我一把刀。」佛说：「你要一把刀做什麼？」他说：「我要把脑袋砍下给你。」佛说：「你把脑袋给我做什麼？」他说：「是我输了嘛，我说过，我输了要把脑袋砍给你。」佛说：「我要你的脑袋也没有用，不砍下来，或许还有点用。仍在你头上长著，你可以在这里出家，不是更好！何必砍下呢？现在你的头是我的，我不砍去，我还安在你的身体上，只要你作和尚剃头就得了！把头剃了，等於斩头一样。」於是他就出家，跟佛作和尚去了。

舍利弗又叫舍利子，他以母亲之名作他的名字。舍利是一种鸟的名字，在印度叫舍利，在中国叫鶖鷺鸟，鶖鷺鸟的眼睛很美，眼睛又好看又有神，舍利子的母亲的眼睛犹如鶖鷺鸟那麼美，所以她的名字叫舍利。舍利所生的儿子，就叫舍利子，又叫舍利弗。「弗」也就是「子」。

摩訶目犍连，摩訶是大的意思，大目犍连，目犍连為梵语，翻译為「莱菔根」，又叫「采菽氏」这「莱菔」和「采菽」都是可以吃的东西，是他祖先修道时，吃这种东西来修道，所以纪念他的祖先而称此名。目犍连是神通第一，佛弟子之中，他最有神通。他和大智舍利弗為声闻众中的领袖。

声闻是闻佛的声音而悟道，听见四諦法—苦、集、灭、道而开悟，悟到客尘烦恼作怪，所以开悟，这是声闻道。诸大声闻，不单菩萨、声闻、缘觉，而且还有人、天上的人、天上的神。「一切世主」，一切世间的国王、天龙。龙有很多种类；有天上的龙、海裡的龙，又有守宝杖的龙，又有行云佈雨的龙。怎会成為龙呢？因他「乘急戒缓」，所以变成龙。乘急，如持种种的咒，也会念经、参禪打坐；什麼法门很快就学会，唯独不持戒律，不持杀生戒、偷盗戒、邪淫戒、妄语戒、饮酒戒。他不守五戒，所以堕龙身，并且瞋恨心重。為什麼堕成龙身呢？就因為嗔恨心太厉害了。你们修行不要懒惰，在庙上早上三点半就打板，人就应该起身了，然后就打鐘了，这鐘一响，如果你还躺在床上睡觉，将来就会变成龙，因你不遵守庙上的规矩，好时变龙，不好时变长虫，所以不要以為懒惰是好处。早上闻鐘声不起身，会变蛇；晚间闻鐘鼓声不修行，也会堕落的。龙就是因為不守规矩，你看龙的样子弯弯曲曲的，不管做什麼事倩都弯弯曲曲，那就是不守规矩的样子。

「夜叉」，也有很多种，有飞行夜叉、空行夜叉、地行夜叉，有水裡的夜叉。夜叉和龙都是八部鬼神之类。夜叉叫「速疾鬼」，走得非常快，非常可怕的。有一个夜叉长十个头，也有十个夜叉长一个头，有一个夜叉长十条腿，有十个夜叉长一絛腿，样子特别怪，或者有三条腿、五条腿，或只有头，或只有腿。「乾闥婆」，是玉帝的乐神，这种神又叫嗅香神，他一闻到玉帝身上的沉水香就跑去，然后就高兴得奏乐起来了，以奏乐為本领。

「阿修罗」，又叫「无端正」，又叫「无酒」，相貌生得非常丑陋，没有酒喝，有天福没有天德。有很多种阿修罗，天上有天的阿修罗，人间有人的阿修罗，鬼有鬼的阿修罗，畜生有畜生的阿修罗。阿修罗是专和人斗争，无论在言语、身体、心里上都要斗争，身、口、意三业都欢喜斗争。可是阿修罗女生得非常美貌，不要说人见会生爱欲心，连玉帝见了阿修罗女也生欲念了。玉皇大帝本来有定力，可是见了阿修罗女也就没有定力了，於是向阿修罗王求婚，阿修罗王也答应女儿嫁给玉帝，玉皇大帝非常高兴，得到这麼美貌的天女，於是请阿修罗王吃饭，毕恭毕敬的，命令天兵将来欢送，可是阿修罗王多疑、善斗，怀疑玉皇大帝向他示威，用天兵天将来吓他，心理便很不高兴，但暂时忍耐下来。玉帝喜欢到人间听经，听一位仙人说经，讲「玉皇心印妙经」，讲到：「上药三品，神与气精，恍恍惚惚，杳杳冥冥，存无守有，顷刻而成，廻风混合，百日功灵。」玉皇大帝天天去听经，阿修罗女就生嫉妒心，问玉皇大帝：「你天天上那儿了？不在家。」玉帝答：「我到人间去听仙人讲心印妙经。」阿修罗女说：「我也跟著去。」玉帝说：「你是女人，不可以去听。」那阿修罗女更生怀疑：「你不让我去，一定是和其他女人胡混去。」阿修罗女亦有神通，等玉帝坐车子去听经，她用隐身术把身体隐藏起来，也跟玉帝去听经，玉帝下车，她也跟著下车，玉帝一看便说：「你来这儿做什麼？」她说：「我也来听经。」玉帝就用拂尘打她一下，她就哇哇大叫，仙人听见了，从来没听见女人哇哇叫过，睁眼一看，这女人生得如此美貌，於是仙人也生了欲念，所以连经也不会讲，把道业失去了，玉帝更不高兴了。回来后，阿修罗女跑去和她父亲讲：「玉皇大帝欺骗我，他到外边和女人胡混，却骗我说是去听经。我去调查，他还怪我不对，用拂尘打我。」阿修罗王听了大怒，於是集合修罗兵众。阿修罗能脚踏海底，一手把天宫推倒，玉帝也无法对抗，於是向释迦牟尼佛求救，佛说：「不要紧，教你的天兵天将念：『摩訶般若波罗蜜多。』」回去一念，阿修罗军果然大败而逃，為什麼？因為「摩訶般若波罗蜜多」是有智慧，阿修罗都是些愚痴的种子，一看到有智慧光，就打败了。

「迦楼罗」，是大鹏金翅鸟，专门吃龙的，身体很大，一展翅有三百六十由旬，一搧可把海水搧乾，海水一搧乾，龙就现身，它就吃龙，它吃龙就像人吃面一样，一口可吞下十几，二十多条龙，龙子龙孙都快被吃光，老龙便急忙向释迦牟尼佛求救：「龙子龙孙都被大鹏金翅鸟吃了，龙快要断种了，怎麼办？」佛就给他一件袈裟，说：「每条龙给一条线，大鹏金翅鸟就找不到你们了。」於是老龙就回去把袈裟拆成一条条线，给每条龙一条线，大鹏金翅鸟找不到龙，就没办法吃龙了，也去找释迦牟尼佛：「我没有东西吃，也要饿死，大鹏金翅鸟也要断种了，佛的慈悲就不平等了，您要救龙，也要救救我们。」佛说：「好！你要皈依三宝，持不杀戒，受持五戒，我叫我的弟子，每逢吃饭时，送七粒米给你吃，以后就不要杀生了。」所以大鹏金翅鸟就皈依三宝，以后就吃斋了，不吃龙了，虽然不吃龙，但龙已被它吃得所剩无几，所以我们现在看不见龙了。

「紧那罗」，也是玉帝那裡的乐神。「摩侯罗伽」，是大蟒蛇。「人和非人」，一切大众，闻佛所说，都非常高兴，深信这个不可思议的法门，皆遵守奉行这个法门。

这个暑假中，六个星期讲普贤菩萨行愿品，由於时间的关係，所以不能详细把理论完全讲出来，只不过讲了大概的意思。要是想眞正明白经的道理，必须要认眞用一番功夫，才能眞正明白。佛法是一种不可思议的法，所以谓之「妙法」，这一品「普贤行愿品」，也是一个不可思议的品，如果要把道理完全讲出，则要很长的时间，现在简单的讲大概的意思。想研究佛法的人，要自己用功，加以研究，至於我讲的好，还是不好，我也不知道，我也不希望有一个好，有一个不好。要怎样呢？我现在讲，也是没有讲；你们现在听，也应该没有听。「没有听，没有讲」，这才是眞正的妙法，所以你体会到不需要讲，也不需要听，你要明白了这个妙法，那就没有空过这六个礼拜的时间；没有空过又是怎样呢？吃饭还是吃饭，穿衣服还是穿衣服，睡觉还是睡觉去，就是这样。

此经书全套由尹国富(普觉)请，全套二十四册总共歷时三年，此普贤行愿品由上海智诚法师发心打字并校对，有错误之处敬请大家体谅，并指点。让有缘众生共同分享。大家共同学习佛法，研究佛法，修行佛法。愿把此经廻向给各人父母、师长，以及法界一切众生，愿生者消灾免难，增福延寿，闔家平安，生活幸福，身体健康！社会和谐，大家都能了生脱死，百年以后都能往生极乐，各人各姓堂中亡者老祖宗、歷代宗亲、各人过去七世父母、冤亲债主齐超生，得见弥陀！