各位弟兄姐妹平安。今天的证道经文是提摩太前书1:12-17，“12我感谢那给我力量的，我们主基督耶稣，因他以我有忠心，派我服事他。13我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的。然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而作的。14并且我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心。15基督耶稣降世，为要拯救罪人。这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。16然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上，显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。17但愿尊贵，荣耀归与那不能朽坏不能看见永世的君王，独一的神，直到永永远远。阿们”。感谢神的话语。
今天我们从提摩太前书1:12-17领受的信息重点是基督和祂的仆人。一方面，这段经文告诉我们主耶稣是独一的真神；另一方面，这段经文让我们藉着保罗认识什么是新造的人或神的仆人。从来没有一位神来拯救罪人，所有的假神或假基督在人间都寻找义人；从来没有一个罪人自认是罪魁，所有的罪人都以宣称别人是罪魁为己任。但基督将这一切都更新了。祂真的是神，我们真应该作祂的仆人。
上个主日我们藉着路加福音相关经文学习了作门徒的条件和代价，今天，我们要藉着提摩太书这段经文来学习作牧者的条件和代价。我们要从保罗的见证中学习这样的功课。不仅如此，下个主日我们即将进入罗马书的系列课程，我们今天要集中认识一下罗马书的作者保罗其人。因此，这篇讲章也可以视为罗马书系列课程导言的一部分。我们并不是给保罗作传，而是聚焦保罗身上启示出来的牧者职分，及其与罗马书的关系。此外，今年冬天我们会学到提摩太书，这是其中的一课。我将今天的信息分成三部分：背景、释经和应用。这是牧者的人生：“你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分”（提摩太后书4:5）。阿门。
一、背景
首先是书信的语境。提摩太书信是教牧书信（Pastoral Letters）——保罗向提摩太以身作则、现身说法地教导他怎样作一个牧师（提摩太前书1:1-2）。其次，是这段经文的语境——保罗应该在某种攻击之下向提摩太讲论这番话的；而保罗所遭遇的控告，对任何一位真正的神的仆人，都具有普遍性——这是牧者的条件和代价。因此，我们需先了解一下对牧者的基本控告。控告牧者在提摩太前书第1章集中表现为律法主义。这可以按交叉结构分成两部分。首先是提摩太前书1:3-11中的“那几个人”怎样传异教，异教本质就是反对因信称义的律法主义；并用律法定罪和自义。这与神的爱针锋相对。而保罗本身就成为他们定罪的对象。其次是提摩太前书1:18-20，让我们看见那几个人都是谁——他们是撒旦的差役。
1、提摩太前书1:3-11
3我往马其顿去的时候，曾劝你仍住在以弗所，好嘱咐那几个人，不可传异教，4也不可听从荒渺无凭的话语，和无穷的家谱。这等事只生辩论，并不发明神在信上所立的章程。5但命令的总归就是爱。这爱是从清洁的心，和无亏的良心，无伪的信心，生出来的。6有人偏离这些，反去讲虚浮的话。7想要作教法师，却不明白自己所讲说的，所论定的。8我们知道律法原是好的，只要人用得合宜。9因为律法不是为义人设立的，乃是为不法和不服的，不虔诚和犯罪的，不圣洁和恋世俗的，弑父母和杀人的，10行淫和亲男色的，抢人口和说谎话的，并起假誓的，或是为别样敌正道的事设立的。11这是照着可称颂之神交托我荣耀福音说的。
基督教面对的世界是一个律法主义的世界，而这个世界恨我们。但是有效的仇恨总是从教会内部发动的，于是我们看见拦阻、逼迫、控告和拆毁来自以弗所教会内部。“那几个人”对教会的拆毁包括几个方面。
第一就是“传异教”（3）。动词?τεροδιδασκαλ?ω的基本含义是：to teach other or different doctrine；deviating from the truth。大意是传不同的教义，另外一个福音。换言之，他们传的根本不是圣道，而是人道。提摩太前书6:3-5重申了这个概念：“3若有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话，与那合乎敬虔的道理。4他是自高自大，一无所知，专好问难争辩言词，从此就生出嫉妒，分争，毁谤，妄疑，5并那坏了心术，失丧真理之人的争竞。他们以敬虔为得利的门路”。这也是我所谈论的“邪教”的出处，因为这个极端的定义有加拉太书1:6-9的支持：“6我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音。7那并不是福音不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。8但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。9我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅”。
第二、异教有如下特点。
首先，人本主义：“荒渺无凭的话语，和无穷的家谱”（4）。这指向完全没有圣经根据的人的传统。这包括宗派神学、新概念神学、以及人脉关系等等。所谓“荒渺无凭的话语”，μ?θο，a speech, word, saying；a narrative, story；a true narrative；a fiction, a fable，an invention, a falsehood。他们的“鬼内交通”就是以人为中心的控告或谬赞，飞短流长；他们的“主日证道”就是人的见证和言论。他们不以基督和教会为中心，他们的讲道只是一个传说和历史人物的典故。由于没有任何确切的圣经根据，这些讲论“只生辩论，并不发明神在信上所立的章程”。换言之，他们的侍奉不能也不是为了建立信心和爱心，只是毁掉会众刚刚建立起来的信心和爱心。“他们以敬虔为得利的门路”。结果只是让会众随俗摇摆，窜堂成风。提摩太前书1:6用了另外一个名词：ματαιολογ?α，“虚浮的话”，vain talking, empty talk；就是空谈。这两个概念应该是一致的。提摩太前书4:7再一次使用了μ?θο这个字：“只是要弃绝那世俗的言语，和老妇荒渺的话，在敬虔上操练自己”。老妇荒渺的话常是异教徒的同盟军，这些“妇道”主要是关于肉身成道的，而且都是一些漂亮话，目光短浅，谎话连篇（另参提摩太后书4:4，提多书1:14）。
其次，没有爱心：“5但命令的总归就是爱。这爱是从清洁的心，和无亏的良心，无伪的信心，生出来的”。异教并不真的关心信徒的生命和永生，他们里面没有神的爱。无爱首先是因为内心的黑暗与不洁，更因为从起初信的就不真。比如，耶稣说作门徒的条件就是背负十字架，但这些人总是在十字架面前望风而逃。他们根本就不是信徒。虚谈和家谱造就的信徒就是几个没有良心的丑类。一个特别值得注意的问题是，保罗在提摩太前书中，除了信心和爱以外，反复谈论“无亏的良心”（?γαθ?ν συνε?δησιν，a good conscience）这个概念，这一点令人印象深刻（提摩太前书1:5，1:19，3:9，4:2）。看来天良或出于信心的良心，是一个基督徒最基本的生命见证。良心首先指向你对基督的感恩之心。律法主义者的问题是，教导基督徒忘记基督的救恩，反过来指着他们的过去和肉身控告他们还没有重生。其次，这良心也指向生活中的基本道德规范：一个反复无常、忘恩负义、以背叛和拆毁铺满人生之路的人，从始至终不是基督的门徒。保罗对他们有一个生动的比喻：“有人丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般”。περ? τ?ν π?στιν ?ναυ?γησαν，concerning faith have made shipwreck。这句话的意思应该是：离弃信心和良心因此不断制造沉船事故。这几个天良丧尽或良心让鬼吃了的人，在任何地方都会制造翻船事故；而他们自己的人生就是一连串沉船的记录：一次失信无良，一次沉船，周而复始。他们从来不会考虑到别人和教会，他们侍奉的是自己的恐惧和私欲。
再次，律法主义（6-11）。圣灵使用律法的目的是让人知罪，好转去归信基督称义；但是异教却利用律法定罪罪人，并且吃人自义。于是教法师诞生了，νομοδιδ?σκαλος，teachers of the law。就是讲授律法的教师。实质上就是用律法吃人、审判人、论断人、控告人的文士和法利赛人。路加福音5:17首先谈到这些人。作为教会内部的主流邪教徒，他们反对我们信仰最基本的常识和核心教义，即基督赦罪，而罪人因信称义。“文士和法利赛人就议论说，这说僭妄话的是谁？除了神以外，谁能赦罪呢”（路加福音5:21）。保罗本来出于教法师迦玛列的门下（使徒行传5:34；22:3）；因此他比任何人都知道这些人是干什么的。迦玛列也算用律法和道德吃人的祖宗了。保罗这里重点强调的是律法是训蒙的师傅，并宣告基督里称义的人已经脱离了律法的咒诅。保罗在这里列举了14种“敌正道”的犯罪行为，而这些罪归根结底是因为不信。律法主义邪教徒最大的罪恶是指着牧者和基督徒信主以前的罪恶来控告他们，而他们后面魔鬼的目的是，藉此废弃基督十字架所有的工作，让耶稣徒然死了。
2、提摩太前书1:18-20
18我儿提摩太阿，我照从前指着你的预言，将这命令交托你，叫你因此可以打那美好的仗。19常存信心，和无亏的良心。有人丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般。20其中有许米乃和亚力山大。我已经把他们交给撒但，使他们受责罚，就不再谤渎了。
这是一场战争，牧者必须靠真理（预言和命令）去“打那美好的仗”。现在我们来看看这些搅扰者和拆毁者到底是谁。保罗点名批评了这几个人，我愿意将之视为这出于真正牧者的心肠，无论是对提摩太，还是对被点名的几个人。在这个问题上，我们一定要小心老妇荒渺的属灵高调：她们一边拆毁教会，一边控告别人神学纷争，又一边标榜自己的清高和无辜。这都是谎言。如果保罗真爱提摩太和以弗所的教会，他必须点名道姓指出那里的搅扰何在，同时也等于呼喊那几个人悔改。值得注意的是，保罗点名道姓指出的只是他们的异教思想和拆毁行动，并没有针对他们的人身和个人隐私。当然，我们还注意到，保罗再一次责备这些人的不信和无良，他们的问题是根本没有信心，也没有良心。这个问题我们已经讨论过了。毁船的不信和无良是牧者必须处理的教会危机。没有谁愿意在这样的事情上得罪人，但是牧者如果在毁船事件上卖萌就得罪神了。
牧者要医治“无良毁船综合症”。在提摩太书信中，包括向这位新牧师多次点名了这几个教会败类：许米乃、亚力山大和腓理徒。提摩太后书2:16-18，“16但要远避世俗的虚谈。因为这等人必进到更不敬虔的地步。17他们的话如同毒疮，越烂越大。其中有许米乃和腓理徒。18他们偏离了真道，说复活的事已过，就败坏好些人的信心”；提摩太后书4:14-15，“铜匠亚力山大多多地害我。主必照他所行的报应他。15你也要防备他。因为他极力敌挡了我们的话”。仅仅根据这几节经文，我们可以看出他们的“神学”特征：第一、从犹太律法主义的传统出发，不相信复活称义和末世论，因此必然被政治恐惧和死亡吓破了胆，同时攻击因信称义。他们是贪恋世界的宗教徒。第二、用律法主义控告和阻挡保罗及其所传的福音。许米乃：?μ?ναιος，belonging to marriage；婚姻之神。这可能意味着他善于从两性问题上发起攻击，用性学取代神学。腓理徒：Φ?λητος，beloved；一般认为他是许米乃的门徒。这个亚力山大应该就是铜匠亚力山大，也可能就是使徒行传19:33中那个犹太人领袖。但这个名字显然是希腊罗马的。而铜匠这个职分很有可能与耶路撒冷圣殿的工程有关（创世记4:22；列王记上7:13-14）。不过“铜匠”这个职业也显示出他对真理实际上是外行；外行一定要起来控告牧者，悲剧就在这里。他是保罗特别凶恶的敌人。他来自犹太教且了解保罗的过去，同时又拥有罗马帝国的某种身份。这三方面的条件使他成为保罗的重要控告者。
第三、这几个人至少暂时是属于魔鬼的。所以保罗最后说：“我已经把他们交给撒但，使他们受责罚，就不再谤渎了。”关于这些控告之子的魔鬼属性，可以参考哥林多后书11:13-15，“13那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。14这也不足为怪。因为连撒但也装作光明的天使。15所以他的差役，若装作仁义的差役，也不算希奇。他们的结局，必然照着他们的行为”。以及哥林多后书12:7，“又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役，要攻击我，免得我过于自高”。那么怎样解释“把他们交给撒但”这句话呢？应该指这样的事实：在人间钉别人十字架的人最终会被世人钉在十字架上；而上帝如果允许这事发生，仍然是为了藉着这样的“报应”呼召这些罪人悔改。但你要小心了，不要充当任何一方面的撒旦使者，因为两方面的使者都被审判。
二、释经
12我感谢那给我力量的，我们主基督耶稣，因他以我有忠心，派我服事他。13我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的。然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而作的。14并且我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心。
15基督耶稣降世，为要拯救罪人。这话是可信的，是十分可佩服的。
在罪人中我是个罪魁。16然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上，显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。17但愿尊贵，荣耀归与那不能朽坏不能看见永世的君王，独一的神，直到永永远远。阿们。
这段经文可以交叉结构如上。15a位于经文的中心，告诉我们基督是谁：祂是拯救罪人的神。前后呼应的两段经文（12-14；15b-17）分别让我们看见何为神的仆人：被神救赎和使用的罪人；而且他是罪魁，足以成为罪人得救的榜样。值得强调的是，两部分经文的重点在神的“怜悯”以及在此基础之上基督对保罗的救赎和使用。另外，“我感谢”与我“阿门”或我祈祷；“忠心”与“可信的”（在原文中都是πιστ?ς）也首尾呼应。不仅如此，这两段经文各自以“怜悯”为中心，分别形成两个交叉结构。在12-14中，围绕“怜悯”（13），前后呼应的是保罗的“忠心服事”（12）与“信心爱心”（14）。在15b-17中，围绕“怜悯”这个中心，前后呼应的是“罪魁”（15b）与“信他得永生的人”（16b）。另外请注意这些贯穿始终的概念：主基督耶稣、神、主、基督耶稣、基督耶稣、耶稣基督、永世的君王、独一的真神等等。这是一篇彻彻底底的神本主义的信仰告白。
1、神仆（12-14）
第一、牧者的按立（12）
上帝不仅仅拯救罪人，而且使用归正了的罪魁。救赎和使用这两方面才构成完整的救恩。在原文中，“我感谢”这个句子是Χ?ριν ?χω，直译应该是I have grace；我有恩典，我是蒙恩的。如果不是罪人得救，恩典就不是恩典了。动词?χω以及下文“我是个罪魁”中的“是”（ε?μι）都是“现在持续式”（present）。我们蒙恩成圣不是一个过去了的状态，而是现在直到基督复临的持续状态。虽然基督十字架的工作在地位上废弃了信徒的罪人身份；但是在过程中，基督徒被称为蒙恩的罪人。这恩典在这里更指“我们主基督耶稣赐给我力量”的恩典。动词?νδυναμ?σαντ?（?νδυναμ?ω）则用的是过去式（Aorist）——这力量在救赎和差遣的时候已经赐下了，因此不需要任何人或人的机构追认或狗尾续貂。不仅如此，是主基督自己赋予使徒的这种职分和能力，而不是来自任何人的授权（加拉太书1:11-12，15-16）。这并非说教会按牧和差遣程序不重要（加拉太书2:6-9）；而是强调教会程序只是印证主的呼召和差遣而已。动词?νδυναμ?ω的基本含义是使健康、使强壮、使有能力。这一方面指向救恩意义上的赦罪医治，另一方面指向侍奉上的装备和证道的能力（使徒行传1:8）。
基督赐给我能力作什么呢？这不是赚钱的能力，不是科技的能力，不是文化的能力，不是政治的能力，尽管可能包括并超越这些能力；而是作传道人的能力。需要说明的是，连词?τι不仅仅是“因为”（for），更是“所以”、“为了”、“以至于”（that）的含义：正因为神使我有能力，所以我不断拥有有忠心去服事祂。动词“看”（我）是?γ?ομαι，这个字更有带领的含义：to lead，to go before，to be a leader，to rule, command；to have authority over（马太福音2:6；路加福音22:26；使徒行传7:10，14:12，15:22）。是主带领我去侍奉，赐我“忠心”。“忠心”就是有信心的（πιστ?ς）。在这段经文中，“信心”出现5次：作为形容词出现两次（15）；作为名词（14，π?στις）和动词（16，πιστε?ω）各出现1次；作为反义词的名词出现1次（13，?πιστ?α）。力量和忠心，或能力和信心，是我被差遣服侍主的两个基本要件，缺一不可。派，τ?θημι，to set, put, place。这个动词首先相当于创世记2:8与2:15中的安置；其次在新约圣经中，这个动词相当于按牧中的按立和奉召（提摩太前书2:7；提摩太后书1:11）。侍奉，ε?ς διακον?αν，into the ministry，进入传道，进入传道职分。διακον?α的基本含义是service, ministering等；指根据命令和使命去服侍，这个字也常常翻译成传道。特指牧者在教会中的服事。
第二、牧者是罪人（13）
这节经文绝非支持牧者应该犯罪。而是强调成为牧者的前提包括两个方面：曾经是罪人甚至是罪魁；认罪悔改。没有这两个方面的人生经历，是不可能成为牧者的——因为无论是自以为义的人，还是死不悔改的人，都不可能真实地见证基督拯救罪人这基本的福音。也正是在这个意义上，提摩太前书3:7必须放在圣经语境中整全地理解：“监督也必须在教外有好名声，恐怕被人毁谤，落在魔鬼的网罗里”。这个“好名声”绝对不是指这个监督曾经不是罪人，而是指他悔改这个好名声。否则不用说彼得和保罗以及约翰不配作牧者，就连奥古斯丁、马丁路德以及“奇异恩典”的作者们都失去了服事和见证的可能性与合法性。也正因为如此，提摩太前书3:7“有好名声”中的动词?χω用的是“现在持续式”。
保罗这样谈论自己的罪：“13我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的。然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而作的”。这里的系动词?ντα虽然是present，但有一个特定的“时间状语”限定，就是τ?ν πρ?τερον，在从前——在从前他一直如此。这里有3个并列的词来形容保罗从前的罪恶：βλ?σφημον κα? δι?κτην κα? ?βριστ?ν。我们需要重新解释每一个字。第一、βλ?σφημον，这是形容词：peaking evil, slanderous, reproachful, railing, abusive。这个字主要指言辞上的犯罪，人说的都是恶言。既可以指亵渎神，也可以指控告人、毁谤人（彼得后书2:11）。第二、δι?κτης，这是名词，persecutor，逼迫者。这主要强调的是在行为上对别人的残害。第三、?βριστ?ς，名词，an insolent man。也就是吃人自义的——总是藉着践踏和羞辱别人、自以为神的人，伤害别人的骄傲之徒。这个字显示这个犯罪的动机和目的：恶言和恶行是为了抬高自己或自高。总而言之，从前的保罗是在言辞和行为上疯狂犯罪，并藉着这样的犯罪吃人自神。
这种罪是很难被认知更很难被医治的，因此只能诉诸于神的怜悯。连词?λλ?表示一个强烈的转折。一方面，这罪极其普遍同时人神共愤；另一方面，只有靠神的怜悯，这罪才能医治和赦免。?λε?ω，to have mercy on；to help one afflicted or seeking aid；to help the afflicted, to bring help to the wretched，to experience mercy。这个动词在这里是被动语态：我被神怜悯了。这个动词在新约圣经中出现了31次，而在旧约中，特别重要的信息在出埃及记34:5-7。最后保罗解释他犯罪的根源是因为不信基督：?τι ?γνο?ν ?πο?ησα ?ν ?πιστ??，because I did ignorantly in unbelief。后面这个句子的意思是：在不信中无知犯罪。?πιστ?α是名词，指不信。我们所信的神是怜悯人的神，我们相信祂的怜悯，我们自己首先是需要怜悯人的神怜悯的罪人。我们不能总是大言不惭地这样祷告：求神怜悯你。我们的祷告首先应该是：主啊，开恩怜悯我这个罪人（路加福音18:13）。
第三、牧者的重生（14）
在12-14这个交叉结构中，我们看见了“恩典”（χ?ρις）这个词的前后呼应。但在14节中，“我主的恩是格外丰盛”；动词?περπλεον?ζω来进一步解释我主的恩典。这个动词的用法是：Tense: Aorist；Voice: Active；Mood: Indicative；其基本含义是to be exceedingly abundant。我们的救主不仅是恩主，祂的恩典不仅超过我们所求所想的；而且祂将真正的恩典赐给我们。基督的恩典不是赐下富贵荣华，而是信心（π?στις）和爱心（?γ?πη）。而这两大恩赐是天国里最宝贵的产业。不仅如此，这不是一般的信心和爱心，而是基督里的信心和爱心。换言之，这是真正的信心，真正的爱心。真的信仰，真爱。一方面，世人没有信心和爱心，不过就是高等动物；另一方面，基督以外的异教和邪教的信心与爱心让人沦为吃人的妖精。不仅如此，只有在基督里的信心和爱心，才可能使罪人成为牧者。信心和爱心也完成了真理与爱的平衡。
2、基督（15a）
15基督耶稣降世，为要拯救罪人。这话是可信的，是十分可佩服的。
如果你一定要用一句最简单的话作为基督教信仰的告白，没有比这句话更合适的了：“基督耶稣降世，为要拯救罪人”。不过需要说明的是，根据原文，第一句应该是“这话是可信的，是十分可佩服的”：πιστ?ς ? λ?γος κα? π?σης ?ποδοχ?ς ?ξιος，这道是信实的，是配得完全或所有人接受或归服的。首先，基督教信仰是通过经文或话语启示出来的。福音就是这道，就是真理。其次，我们是因听道信道而得救的。我们可以从三个方面来理解这个完全（π?ς）。第一，如果你要信就全信，对神的话语，对圣经，你要信就全信，不能只是断章取义地信，不能只信你喜欢的那部分。比如你怎样对待提摩太前书2:12节，以及怎样反省加尔文主义那些明显存在反对经文的教义。第二、我们必须全心全意地信，这要求我们全然地摆上，并且始终如一，不能半途而废，总是改弦更张。第三、所有人都应该信这福音，因为所有人都是罪人，都需要基督的救恩。最后，所谓可佩服的，原文是?ποδοχ?，这个名词的意思是reception，admission，acceptance，approbation；接受、执行、领受、委身。这也意味着你因这正道、真道要弃绝一切世界，弃绝“世俗的言语和老妇荒渺的话”（提摩太前书4:7）。
我们可以根据“基督耶稣降世，为要拯救罪人”这节经文从以下几个基本方面重申我们的信仰。第一、唯独基督。只有耶稣基督是人类的救主，除祂以外并无拯救。第二、道成肉身。耶稣基督是藉着“降世”（?λθεν ε?ς τ?ν κ?σμον）来拯救我们，这可以指向祂两次降临以及十字架上的工作。第三、惟独拯救（σ?σαι）。耶稣来的目的是拯救我们出离罪恶与死亡，而不是为了其他修身养性或社会福音的目的。祂来是为了拯救，不是为了革命或人的骄傲。第四、普遍救恩。他来拯救罪人（?μαρτωλ?ς，一切犯罪的）。这首先与异教分别：只有基督教的上帝来拯救罪人。其次与邪教分别。所有人都是罪人，因此，祂来拯救所有的人。这节经文更坚决彻底清楚简明地反对加尔文主义的限定救恩论及其罪人对罪人的审判与圣战。但是“为要拯救罪人”，这普遍救恩只是神单方面的意愿，那些拒绝救恩的人不能得救。第五、因信称义。耶稣来拯救的就是罪人（马太福音9:10-13；约翰一书1:3-10）。魔鬼的控告主要指对信徒和牧者信主之前的罪和正在更新或临床的肉身的控告（历代志上21:1；约伯记1:6-22；撒加利亚书3:1-10；使徒行传13:8；哥林多后书12:7；彼得前书5:8；启示录12:10）。而保罗所面对的那三个“朋友”，正是这样的黑暗之子。
3、罪魁（15b-17）
第一、第一人称
那么到底谁是罪人呢？“在罪人中我是个罪魁”。保罗这个告白实在太重要了，彻底将基督教与邪教区别出来。首先，我就是罪人，而且是罪魁。这个世界的普世价值和邪教共识是：别人是罪人；别人需要基督的拯救。这导致了人看人和人控告人的魔鬼文化主宰一切。但恰恰是在这个基本信仰常识上，今天的基督教已经基本沦陷了。他们先更改了耶稣基督的使命：耶稣基督降世为要拯救义人；在义人中我是个义霸（实际就是艺人：君子、圣人，伟人，巨人，高人，仙人，真人……）其次，牧者是完人。然而真理是，牧者首先是罪人，首先是蒙恩的罪人，首先是罪人中的罪魁。如果没有这样的看见、自认和共识，就不可能有真正的牧师和教会。如果牧师自以为比别人更是义人，他就根本没有蒙恩或开始得救。而且他若牧会不可能忍耐和接纳任何罪人，只是会像保罗华许、死亡季刊这些邪教之徒一样，只是负责教导和审判别人的罪，监督和假冒对别人悔改重生的许可权。如果会众总是“预定”自己以及自己的牧者是道德高人或神迹仙人，他们就不可能接纳曾是罪魁的牧者，而且一定在旷野或天路上不断弃牧和杀牧，并且为了私欲在生命上相咬相吞。这正是以色列人在旷野里一切犯罪的本质。
道理很简单：基督教的问题根本不是那个人是否是罪人或比你更有罪，或者“这些加利利人比众加利利人更有罪”；而在于“你们若不悔改，都要如此灭亡”（路加福音13:1-5）。因信称义的真理首先不在于“我不像别人，勒索，不义，奸淫，也不像这个税吏”；而在于“神阿，开恩可怜我这个罪人”（路加福音18:9-14）。救恩的真问题根本不在他是谁，而是“你算什么东西”，你应该在基督里成为何等样人。只有当保罗看见自己“最不是东西”的时候，他才开始得救，神才开始使用他成为罪人得救的榜样。在第一人称的问题上，今天的基督徒和牧者几乎普遍不配作主的门徒。他们的信仰是“这人将来如何”（约翰福音21:21），然后一地鸡毛。
特别重要的是，?ν πρ?τ?ς ε?μι ?γ?这句话中的每一个字都是在强调。第一、代词?ς强调我就是罪人中的一位，我首先是罪人。讲论罪人的救恩不是在讲别人的救恩，首先我是其中的一员，并且坐在第一排。第二、πρ?τ?ς，这个形容词有两个含义。一方面，我首先是罪人，我要把我是罪人放在一切讲道和争辩的第一位，第一时间，第一个位置。另一方面，在罪人中我是罪魁，我所犯的罪是罪大恶极的罪，是第一罪孽。我比别人更有罪，这个认识是分别真假基督徒的试金石。第三、ε?μι，这个系动词是现在持续式。不仅仅是你曾经是个罪魁，而是你要一直拥有这样的罪魁心态，而且神也会不断使用撒旦的差役提醒你是罪魁。第四、?γ?这个第一人称代词是被特别强调的：我就是那人！撒母耳记下12:7a一直在被魔鬼疯狂地弯曲：“拿单对大卫说，你就是那人”。弯曲在两个方面，一方面，邪教徒总以为自己是拿单，忘记了圣灵在使用拿单对所有人传讲基督，传讲悔改赦罪的福音；另一方面，圣经中的第二人称“你”，对真正的信徒来说永远首先是“我”。
第二、第一罪恶
亲爱的弟兄姐妹，一个特别重要的问题是：罪魁到底是什么意思呢？保罗自称罪魁绝非霾国文化中的谦虚，而是事实陈述。那么保罗到底犯了什么滔天大罪，让他觉得自己比任何罪人更有罪呢？保罗的见证当然出于圣灵的感动，因此这个问题也可以这样表达：圣灵认为何种罪恶是第一罪恶或首恶呢？解释这个问题不难，但结果却令人震撼。保罗的罪不是贪财也不是好色，而是自高（哥林多后书12:7）；就是吃人自义，自以为神杀害别人或杀害别人自以为神。这是耶和华最憎恶的罪（箴言6:16-19）。而保罗的的确确犯有这样的重罪，这可以参考他在使徒行传中的三次见证（使徒行传9:1-30，22:1-21，26:1-29）。悲剧是，在顺服圣灵、归服基督之前，保罗所接受的普世价值、高等教育和文化传统就是自高、吃人自义或像神一样让别人受刑。这是全人类首先要悔改的大罪，保罗第一个成为这自由和真理的见证。他是圣灵上帝藉着赦罪福音在撒旦的权下首先拆毁和解放的人（约翰福音16:8；使徒行传2:37-38）。
换言之，罪魁的大罪就是法利赛人的罪，便雅悯人的罪；就是绝不认自己是需要悔改的罪人，却专业控告和杀害别人的大罪。在我们已经完成的约翰福音课程和即将开始的罗马书课程，我们遇到了这个反复重申的信息：耶稣第一次来主要不是审判世人的罪，而是审判世人的义；而耶稣第二次来要审判世人一切的罪。这些信息也见证在保罗这个罪魁身上：
使徒行传22:3保罗说，我原是犹太人，生在基利家的大数，长在这城里，在迦玛列门下，按着我们祖宗严紧的律法受教，热心事奉神，象你们众人今日一样。4我也曾逼迫奉这道的人，直到死地，无论男女都锁拿下监。5这是大祭司和众长老都可以给我作见证的。我又领了他们达与弟兄的书信，往大马色去，要把在那里奉这道的人锁拿，带到耶路撒冷受刑。
使徒行传22:19我就说，主阿，他们知道我从前把信你的人，收在监里，又在各会堂里鞭打他们。20并且你的见证人司提反，被害流血的时候，我也站在旁边欢喜。又看守害死他之人的衣裳。
使徒行传26:4我从起初在本国的民中，并在耶路撒冷，自幼为人如何，犹太人都知道。5他们若肯作见证，就晓得我从起初，是按着我们教中最严紧的教门，作了法利赛人。
罗马书11:1我且说，神弃绝了他的百姓吗？断乎没有。因为我也是以色列人，亚伯拉罕的后裔，属便雅悯支派的。
加拉太书1:13你们听见我从前在犹太教中所行的事，怎样极力逼迫残害神的教会。14我又在犹太教中，比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心……
值得一提的是，保罗自称自己是“属便雅悯支派的”。熟读旧约的保罗不可能不知道便雅悯的罪恶。便雅悯的降生首先是他母亲拉结的产难，但是他的父亲以色列对他显然娇生惯养（创世记35:18）。以色列晚年的时候看见了这个事实：“便雅悯是个撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所夺的”（创世记49:27）。便雅悯的自高在士师记结束的地方造就了一群轮奸犯（士师记19:25）；这种只有罪魁才能干出来的滔天罪行应该源于每一个便雅悯人都骄傲到这种地步：他们可以为了神去强奸别人，而且每一个人都如此，于是强奸又“兴旺”为轮奸。他们的轮奸是有道德或律法理由的，因为伯利恒那个女子“行淫离开丈夫”。罪魁事件就是N位轮奸犯以及基督教和全社会口淫犯对1位奸淫犯的轮番强暴。士师记那场丑闻引爆了整个基督教的内战，结果几乎在以色列中灭绝了一个支派（士师记21:6）。基督教的风波以及世界的新闻总是轮奸犯对奸淫犯的一场战争。我们当记得保罗归正的时候眼睛瞎了，这是罪魁得救的第一步：离开“眼睛就明亮”因此可以像神一样审判别人的那种蛇学；这是对法利赛人或罪魁的医治（创世记3，约翰福音9）。
因此邪教徒必须明白这几个传道常识：谁悔改，悔改什么；谁赦罪，赦什么罪。这是我们所见证的道：保罗（我）先悔改，悔改吃人自义的大罪；只有基督赦罪，首先赦保罗（我）吃人自义的大罪。那些不信的人也应该悔改了：当你说你没有罪至少比基督徒作人更好的时候，你就罪魁了，而且仍然看不见得救的指望。
第三、信主榜样
但是，仅仅承认自己是罪魁是不够的，我们要起来传讲罪魁得救的真理。“16然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上，显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样”。在保罗身上见证了两大神迹。
首先、罪魁得救。?λλ?，强烈转折。无论我过去怎样犯罪，但如今我蒙恩得救了。因此，没有任何人有资格控告我（加拉太书2:19-21，6:17；罗马书8:29-34）。让我们感谢神，一方面，所有人都是罪人；但罪人绝不能饶过罪人。这意味着在这个世界上，人是没有出路的。但只有神是怜悯和宽容的。只有耶稣用自己的死和复活怜悯了罪人，给罪人留了一条活路，开辟了一条新路。而这世界上所有的假基督就是靠吃人到底而安身立命的。世人厌弃基督的真理，但是罪人得救才是神迹。
其次，罪魁重用。罪魁不仅得救，而且大蒙神的使用，竟然成为人的榜样。这个神迹足以气疯了魔鬼的儿子们，足以让嫉妒徒每句话都抵挡我们。这个榜样与雷锋好榜样针锋相对。雷锋的后人只会杀死雷阳。这个榜样包括两个方面，第一、为耶稣基督的忍耐作见证。忍耐保罗的只有基督，只有基督可以忍耐这样的罪魁。人是完全不能忍耐的，尤其不能忍耐别人的罪。越是罪人越不能忍耐别人的罪，更不能长久忍耐。相反，罪人必须也只能通过对别人罪的极端敏感、见猎心喜和落井下石、忍无可忍、义愤填膺、揭露控告、调查批判、弃绝归隐、另立山头、背后说人等等来功成名就。这是一切的忍耐（τ?ν π?σαν μακροθυμ?αν），首先是对罪魁的忍耐，其次是对罪魁一切忍无可忍的罪的忍耐。第二、罪人因信称义的榜样。榜样，?ποτ?πωσις，an outline, sketch, brief and summary exposition；an example, pattern。这个字在提摩太后书1:13中翻译成“（话语的）规模”——榜样是因信称义真理的榜样，是传道人的榜样。
第四、真正感恩
最后这节经文中译得不够完全。τ? δ? βασιλε? τ?ν α??νων ?φθ?ρτ? ?ορ?τ? μ?ν? σοφ? θε? τιμ? κα? δ?ξα ε?ς το?ς α??νας τ?ν α??νων ?μ?ν；Now unto the King eternal, immortal, invisible, the only wise God, be honour and glory for ever and ever. Amen。这是我的翻译：但愿尊贵，荣耀归与那永在、不朽、不能看见的君王，独一智慧的神，直到永永远远。阿们。这是对三位一体上帝和耶稣基督的认信、感恩与赞美。感谢、赞美出于蒙恩得救的罪魁。只有罪魁才会感恩，只有罪魁的感恩才是真正的感恩，只有一直看见自己是罪魁的人才能一直赞美感恩上帝“直到永永远远”。如果你不承认自己是罪魁得救，那么，你感恩就是假的，你没有什么值得感恩的。你这么干净、圣洁、优秀的人得救了，简直是耶稣应该向你感恩。你给我们教会面子了，赏我们脸了。正是这种恬不知耻的心态，造就了教会里的道德监督和魔鬼判官以及一切邪教教主。而他们写的那些感恩见证和神学小品，其中一切感恩的话都是魔鬼的漂亮话。这些光明的天使没有什么好感恩的，这些套话只是为了假冒伪善，欺世盗名；只是为了更逻辑地吃人自义。但是这些吃人自义的智慧并不是真智慧：“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢”（马太福音16:26）。
三、应用：一根柴与一根刺
现在我们来总结一下作牧者的条件和代价。可以将我们的结论建立在以下两节经文中：撒迦利亚书3:2，“耶和华向撒但说，撒但哪，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你。这不是从火中抽出来的一根柴吗”；哥林多后书12:7，“又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役，要攻击我，免得我过于自高”。作牧者的条件是一根柴：你是罪魁、你认罪魁、神使用魔鬼提醒你是罪魁。实际上最后这一点就启示在哥林多后书12:7中，而哥林多后书12:7同时也可以解释为作牧者的代价，这代价就是一根刺。这根刺可以拓展为三个方面：世界的逼迫（逼迫、审判与杀害），魔鬼的控告和攻击，教会的弃绝和背叛。最后这一点具体见证为加拉太定律、哥林多现象，以及保罗晚年的众叛亲离。
1、条件
作牧者的条件提醒牧者不要自高。当感谢神使用保罗为我们作了最诚实的见证：在罪人中我是个罪魁，因此我当靠主不再罪魁。这是让牧者首先远离吃人自义的大罪，并以此作群羊的榜样。不是你过去偷了生产队的鸡蛋悔改了，所以你现在就有资格半夜鸡叫。不是的，你一直应该看见你是罪人中的罪魁。这也是因为你越是离基督的光近，你越看见自己的黑暗与肮脏，并有真爱。一个真正的牧者要一直有这样的看见：我过去是、现在是、一直是罪人中的罪魁。这不影响你更火热地侍奉主以及进行真理的争辩，但能拦阻你成为审判别人生命，忘记谦卑的撒旦之子。事实上正相反，你越是一直看见你是罪魁，你就越是需要基督，越是火热侍奉，越能爱人如己，越是需要教会，需要住在施恩之具中。否则，你的天路就是别人的地狱，你住在审判别人的地火之中。而且只有一直承认我们不过是蒙恩的罪人，我们才可能脱离魔鬼的试探。无论是从改革宗双重预定论出来的新律法主义者，还是从倪柝声派出来的生命神学，都不承认基督徒仍然是蒙恩的罪人，这种弯曲只能将基督徒变成蛇的传人：他们活着就是你们的基督，只为像神一样分辨善恶。因为如果不再承认自己是蒙恩的罪人，就不再需要教会，就不再需要悔改；只需要教导别人悔改赦罪的福音。而建立在约翰一书第1章基础上的圣礼型教会中的认罪赦罪程序就毫无意义。实际上这些邪教徒根本不需要基督和教会了，他们只是需要一个更加演义的舞台和属灵吃人的战场。
2、见证
基督为了造就和保护祂的仆人，会允许撒旦的差役或假使徒作祂仆人一生的仇敌。一方面他们控告和拆毁；一方面他们常常从教会内部带领对神仆人的连续背叛。而这一切，是为了保护神的仆人不陷入作王的试探和捆绑（创世记3，马太福音4，约翰一书2），带领他们向神结出甜美的果子。这是保罗作为基督徒以及牧者榜样的题中之义，这个见证同样重要。
这一点可以参考哥林多后书11:13-15，“13那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。14这也不足为怪。因为连撒但也装作光明的天使。15所以他的差役，若装作仁义的差役，也不算希奇。他们的结局，必然照着他们的行为”。这是另外一种耶路撒冷奉割礼的律法主义者。保罗也是人，他的悲凉我们已经耳熟能详，我们只能感服圣经何等真实：“6我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音。7那并不是福音不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了”（加拉太书1:6-7）；“4因为有偷着引进来的假弟兄，私下窥探我们在基督耶稣里的自由，要叫我们作奴仆5我们就是一刻的工夫，也没有容让顺服他们，为要叫福音的真理仍存在你们中间”（加拉太书2:4-5）；“15你们当日所夸的福气在哪里呢？那时你们若能行，就是把自己的眼睛剜出来给我，也都情愿。这是我可以给你们作见证的。16如今我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？17那些人热心待你们，却不是好意，是要离间（原文作把你们关在外面）你们，叫你们热心待他们。18在善事上，常用热心待人，原是好的，却不单我与你们同在的时候才这样。19我小子阿，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。20我巴不得现今在你们那里，改换口气，因我为你们，心里作难”（加拉太书4:15-20）。不仅如此，保罗反过来会被自己牧养的教会论断和毁谤：“我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的，我们软弱，你们倒强壮。你们有荣耀，我们倒被藐视”（哥林多前书4:10）。
最残酷的牧会经验则是在保罗晚年归主的日子里，他已经众叛亲离：“因为底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了。革勒士往加拉太去。提多往挞马太去”（提摩太后书4:10）。和保罗始终不渝、生死不弃地站在一起的是他的仇敌，这些人若不成功将保罗羞辱地驱逐出人间是不会罢休的：“14铜匠亚力山大多多地害我。主必照他所行的报应他。15你也要防备他。因为他极力敌挡了我们的话。16我初次申诉，没有人前来帮助，竟都离弃我。但愿这罪不归与他们”（提摩太后书4:14-16）……不过感谢主，正是在这样的处境中，保罗继续传道，直到殉难。也只有在这样的处境中，保罗才可能真正传道，并传真道。因为一个人若不被社会和教会弃绝，就会将有限的生命投入到无限、无聊也无耻的作王之中去。只有待烧的荆棘才愿意讨人喜悦、也追求世上的荣耀而飘摇在众树，并最终因为只想人上人而不结果子终被剪除：“8有一时树木要膏一树为王，管理他们，就去对橄榄树说，请你作我们的王。9橄榄树回答说，我岂肯止住供奉神和尊重人的油，飘摇在众树之上呢？10树木对无花果树说，请你来作我们的王。11无花果树回答说，我岂肯止住所结甜美的果子，飘摇在众树之上呢？12树木对葡萄树说，请你来作我们的王。13葡萄树回答说，我岂肯止住使神和人喜乐的新酒，飘摇在众树之上呢？14众树对荆棘说，请你来作我们的王。15荆棘回答说，你们若诚诚实实地膏我为王，就要投在我的荫下。不然，愿火从荆棘里出来，烧灭利巴嫩的香柏树”（士师记 9:8-15）。
3、代价
在人间功不成名不就甚至身败名裂是牧者的必要代价，更是祝福。作牧者的代价提醒牧者不要自怜。我看过很多老牧师或名牧解释哥林多后书12:7-9的时候都顾影自怜、泪流满面：“7又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役，要攻击我，免得我过于自高。8为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。9他对我说，我的恩典够你用的。因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我”。实际上这些牧者仍然不认识自己，更不懂主的大爱和大能。在这个世界上，恐怕再也没有基督徒和传道人，特别是被重用的牧者更面临作王的残酷试探了：你更“有资格”口含天宪，替天行道，以神的名义践踏罪人。那单枪匹马征服整个欧洲文明的便雅悯人保罗，那晚年成为众教会牧长的使徒约翰，甚至那一直是众教会第一柱石的西门彼得，如果神不用刺扎住他们，如果神不用拔摩海岛禁足他们，如果神不藉着十字架将他们归回天家，这些人一定会到各地成为名牧、藉着各种大型布道会福音大会等等试探起来作王。不仅如此，逐鹿中原最为真正的动机，将会引发教会更残酷更伪善的争战。神实在是爱祂的仆人，保守他们一生根本没有机会作王。神不允许祂的仆人在世间“成功”，既不让他们挡在自己前面，也不让他们成为偶像的俘虏。为此，只有不断使用教会的背叛和弃绝以及世界的杀害才能让神仆人不至于玉碎，不至于晚节不保。
这意味着，那些在世界里功成名就的牧者根本就不是神的仆人。我在沈牧师歌功颂德的寿筵中看见了希罗底和希律的胜利，但在唐牧师晚年的“丑闻”中看见司提反在石头阵中鲜血淋漓但荣耀无比的归天（哥林多前书4:1-5）。十字架是我的荣耀。牧者的“成功”是因为世界是他们的家，而神任凭了他们与世界的淫行，并为这些假先知、假师傅、假弟兄、假使徒留下最后的审判（路加福音6:26）。但我恰恰是藉着一根柴和一根刺认出谁本是世界不配有的人，他们应该回家了。同样，越是纯正的真理世人越是掩耳不听，因为爱我们的主禁止基督徒崇拜传道人。亲爱的弟兄姐妹，人无脚伤不配进天国。所以让我们这样祷告：在我离开的时候，我必经过石头阵，而不是香草山。其实石头阵才是我梦中的香草山。主啊我神，你真伟大，何等伟大。阿门！
任不寐，2016年9月11日
