密宗凡夫祖师所说的观想法，其实是把意识心观想所成的内相分法尘境界，当成是真实成就的境界，譬如观想是佛就是已经成佛了；事实上，却是经由观想增长了对于自我的贪爱执著，堕入了我见具足存在的外道见中却不自知，所以学习密宗观想法的人，只会增长对于自我的贪爱执著而不断地受生死轮回的大苦，不仅连我见都无法断除，更无论究竟解脱的成佛了。
宗喀巴说菩提心的生起，另外有一种“自他互换”的方法，这是利根人才可以修习的法门，譬如《广论》页225说：
思惟自他能换胜利及不换过患者。入行论云：“若有欲速疾，救护自及他，彼应自他换，密胜应受行。”又云：“尽世所有乐，悉从利他生，尽世所有苦，皆从自利起。此何须繁说，凡愚作自利，能仁行利他，观此二差别。若不能真换，自乐及他苦，非仅不成佛，生死亦无乐。”谓当思惟，唯自爱执，乃是一切衰损之门，爱执他者，则是一切圆满之本。（《菩提道次第广论》卷9）
宗喀巴在《广论》中说假藏传佛教的学人，应当从《入行论》的偈颂中，思惟自乐与他苦，观想互换的殊胜利益，以及彼此不互换的过患。
《入行论》中是这么说的：如果有人想要快速救护自己及他人，就应该观想自乐与他苦的互相交换，这是修行殊胜密法的人，应该受学的秘密奥妙观想之法的行门。《入行论》次偈接著解释说，穷尽世间所有的快乐，都是由利他而生起的，世间的一切苦，莫不是由自私自利所引起，这个道理极为浅显，无须多费口舌而广作解说；凡夫愚人的所作所为，都只是为了自利，释迦如来凡有所作，皆是为了利益众生；修行密法的人，应该观察佛与凡愚之间的差别，若不能观想“自乐与他苦的互相交换”这样真正的为众生拔除痛苦以及给予快乐，不但不能成佛，也不能解脱生死而获得安乐。修行这秘密观想法的人应当思惟了知，只要是对自己的快乐生起了宝爱执著，那就是一切衰损的原因；如果能够不再宝爱自己的快乐，而将自己的快乐经由观想与他人所受的苦互相交换，这样执著自他交换的观想，用观想法来宝爱一切众生，这就是一切圆满的根本啊！
从上述《广论》中，宗喀巴所说的“自他互换法”中这个部分，是取自寂天的著作《入菩萨行论》，而《入行论》的汉译虽然有多种版本，却都是大同小异，其中所说的“自他互换法”，是以意识观想“自乐跟他苦的互换”就能够实际的利乐自他的虚妄想像法。若依自他互换法的道理来说，那么自称喜欢吃红肉的达赖喇嘛，当他正在吃他最喜欢的中国烹调味道的猪肉时，观想“自己吃猪肉的快乐”与“正在被杀害猪只的痛苦”彼此间的快乐与痛苦互相交换，猪就可以得到达赖喇嘛吃猪肉的快乐，并免于被杀时的痛苦吗？但不论达赖喇嘛如何地观想自己吃肉的乐与猪被杀的痛苦互换，猪被杀的痛苦还是猪在承受啊！达赖喇嘛爱吃肉的欲乐（这种欲乐）还是达赖喇嘛自己在受啊！
所以说，透过观想自己的快乐与别人的痛苦交换，痛苦的人就能够得到快乐，这种妄想连三岁小孩都不会相信，而去相信这种妄想邪说的人，其实是因为不接受意识觉知心是缘起生灭的无常法这个佛所开示的正知正见。《中阿含经》卷54：
如是，识随所缘生，即彼缘，说缘眼、色生识，生识已，说眼识；如是，耳、鼻、舌、身，缘意、法生识，生识已，说意识。
这段经中，佛为我们开示说：能见诸色的就是眼识、能闻音声的耳识、能嗅香臭的鼻识、能尝众味的舌识、能触诸触的身识，以及能分别六尘万法的意识，这六个识都是二法为缘，才能够从各自众生的第八识如来藏中出生、运作的，由于这八个识和合运作好像一个心，所以这个能够见闻觉知的意识觉知心，才能够由如来藏中生起运作；所以从这二法为缘而生的意识觉知心来看，其实意识觉知心本身只是缘起生灭的无常虚妄之法。这样的道理，佛不仅在阿含中这样地为我们开示，被收录而归类在密教部的经典《楞严经》中，佛也透过七处征心，让大众明白意识觉知心虽然是二法为缘所生，但这个意识觉知心不是因缘也不是自然所生，一定是从各自众生都有的第八识如来藏中才能够出生、运作的，譬如我们来看《楞严经》卷3中，佛为我们开示：
是故当知：意、法为缘生意识界，三处都无，则意与法及意界三，本非因缘、非自然性。（《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷3）
意识觉知心在这段论中，佛为我们开示：祂不是因缘也不是自然而生的，是二法为缘才能够从第八识心中出生。
所以说，意识觉知心祂本来就是有生之法，既然意识觉知心是有生之法，那将来祂必定因为缘散而坏灭，所以意识觉知心是一个生灭性的虚妄法。有关意识觉知心是生灭性的妄心，在现代医学中也早就已经证实了，譬如意识觉知心在昏昧，或者是说眠熟无梦的情况下，这个意识觉知心也都已经不存在了。那么意识觉知心除了在眠熟无梦、闷绝、正死位、无想定（这包含出生到无想天中的人）、灭尽定，这五位中是必定断灭以外，其他时候的意识心无时无刻都在缘于过去、现在以及未来的种种虚妄境界。所以意识心在观想的时候，就可以天马行空的无所不想、无所不立，犹如我们在作白日梦时，想象自己处于一个很美好的环境下，然后就幻想它可以变成事实，可是不论你如何努力地观想，努力地幻想这个美好的境界可以实现，白日梦依旧还是白日梦啊！
因此不论如何努力地观想，观想所成的境界就只是意识觉知心缘于过去、现在或是未来的种种虚妄境界，生起了分别以及贪爱执著这样的贪爱执著之心，这就使得意根让第八识流注出来相应的内相分法尘，这样的法尘不断地从第八识心中流注出来后，意识觉知心就在这法尘中安住，然后就自以为说“我已经实证了这样的境界了”，或者是说“已经安住于这样的境界了”。所以说，观想所成的境界，不过是意识觉知心在自己的第八识心所生的内相分法尘上去作种种的分别、贪爱以及执取，这个不是真实的有这样的境界让我们能够安住。假藏传佛教古今祖师以及学人们，就藉由这样虚妄的观想所成的“自他互换”境界中，在这样的境界中自我陶醉、自我催眠，以这样子认妄作真、执假为实的观想“自他互换”的境界，就是以为自己真正的实际上已经去利乐了自己以及他人。
其实假藏传佛教这个“自他互换”的观想法，只要稍微有理智之人，都知道这个观想所成的境界不是真实的境界，也都不会将观想所成的境界当成就是真实的境界而真假不分，那么具有佛法正知见的人，更会知道观想之法最多就只是让心安住、修学定力的学佛方便法门而已。假藏传佛教的祖师以及学人们，却把观想当作修行的主要法门，甚至将这个观想所成的内相分影像，诳称说这样就是成就了真实法，就是真实的利乐了众生啊！就好像你在梦中饮食，这样的饮食能够真的让你饱足吗？若梦中的饮食不能令人真实受用而感到饱足，那么假藏传佛教观想所成的内相分影像，又要怎么样变成是真实的境界，而不单单只是意识心想象的境界呢？所以假藏传佛教说的观想法犹如儿戏，是将观想所得的影像认为是真实的虚妄说法而已。这个只能说，假藏传佛教的祖师跟学人们，他们共同生起的不切实际的妄想而已。
譬如，假藏传佛教的经典《佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经》卷7中说：
微妙金刚相应故，即当观想于自身；自身现月影像中，净菩提心应观想。复于净妙月轮中，如应观想于自身；自身即是金刚像，萨埵金刚想无异。微妙金刚法相应，如应观想于自身；自身萨埵金刚心，萨埵金刚想无异。如应观想于自身，所有诸相皆具足；自身即是佛影像，诸佛菩提应观想。……微妙金刚法相应，观想金刚住心中；自身即是佛影像，由是观故即成佛。
这个假藏传佛教的经典中说，观想自身成佛的内相分幻想成就时，自身就是已经真的成佛了。这样荒唐的说法，若是可以成真的话，那么学佛人其实也不一定要修学假藏传佛教的观想法，只要在睡前去观察佛菩萨的形像，然后在睡梦中梦见自己成佛了；或者是说，在定中观想自己成佛的影像时，那么这些观想所成的影像，依假藏传佛教所说的道理来说，这些学人既然观想成就了，那么就是说这些人都应该已经成佛了。事实上成佛是这样子吗？所以说，这只能是假藏传佛教的祖师跟学人们的成佛梦想以及妄想罢了！
假藏传佛教以观想法来幻想自身、自己是佛，就说自己已经成就真实的佛果，这样荒谬的想法（这个将“观想所成当成是真实成就”的妄想），普遍地存在于假藏传佛教的观想法门之中，所以修学假藏传佛教“自他互换”之法的人，误以为将“观想自他互换”这样的观想成就以后，就是真实的在利乐众生，因此就会乐于“观想自他互换”来利乐众生；但是从宗喀巴所说的自他互换的修学次第中，我们可以看到修学自他互换的观想，其实只会让众生增加对于自我的贪爱执著，并不会让众生断除我见、获得解脱。
《广论》第226页说：
彼修自他换易之理，次第云何。言自他换，或说以自为他以他为自者，非是于他强念为我，于他眼等念为我所而修其心。乃是改换爱著自己，弃舍他人二心地位，应当发心爱他如自，弃自如他。故说改换自乐他苦，应知亦是于我爱执视如怨敌，灭除爱重我之安乐，于他爱执见为功德，灭除弃舍他人痛苦，于除他苦殷重修习，总当不顾自乐而除他苦。（《菩提道次第广论》卷9）
在这段论中宗喀巴说，修学自他互换的观想法，并不是强把他人观想为自己，而是应该将宝爱自己、贪爱自己乃至于弃舍他人，这两种分别心互相交换，变成说宝爱他人、弃舍自己这样子来促使自己发心“爱他如自、弃自如他”，以这样来说自乐与他苦的观想互换，及对于我爱执著能够视如怨敌，并且用这样“爱他如自、弃自如他”的观想，灭除了爱重自我的安乐，修学自他互换法的人应当执持这“爱他如自”的观想并视之为真实的功德啊！又藉由这样来灭除他人的痛苦，对于用观想“爱他如自”去除他人的痛苦，这样的自他互换的观想法门应当殷重修习；总的来说，就是不要顾及自己的安乐，应当观想去除他人的痛苦。
这样从宗喀巴上述所说的“自他互换”的观想法修学次第来看，其实是以“爱他如自”的观想：贪爱于观想他人领受自己所有的快乐，执著于观想自己承受他人所受的痛苦；以这样的贪爱执著观想自乐与他苦的互换，名为“自他互换”，宗喀巴认为藉此就可以让众生发起悲心，并使得众生得到“真实的乐受”。实际上，佛道的修行首要之务在于断我见，我见断已，疑见、戒禁取见随之而断除，成为断三缚结的初果人。修学密宗所谓的“自他互换”观想法，只是将对自我的贪爱执著，借用想象力转移到他人同样生起贪爱执著，密宗这种观想的方式，不仅对于自身的贪爱执著无法弃舍，更会对他人生起同样的贪爱执著，导致增长更深重的自我贪爱执著。
所以《广论》中所说的“自他互换”的观想法，只会让假藏传佛教的喇嘛以及学人们，不断地增长对于自我的贪爱执著这样的我见啊！更不可能让人断除我见，得到解脱啊！
正昌 修学“密宗观想”不得解脱
