大话就是大而化之，空谈的意思。
中西文化的分别的地方是“形”-----太初有形是也。大家都意识到形，但反应与态度就不一样了。简单地说，就是中国自形而上，西方自形而下。
中国古代走形而上的路线，对对象的认知并不用来作为进一步分析对象的基础，而是用来作为当下与超验存在（道，天命）的纽带。得意忘言，得鱼忘筌，格物致知，尽心知命，都指向一个方向，就是超越这个对象的局限，回归或者体验整一。
西方古代走形而下的路线，对对象的认知会被转化为对客观规律的分析总结与应用（就是科学的雏形与起源）。道被当成规律与逻辑，而超验部分则归为神。两者完全分开。
东西在“形”的路口揖别，到近代再见面已经成了两个完全不同的体系。遗憾的是这两个体系对彼此的不同都没有充分的认识，都还以为处于“同一个世界”呢。于是，一大堆本来不同的概念被有意无意地等同起来。如驴兄看不过把超验的“真实”叫做“真”，认为逻辑规律的“真”才是“真”一样，今天我们说“道”的时候，也通常把它解释为规律。这种解释不能说错，但是不准确。道与规律或者逻辑不是一回事，它们对应的两种“真”也不是一回事。这两样东西根本不在一个层面上，因此并不必然矛盾。常见的情况是，执着于逻辑真实的人会排斥“道”这样的概念，因为逻辑捕捉不准。而相信“道”的存在的人则不反对逻辑的力量：因为客观世界的规律在认知中确实是有逻辑地科学地展开的。
逻辑的强大在根本上是人的理性的强大------片面地说----人有认识分析总结应用推广的能力，放任这种能力发展，就必然是逻辑，是科学。但中国古人没有放任这种能力，圣贤皇帝官员，都不以科学技术为能，谁有这方面的兴趣与才能还要以奇技淫巧的罪名进行打压。也就难怪中国没有发展出西方的逻辑与科技体系了。
当然，这种思想倾向与思维方式有关，思维方式又与语言有关，谁先谁后谁主谁次其实不重要，重要的是这些因素在整体上都不利于科学精神与方法的健康发展。不利的另一面，就是另一个特征：中国传统的天人合一观。由于没有西方的二元对立，中国的思想政治社会文化艺术发展出了一套与西方截然不同的体系，这套体系的特征之一就是中国人其实对生活的态度更平和精神更稳定。
很多东西的不同，其实并不是西方话语视角下的不同：比如“无为”被理解成“不费力不刻意”，天命论被理解成“宿命论”，儒家思想被理解为道德教化，中国人敬天祭祖被称为迷信，进而又因迷信而“无信仰”，因为不重理论体系而被贬为“无哲学”等等等等，不一而足。其实，都是些粗鄙浅陋的傲慢偏见。不过西方如此也不奇怪，因为物质文明的强大让西方膨胀因而没有耐心放不下架子去站在一个不同的角度了解不同的文化。中国人自己不了解也不奇怪。因为科学与物质文明一下子展开一个如此令人向往的世界，一般人谁能不拜倒。拜倒了谁还能坚持独立思考？虽然可以理解，但也掩盖不了他们对东西方文化差别见解的粗鄙。近代当代，一般“大家”“小家”，基本都在此列。
人说儒家文明的世纪，中国文化对世界的贡献云云，其实都还早。中国现在还处于跪拜仰望西方的阶段，没有实力也没有办法“输出”文明。但即使有实力，中国文明也是一种平和消极的文明-----它不会主动征服，而只会被主动接受。在什么情况下中国文明会被接受？西方文明的问题暴露出来的时候，如果那时候中国文明还在，就会被接受。那么，中国文明会不会在呢？很有可能是在的，其实一直都在。不是因为大师，而是因为典籍和语言。有这种语言就会产生这样的思想。等拜西大潮退去，中国才会有真正的文化自信，中国文化的光明点才会出现。
