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在过去有些自以为自己了悟佛法的人，背着行囊四处走山寻寺，寻明师名师。但他们不为学法，而为辩法。每到一处，他们都佯装谦卑，向师询问，但不久他们就开始与那些老师们辩法。他们雄辩滔滔，开口悬河，字如珠矶，思维狡黠，常常辩得别人哑口无言。人们送他们一个“大法雄”的称号，他们得意的不得了。仿佛那些剑客一样，在修行之路，他们背着自己法的剑到处找人比剑。
真正了悟的大师不去辩法，辩法的人或许头脑通达诸理，但没有心性觉悟。真正从心性上开悟的大师是宁静柔和的，他没有辩论的需要。他不需要和你辩法。如果你想辩法，是谁想在辩法？头脑。你辩法的目的何在？满意那个头脑，让那个头脑以为我行、我能、我棒，那头脑主义的自我被肯定的需要。
那辩才无碍的法的辩手，事实上陷入了一种法执。当他来和你辩法时，不要上他的当。如果他拿着法来和你辩论，而你又和他争论不已，那么你也陷入了法执了。辩法的人善于使用逻辑与概念——那正是头脑的伎俩，不要被他带入头脑。
对于那辩法的法执，最好的挫伤他法芒的方式是不和他辩。你犹如虚空，当他持着法的剑向你挥来时，你没有回应，犹如拳头打在虚空里一样，让他感觉没趣。他携带着万有宇宙中的“有”来，你把那“空”给他。存在中“有”永远是有限的，只有“空”才无限、不可思量。法执又是法痴，他们在头脑上知道了“空”和“有”的概念，但他们完全没有体悟。因为不是体悟，当头脑理解出它“空”的概念时——他们把这个“假”空当成真空，因而执着于这个幻象的“空”的相，因此他们才如此喜悦，形成法执。
法执是成道前所遇到的最顽固的魔。对于修行的人来讲，法的病是最严重的病。头脑为有，心性为空。如果你站在头脑上说话，它是万有，无所不有；如果你站在心性上说话，它一无所有，它空空荡荡。聪明的头脑无所不能，它甚至能够模拟心性的空。法执的人在头脑上谈空，谈头脑的空，这使他们无法突破最后的自己，头脑怎么能够克服自己而抵达心呢？这犹如孙悟空变成了如来佛，而它实质并不是如来佛，也无法成佛一样。
在修行的意识形态领域中，诸行者们，你自觉是个辩才无碍的人吗？如果你觉受到自己辩才无碍，丢掉它，不要得意地抓着它，它是个魔障。当还有个“辩”的概念存在，或有个辩论者存在时，你就没有真正的觉悟佛法。真正的觉悟者，心中空空，他的心不用时一无所存，但用时能生成法。他不携带着万有生活，他完全活在一无所知中。没有人问他问题时 他不知道自己有答案，没有人烦恼时他没有菩提，像一口美丽的钟，当没有人敲它时，他没有自动响起的空性之音。如果一口钟不敲自鸣，那肯定还不是钟，当你还不是钟时，你还没有修到家。雄辩的法雄们注意这一点。
如果修行一路充满觉知，种种修行中的执相就不会出现。觉就是佛，一旦某些时候你失觉，邪魔就可能趁机而来——佛不在时，魔就会趁虚而入，这真实不虚。辩才无碍的人虽然论法时口若悬河，但他患的法病恰是口障病，身口意三昧，他障在了“口”上，而那障的方式却是“不障（流利的）”，因此这很难让他自己意识到这是一个问题。他们往往口说一行三昧，但是心没有行一行三昧，因此才出现了这种法障。
有真修功夫的人，那心都转向了静态，如果在那修行之中，你的心还狂奔不歇，那么你不可能见到真正的菩提智慧，那有的仅仅是头脑的聪明灵伶利。内在狂心不歇，才有外在雄辩滔滔，才有一个辩才无碍者出现。因此，在修行的路上，当别人称颂你“辩才无碍”或你自己意识这种情况时，要觉知，辩才无碍是法执，来观察一下自己是不是那样。
去雄辩的或要准备在哪方面战败他人的，永远是头脑，不可能是心。宁静的心没有任何攻击性，也没有任何显示它存在的需要；只有不歇的头脑才会去四处挑战困难、挑战权威、挑战对手。在法上去挑战别人和在世俗的任何一件上去挑战别人是一样的，这完全是一个未觉未悟者的行为。修行法不是辩论法，辩论法不是为法胜。修禅的人中往往数百人中会出现一个法雄，一个辩手，人们称他为狂禅，那实质是一种禅燥，像夏天树上疯了的知了一样不停地鸣唱，试图通过高音来战胜其它树上的知了，这是一个禅修中的燥郁症者。注意警惕这种禅修之病，这种法的病，这种辩法的强迫症。
辩才无碍的人修行的路才走了一半，他来到了一座山峰，因为在那山峰上，他自觉自己看到了一切，因此他才升起自己无所不知、不可一世的辩法心念。当一个修行人来到了山峰，他修行之路才走了一半，他必须下山，他必须来到山谷，他必须宁静的坐在山谷中而不是狂傲的站在山峰上，你的旅程才算画完一个“圆”。上山的路和下山的路是相等的，因此站在某处高峰的修行者，他的路恰恰走了一半。从一个修行者的状态你可以推知到他的路走到了哪里，如果他狂傲不已，不可一世，目中无人，可以肯定的知道，他在中途；如果他宁静菲然，柔和自在，平凡普通时，他很可能完成了他的修行之旅。
一个处在山谷的人知道山峰上的一切情况，因为他曾从那儿经过，但他一点也不觉得自己是了解存在的。站在山顶上他看见过整个“有”的世界，但当他来到山谷，他发现幽暗神秘 “无”中，那个世界不可预测。他见过“显”的一切，他更知道那“未显”的不可知的面目；因此他不再是一个“我知道”的人，他发现他是那“我不知道”。因为这发现，因而他不可能再是一个不可一世的辩手、指导家或高高在上的老师，他是一个宁静无语的人，他成为了“不知道”。一个法的辩手只有来到这儿他才能成为真正的法的辩手，但当他来到这儿，没有一个辩法的人。当修行者来到这里，就没有一个辩法的人，没有一个辩才无碍的人了。法雄死亡之后，真正的法的王才会诞生。
法雄虽然利害，但还不是法王，而法王无王，只有成了无王之王时，你才能成为真正的王。在从法雄到法王的路上，法雄刚好走了一半，如果在这时他被法障而不能突破，那么他将在这儿休停一万年；如果他从这儿过去了，那么他将成为法王。法雄是个可造之才，但他成才的难度和他不成才的难度一样，因为他的优势恰也有可能成为他的劣势。法雄一定要过了这一关，从你所站立的法的山峰上下来，向下来，向山谷中走去，变得深入、柔和、安静下来，只有这样，你才能不被大法所障，成见证无法之法，成为无王之王。比最厉害的有为法更厉害的是无为法，有为法上的最高点只是无为法上的起点，注意转向无为之法。
何为有为法？在“有”上建法即是有为法；何为无为法，在“无”上、在“空”上建法，即是无为法。有上建有是小法，无上建有才是大法。法雄上“有”上的王，而法王是“无”上的王，因此法雄不如法王。修法的人要成为法王而不是法雄，因此，不要仅仅满足你那一点“辩才无碍”的得意，向更深远的地方走去。法雄被有所障——请注意不要被有所障，也不要被空所障，你只有穿越种种之“相”，你才能到达法王之地。见心还要见性，才能成法成王。
修习佛陀之法的人，要注意这一路上的事情，带觉而行，处处觉知，你只有时时不失觉，你才能一路走的顺，你才能保证自己不走入法的歧途，否则，不被邪见领入歧路很难。辩才无碍莫得意，实是法障为法执。一法所 系失万行，错过妙法更可惜。修法路上莫所系，一所无系才法意。走过法雄成法王，法王才是诸佛地。辩倒一切非大辩，一无所辩才善辩。法的辩才请注意这些，莫成法执和法痴。
附录：
【角落心香】修行人 無論出家或在家 這件難修的功夫 一定要修好
这个可能是净空法师讲的。
