《莫以般若破净土》——释本幻
时值末法，人根日趋陋劣，真解般若者亦少矣！多见有人执般若而破净土，实为可悲、可叹也。佛说般若本为人破一切相，令达实相。不想群盲之辈，但闻破相，便执非相。取著于空，成恶知见。破坏俗谛，拨无因果。是以佛言，宁起有见如须弥山，莫起空见如芥子许。而彼不知实相，虽复永离一切幻妄之相，体性不空。以其无始以来，常恒不变，具足过恒沙等性德之用。盖不唯为种种万行之所庄严，而具万行无非性具，无非性起。趣举一行，无非实相全体大用，无分无剂，互遍互融，体即法界。
彻悟大师正因世人多有错解般若者，故于语录中处处指示学人当要真解般若。盖妄谈般若者，果报当在地狱，学人可不慎哉！然可叹现今之世，真知者稀，妄谈者多。是故不乏人曰，佛于《金刚经》中言，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，亦作如是观。故知净土亦是梦幻泡影，既是梦幻，又何来求生之说。汝等无知，竟要求生，实是愚蠢无知之举也。彼不知彼等之言，乃是最极可恶之邪见。彻悟大师在几百年前，早已破斥此等邪见矣！在《彻悟大师语录》中即有一禅者问大师曰，一切诸法，悉皆如梦，娑婆固梦也，极乐亦梦也，既同是一梦，修之何益。大师答曰，不然，七地以前，梦中修道。无明大梦，虽等觉犹眠。唯佛一人，始称大觉。当梦眼未开之时，苦乐宛然。与其梦受娑婆之极苦，何若梦受极乐之妙乐。况娑婆之梦，从梦入梦，梦之又梦，展转沉迷者也。极乐之梦，从梦入觉，觉之又觉，渐至于大觉者也。梦虽同，所以梦者未尝同也。可概论乎。大师之回答实为直截痛快之极，令此等邪见全然无存。盖极乐之妙，唯佛与佛方能究竟了达。等觉大士因尚有一品生相无明末破，亦不能完全觉了，何况博地凡夫哉。纵此等人以梦喻极乐，自以为极乐既是梦，即是假相，故不必求生。却不知末成佛前，皆是作梦。倘不求生，则一梦接一梦，永在无明大梦中矣。是故华藏世界诸大菩萨普求往生，盖极乐世界为醒梦之最径妙法也。人不以此为求，实是非愚即狂者也。
人或曰，经言，万法唯心。既是唯心，故我心净，则当下娑婆即是极乐。又何必生东生西，定要去那极乐世界。余笑曰，此等言论，汝若细读《彻悟大师语录》当不至问也。大师言，今人但知万法唯心，不知心唯万法。但知心外无佛，不知佛外无心。但知无量为一，不知一为无量。但知转山河大地归自己，不知转自己归山河大地。然既不知心唯万法，岂真知万法唯心。既不知佛外无心，岂真知心外无佛。所谓一个圆球，劈作两半，离之则两伤，合之则双美也。是故念佛者，必以唯佛唯土为宗。若唯佛唯土之宗不明，则真唯心义不成。果透真唯心义，则唯佛唯土之宗自成。细玩大师之语，自当明了。因万法唯心与心唯万法两语，合之则美，离之则伤。盖离西方极乐净土，无有唯心极乐净土。离极乐弥陀外，又何来一个自性弥陀。心外无土，土外无心。岂可离西方极乐，而谈唯心极乐。凡离西方净土，而大谈唯心者，无非是一执理废事之狂徒罢了。故昔净宗九祖蕅益大师在《弥陀要解》中言，信事者，深信只今现前一念不可尽故，依心所现十方世界亦不可尽。实有极乐国在十万亿土外，最极清净庄严，不同庄生寓言。是名信事。信理者，深信十万亿土，实不出我今现前介尔一念心外，以吾现前一念心性实无外故。是故学佛事理圆融，方符佛言祖意。倘不以佛言祖语为确，余恐其离经一字，即同魔说也。
人或再疑，般若经说无我相、无人相、无众生相、无寿者相，于法应无所住。而汝口口声声说求生极乐世界，岂非有我、人、众生、寿者相乎，岂非于法有住乎。盖此人于般若之旨真未细察，故生如此之邪疑，全然不知生与无生圆融不二之理。岂真达无知者会嗔一生哉。因无生者，了达生即无生，无生即生，故无四相者，于法无住者，必炽然求生。只恐你不空四相，于法有住。试问你念念反对人家求生净土，是我相否？是人相否？是众生相否？是寿者相否？是于法有住还是于法无住？真是口口谈空，行行在有。且彻悟大师在《语录》中分明言及，吾人现前一念之心，全真成妄，全妄即真。终日不变，终日随缘。夫不随佛界之缘而念佛界，便念九界。不念三乘，便念六凡。不念人天，便念三途。不念鬼畜，便念地狱。以凡在有心，不能无念。以无念心体，唯佛独证。自等觉已还，皆悉有念。凡起一念，必落十界，更无有念出十界外。以十法界，更无外故。每起一念，为一受生之缘。果知此理而不念佛者，未之有也。以上祖语，的的开示离念心体，唯佛独证。既有心念，必定依缘而起，又何必不依佛界而起呢？若不愿依佛界而起，汝又何必学佛。故知以无住等言破净土者，皆是无知狂人之痴言。又《语录》中言，一切境界，唯业所感，唯心所现。即其现处，当体即心。凡在有心，不能无境。不现佛境，便现九界之境。不现三乘之境，便现六凡之境。不现天人鬼畜之境，便现地狱境界。佛及三乘所现境界，虽有优降不同，要皆受享法乐而已。三界诸天所现之境，但唯受用禅定五欲之乐。人道之境，苦乐相间，各随其业，多少不同。鬼畜之境，苦多乐少。至于地狱，则纯一极苦。如人梦中所见山川人物，皆依梦心所现。若无梦心，必无梦境。设无梦境，亦无梦心。故知心外无境，境外无心。全境即心，全心即境。若于因中察果，当须观心。设于果处验因，当须观境。故曰，未有无心境，曾无无境心。果必从因，因必克果。苟真知此心境因果一如不二之理，而犹不念佛求生净土者，吾不信也。大师此等悲心，汝不加体察，反生是非，嗔他求生极乐，真是可悲之极也矣！
人再问曰，汝言莫以般若破净土，莫非求生净土者，倘学般若反于求生极乐有碍哉。余曰，非也。般若与净土本非二物，又岂会有碍。盖我之言，乃针对于妄谈般若者，故而设下此题，非般若真有碍净土也，切莫错会。在《彻悟禅师语录卷下》中，大师有言曰，般若，乃即缘起而明性空，虽性空而不坏缘起。净土，乃即性空而明缘起，虽缘起而不碍性空。此则空有两门，互不相碍也。不特于此，正以缘起故性空，若非缘起，说谁性空，此则缘起为性空之所以。又以性空故缘起，若非性空，何从缘起，此则性空为缘起之所以。若然者，空有两门，不但不相碍，且复迭互相成矣。由此亦可见，真体达般若者必欣然求生净土，又岂会以破净土为己务。且西方依正庄严，皆一切众生性所本具。特借弥陀大愿为增上缘因，一显发耳，曾何片法之新得哉。故般若乃净土之般若，净土乃般若之净土，无所谓合，亦无所谓分。而执般若破净土者，决非真习般若，究其之根，不过为一执非法之断灭邪见而已，可谓是于本来无一事中徒生是非。
古德云，欲得不招无间业，莫谤如来正法轮。吾人学佛当要依佛言祖语，切不可依人不依法，依识不依智。现今五浊恶世，见浊甚大。何以如此，盖今人学佛多依人不依法，只唯今之某大德之言为确，反弃佛经祖语于一边。是故见浊横行，可为叹也！此状之弊，莲池大师在《竹窗随笔》中言之详矣，大师曰，予在家时，于友人钱启东家，一道者因予语及出家。渠云，不在出家，只贵得明师耳。予时未以为然。又一道者云，玄门文字，须看上古圣贤所作，近代者多出臆见，不足信。予时亦未以为然。今思二言皆有深意，虽未必尽然，而未必不然也。以例吾宗，亦复如是。因识之。又云，为僧于正法之世，惟恐其分别人。为僧于末法之世，惟恐其不分别人也。何也，末世浇漓，薰莸杂处，苟藻鉴不审，决择失真，以是为非，认邪作正，宜亲而反疏之，宜远而反近之，陶染匪人，久而与之俱化，劫劫生生，常为魔侣，参方可弗具眼乎哉。此等之言皆是祖师大慈悲心，泪出痛肠语也。故知吾人学佛可不慎哉！
