河殇对华人圈的影响无人不知，这是在菲儿一篇文章（惨遭不幸的苏晓康一家)下面跟随的评论，没有改写，放在这里做个纪念吧。
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那一段确实是思想解放的时期，热血学者翻译了多少书籍啊。。。丛书一套接着一套，而且质量、译者水平都很高。我出国后跟一个本地英语老师聊起来，她提到不少书，结果我都看过，她根本没想到中国可以看到那么多书，不像他们想象的那么封闭。不过他们很难理解中国当时的情况，80年代又是一个特殊的年代。
估计就像我很难理解伊朗的情况一样，伊朗人到底封闭还是开放，野蛮和文明的混合体？
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下面这一段很有意思，人类沟通的心理难题现象：
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苏晓康写道： “父亲憎愤‘文革’，却不能因此而幡然醒悟，没能看透这个党和它的制度，是中共大多数党员的宿命。对于‘文革’和‘六四’丶毛与邓，他也看不到其间的一条草蛇灰线。九十年代后中国开始糜烂，贫富崩裂，爸爸却受党内委任去筹建一个‘党的建设研究所’，专门研究如何整顿党纪党风，并在那里做到退休。整个党的沉沦，使爸爸无从定位自己的一生，但对于否定他年轻时选择的理想依然不甘。”
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为什么一个人看到的东西，另一个人看不到，或看到的不同。
心理学上都有那种把美少女看成老太婆的，或反之。厉害的人当然应该能看到更全面，而且知道对方看见的是什么。科学哲学里有paradigm的说法。有些人没有新的理论，他就看不见某些事情。
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我个人的经历的挫折看，普通人真的是困而知之，如果不经历非常大的冲击，很难改变自己的世界观, 特别是心理习惯。
中国的当权者也一样，在那种环境下成长起来，很难理解“自由”到底是什么。为什么要自由。
我现在越来越重视这个角度，就是别人到底怎么看这个事。
然后认识到：They will not change.
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如果单纯文化上来说的话（就像苏晓康设想的那样，激起纯学术的探讨），他们在追求自由，普及现代科学思维上，绝对让人感念。但回头看那个时代的人确实对传统儒释道不够了解，毕竟这些东西当年都被禁绝了大半个世纪了。特别是释道的精华淹没在了民粹里。
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这个题目确实起到了作者想起的作用，就是激发思考辩论。
苏文的最后两段，是别人对他的评论，我也深有共鸣，先放到这里，回头放到我的博客。
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【《河殇》英译者包瑞车（Richard Bodman ）教授代表了“老外们”的另一种看法，这种看法觉得『河殇』宣告传统中国文明的死亡，引起了类似西方“上帝死了”的巨大文化争论，“惊人的责骂之激烈颇象个宗教战争——因为名义上无神论的中国大陆，在国家主义、民族主义这个伟大的神坛周围，仍有不少崇拜者”，而这样的所谓“认同危机”是现代世界的普遍现象，不止是中国人对传统“又爱又恨”，印度人、穆斯林、俄罗斯人，包括西方的“后现代”社会，都是如此。这种看法暗含了一种我们所不熟悉的西方思想：对传统要有反思能力。】
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神坛这事儿，忍不住要对比美国宪法精神、佛法以及河殇的差别。
最近体会美国宪法的精神，核心就是第一句话，“为了我们从自由带来的幸福”，而大家协商一个政府方案出来，意思就是，说一千道一万，你让我自由就对了。至于国家是否伟大，民族怎么回事儿，都根本没提。原来我一直朦朦胧胧觉得人们为了生活方便组成社会，个人一定要让渡出一些权利，现在发现，美国的宪法里，人们为了自由幸福生活，个人基本没有让渡什么东西，唯一重点说的就是交份子钱--税收。别的就别管了。里面没有国家崇拜，没有民族崇拜。个人的价值和存在感不必附着在国家、民族上面，不像某些人说的那种催眠性的胡话：“没有国家，你什么都不是”。
对比这一点，河殇确实如英译者所说，还有国家主义、民族主义做为祭坛在不自主地崇拜着。当时的人只有这种思路。
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然后就涉及到宗教了。
如果人不附着在国家和民族上面，附着在什么上面？完全不附着任何东西的话，这个存在感真的能很踏实吗？会不会像那些宣传部的催眠郎中说的那样，“没有国家，你什么都不是”了？
其实在美国的存在感是新教，路德宗提供的，个人直接跟上帝沟通，不需要中介，上帝的国不是地上的国，不需要依附于地上的国。没有任何特定的国家成就，你依然是上帝之子。所以，美国宪法不必强求规定自己的国家达成什么什么的成就，自由自己会开花(Blessing of Liberty）。
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人们保卫国家，不是为了保卫国家，而是为了保卫自己自由的生活方式和权力。人不再是国家的祭品,这大概是美国国父们认定美国为“新世界”的根据之一吧。
虽然现在还有很多别国人以原始人的思维方式，想把人民做为国家的祭品。
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（美国的宪法只规定自由，不忧虑其他，没有说一定要做到什么成就。这也许体现了耶稣教导的：“所以，不要忧虑说：吃甚麽？喝甚麽？穿甚麽？这都是外邦人所求的，你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了”。
如果一个国家一定要在宪法里写明，要在规定的时间、规定的地点，做到规定的事情，这是整个国家集体自我双规，带来巨大的社会压力和个人压力，造成神经病幻觉，国家的头会经常看见赫鲁晓夫的影子在眼前晃动。）
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自由无依，其实在佛教里也有表达，就是禅师说的，无依无靠是解脱（是不需要依靠任何东西的人，是解脱、自由的人，所谓的无依道人。），不需要依靠外来的东西，直接就是自由的。佛教也是说“并非没了国家你就什么都不是”，可以是无依道人。
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后现代的社会，上帝死了，大家不知道依靠什么，所以从尼采开始，已经疯疯癫癫。但是要想不自觉地重新把国家主义和民族主义捧上祭坛已经不灵了。纯靠思辨，知识分子找不到出路的。
我认为，不是上帝真的死了，而是让人离开表面的宗教，回到根本内心的时刻到了。
不需要附着于国家，你仍然可以是你。真正的宗教都是“个人主义”的，因为，只有个人的单个灵魂才是一个有自由意志的实体，无论基督教还是佛教，上天堂下地狱的都是一个一个的个体，而不是一个一个的国家。试图仍然在国家的依附中寻求个体的生活价值和目的，都来源于迷信。
只有当人们在宗教信仰中获得了心灵的平静，彻底摆脱迷信，才不会再把最高权力的争夺当成要死要活的事情，也不会再陷入集体自我双规的魔咒里。什么一万年太久，赶快赶快，像被鬼迫着一样拔苗组长，一旦把苗拔死，就忌讳别人发声。
虽然人们不再依附国家，但人们仍然可以愿意保卫那些保障他们自由的国家。并且交税，份子钱。
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【有一次我应邀去哈佛大学费正清中心座谈『河殇』，席间不少美国教授都称赞『河殇』这一点，座谈结束后，一位老者把我拉到一旁说：“『河殇』让我看到了中国人有反省能力，这正是现在西方人缺乏的。”后来我才知道，他是特意从麻省理工学院过来参加座谈的、以独树一帜而著称的政治学家白鲁恂（Lusien Pye）。】
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西方多少也被商业广告轰炸催眠了。You must have this, you must have that...!人们拼命挣钱，捞到钱后第一个问题就是，where's the beach? 让我到海滩去躺躺。
其实西方新的反思是有的，大概不是发源于学院里罢了。。。很多人都在转向禅宗和禅修，和印度瑜伽等等，东西方文化的解和，产生了西方本土化的解脱法门。
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