中国的体制超越美国?

中国的体制超越美国?

北大法学院的强世功提出所谓“实际宪法”的问题，中国实际执行的宪法是《宪法》+《党章》+《政协章程》+其他党和国家规范性法制文件，比方说党政干部选拔任用条例，那个条例是个非常重要的文件，因为各级组织部门要照这个文件来选拔官员。中国共产党不是西方意义上的政党，西方意义上的政党只是代表社会某一部分人。

儒家的人性论和西方的人性论是不一样的，儒家的人性论认为，人性是流变的、可塑的、多样化的。从这里可以推出一系列儒家的政治主张。儒家政治最重要的方面是“层级结构+进入资格”，或者贤能标准。用这个就能理解中国共产党。

在中国的体制里是靠科举下面选拔出来，接着要看你的业绩。从西汉开始就有了所谓的“考课”制度，就是皇帝派钦差大臣到各地巡视，考察官员，做得好的升迁，做得不好的批评甚至贬谪。儒家的人性观是一种现实主义，承认人和人之间是有差异的，激发人的向善向上心，鼓励大家后天的努力，只要你努力就可以成圣成贤，积极的务实主义比自由主义的盲目平等主义更加符合现实，更加融合激励大家向上。儒家是说你必须要有后天的努力。

在人性观的基础上就构建儒家的政治。儒家政治的特征，最主要的是层级制度和资格。社会是由有序的组织和层级构成的，一定的层级需要一定的资质。为什么需要层级呢？社会治理有不同的层次，范围越大，需要的能力就越多，在这种情况下，你必须分层，哪些人有能力，有较高的道德水平，他才能适应某一个层级的组织，某一个层级的领导职位。

中国人从血液里是承认这个的，比如人们评判某一个政府官员时，大概第一感会说这个人道德是不是好的，他是不是个贪官。如果他不是贪官，下一步会问他是不是有能力的。

儒家政治是不承认抽象的政治平等的，他只承认基于资质的平等，你具有了同等资质的人可以平等地竞争，你没有这个资质，不能谈政治上的平等。你没有这个资质，非得说我要做省长甚至要竞争国家领导人，就很不合理。

不久前弗朗西斯·福山宣称，美国的制度就是市场经济下的自由经济，也就是资本主义的社会和民主选举的政治体系，乃是历史的终结。福山的意思是指，人类的演化到了一个近乎完美的状态，从此只需时时微调而已。然而，拉波尔的这部着作，却指陈了美国历史中无穷无尽的冲突和矛盾、对立和分裂。拉波尔这本书的结论是：国家在分裂，城乡在分离，社会在分化，人群在离散，到最后，“个人”陷入“粒子化”。

【文/ 许倬云】

这是《说美国》的最后一章，在此我想将前文所说的美国的现象，与中国的处境互相对比，作为对中国前途的警示。

起笔写这一章的时候，恰巧有一本新书出版，乃是哈佛大学美国史教授拉波尔（Jill Lepore）所写的《如此真理：美国的历史》（These Truths: A History of the United States），这本书几乎长达千页，对于美国的过去有深刻的反省。从“如此真理”这四个字，可以看出其以反讽的笔法来检讨美国立国的理想和实际之间的落差。该书思想深刻，文笔流畅，使人欣赏其文采，但也令人心情沉重。

这本书一开始就说到美国立国：二百五十万欧洲白人，进入了这一片“新大陆”，掳掠、奴役了两千五百万的非洲人，几乎逐灭了五千万新大陆的原住民（以上人口数字，与大家理解的数字稍微有参差）。在这块广阔肥沃的新土地上，白人无所不用其极，奴役其他种族来开拓土地，大量开发矿产和森林资源。作者认为，这种机遇历史上史无前例，将来也不会再有新大陆供人类挥霍。她也指出，这种机会使得白人在近代世界史上占尽了优势，成为世界的霸主。

从该书一开头就可以见到，白人的优越感实际是美国文化的盲点。于是她指出，美国历史充满了矛盾和冲突：在号称自由的土地上，奴役他人；在征服的土地上，宣告主权；在奴役他人时，宣称自由；永远在战斗，把战斗当作自己的历史和使命——于是，美国历史呈现为一个织锦的图案，上面有信仰、有希望、有毁灭，也有繁荣，有技术的进步，也有道德的危机。

到了 18 世纪初，虽然有许多教派进入新大陆，然而真正信仰宗教的人大概只有20%。到了 18 世纪末叶，也就是美国独立建国的时候，则已有 80% 的人经常上教堂。因此，在美国建国的理念中，对神的仰望和依靠成为新国家立国的宗旨；人类的自由与平等是神的恩赐。一个排斥其他信仰、文明系统的国家，竟自以为是在神的恩宠之下，得到特殊的地位。美国所崇奉的人间的平等和自由，虽然是神赐予人类的，但是这赐予的对象却是经过选择的，也就是在单一神信仰之下的“选民”，才配得到平等和自由。这也是反讽：不证自明的自由和平等，只是在“我们”自己人之间自由平等，对于外人却是另外一回事。

从这种语气上我们能够理解，该书的书名“如此真理”乃是明显的反讽。不少人相信“自由、民主、平等、人权”是适用于所有人类的“普世价值”。不久前弗朗西斯·福山宣称，美国的制度就是市场经济下的自由经济，也就是资本主义的社会和民主选举的政治体系，乃是历史的终结。福山的意思是指，人类的演化到了一个近乎完美的状态，从此只需时时微调而已。然而，拉波尔的这部著作，却指陈了美国历史中无穷无尽的冲突和矛盾、对立和分裂。

18世纪以来，这一新国家缔造之后，很快因为这个新土地上几乎无限的发展空间，取得无穷资源，进而累积巨大的资本，开启了工业化，以机器代替人工劳动。因此，人类创造了崭新的文化。这一迅速开展的工业文化体系，经历一个世纪的继长增高，将美国的地位推向巅峰。

 在最近二三十年内，我们所见到的是机器的不断更新，把管理机器的工人也抛出了生产线。生产能力增加的同时，没有职业也没有产业的人群增加了。追求快乐，追求福祉，慢慢替代追求生产和追求财富。拉波尔这本书的结论是：国家在分裂，城乡在分离，社会在分化，人群在离散，到最后，“个人”陷入“粒子化”—这些现象，我在前面各章都已有叙述。

拉波尔宣称，面临这种对立和分裂，虽然美国在不断尝试、不断创建新的理念空间，但这究竟是能够解决问题，还是注定遭遇到了一个冲突矛盾之下的难题，终于难以避免彷徨与迷茫？她特别指出，19 世纪中叶是另一个转变的关口，已经面临过如此的困难，那时候是理性和信仰、真理和宣传、黑和白、奴役和自由、移民和公民的对立——凡此种种的矛盾，终于导致了美国的内战。内战终结后重建的过程，其实至今没有完成。从内战到今天，种种民权运动都是为了要挣扎、摆脱上述几乎已经视同“命定”的矛盾。