有一种微妙的用心很难察觉，那就是“我要____”，比如我要克服，我要成为，我要摆脱，我要觉悟，我要获得。。。。
跟着这个意识走，一般来说都不会“克服”或者“超越”“我”， 因为这种意识本身就是强化“我”的产物。
可是，如果没有“我要”，人又怎么活动？
这里有一个很关键的认识：“我”到底是什么？有没有独立自主的主体？
这个问题也不好答。那就再进一步：我们所认为的属于我的东西，到底属于我还是不属于我？粗的比如钱物，细的比如心思。
我们拼命赚钱，越多越好，好像它会成为我的。但是真的如此吗？如果我们细想就会发现，拥有财富的“拥有”，只是在系统中的一个位置，我们从来不可能真正绝对的“拥有”。比如，钱在我手里，不花，不放到经济系统中去，它就不是“钱”----你并不拥有这些钱。那么投资呢？投资产生回报，我的钱变多，这应该是我的了吧？非也。钱在系统中的作用也不是“我”决定的，“我的钱”在社会中流动，是依其社会性起作用，不是因为“我”起作用。“回报”到我手里，又回到了第一个问题-----“我”把它捂在手里，它就不是钱，“我的钱”就只是一个印象；投出去，它发挥作用了，但那又为社会系统所有。退一万步，“我”是世界首富，可以在经济金融领域呼风唤雨，“我”也还是在利用外在的法则与规律，离开这些规律，“我”是宇宙首富也没有用。所谓的“我有钱”，说的其实只是“我在这个系统中有一个位置”。而这个位置是没有主体性的，它不必然是“我”，也不必然拥有这个支配力或者参与力。一切都只是条件因缘。
钱不属于“我”，我的思想属于“我”吗？更明显，我的思想不过是社会文化心理等等的再加工。我的思想是一个特别的有“我”的烙印的社会思想的集合。这个集合里的东西并非因我而有。当然，我们可以把这个集合的独特性归我所有，因为别人没有。但是离开外在的内容，你却找不到一个固定的实际叫作“我的风格”或者“我的特性”。比如“我”制陶，烧出特别风格的杯子，但是土归自然，形归物理，名归文化，这些东西被人claim了以后，“我”还拿什么来claim“我的风格”？所谓“我的风格”不过是在现象里占有一个位置，而这个位置，根本不是固定要呈现，固定属于“我”的。它本来就在无限的规律之中，并不因我而生，也不因我而灭。“我”对“我的风格”根本没有主导权，因此“我的风格”也根本不属于“我”。把制陶变成思想或者意识，也是一样。
我的事业，我的事情，我的困难，我的成功，我的喜悦也都一样。我对它们其实都没有决定权，没有控制权，我与它们的关系，只是“我”凑巧处在这个系统中的这个位置。
说到此处，就可以理解中国古代的世界观了。庄子有一段话极为精彩透彻，直接贴在此处：舜問乎丞曰：「道可得而有乎﹖」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道﹖」舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉﹖」曰：「是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之強陽氣也，又胡可得而有邪！」
与之 相应，孟子把人的生命经历归为由天所定之命。其实要点也在于“人没有“我”这个想象中的独立自主的主体。
另一个角度可以印证这个道理：“我”对于生命本身根本没有决定权----最简单的------“我”不能决定呼吸不呼吸，思考不思考，有情绪还是没有情绪等等。事实上，不是“我”有这个身体，而是这个身体有“我”的感觉。
如果 明白这个道理，就可能会放弃“我要”意识而引发的各种斗争冲突心理，安下心来，如实观察天地所设的这个点（"我的生命"），看他/她(就是 “我”)的各种活动。理论上，人的很多事情都是“我要”搅动起来的。如果不追随“我要”，他/她搅动发生的各种事情或者局面都会平复下来。
如果做到一点，就会比较超然。再多一点儿，可以与世无争，恬淡舒适。再多一点儿，有仙风道骨，长命百岁。再多，就可以寒暑不侵，了道成仙（这一段纯臆想：））
