道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。
前面在重读华夏经典：论语4中曾说孔子的一以贯之之道跟老子是相通的，这可不是瞎说，下面去分析老子和孔子的相通和不同。
如上面老子那句著名的从道到一二三再到万物，古今对此句有诸多的解释，本博认同此句对应着老子的世界结构模式。道是一，即是无极又是太极，即是空寂虚无的无极，又是能演化的太极。无极和太极是道的一体两面，即道生一；无极和太极相互演化为阴阳，即一生二；阴阳和合为三，即二生三；阴阳和合的生生不息方能生世界万物，成此大千世界，即三生万物。
这里的阴和阳，不是具象的事物而是世界结构的抽象，是阴阳在阳阴之内，是阴阳不在阳阴之对，是阴中有阳阳中有阴，即万物负阴而抱阳。此大千世界万物的结构就是阴阳以及阴阳和合。万物负阴而抱阳，中气以为和是对三是何的解释。
老子是追问世界本源的，在老子那里世界的本源是道。老子以道为本源而阴阳和合的演化出此大千世界，在老子那里道是绝对的至高存在，人法地，地法天，天法道。道是绝对高于人的，道是超脱于人和天地而亘古亘今的。
有人解老子之道为规律，自然规律，岂真不识道为何也。然道为何也？道也者，天地之本也，万物之本也，此大千世界之本也。道也者，非万物而生万物，万物为其所展现也。然道可识否？可识者，道之动也；不可识者，道之用也。然何为道之动也？阴极而阳显，阳极而阴显，阴阳显藏之易也。何为道之用也？阴阳和合生万物也，大千世界之流转也。
孔子不问本源，以学而时习之而直面此世界，人与人、人与天地的关系在学而习和习而学的无止境的螺旋上升中展开为道，道为人所生。在孔子看来，以此大千世界的阴阳和合的学之生生不息而达学之无限，以此学之无限和天地之无限而成人与天地合，天人合一。此为孔子的一以贯之之道。
老子的道以阴阳和合而成世界万物，阴阳和合以成此大千世界。孔子的道是人以阴阳和合对此大千世界以观照，以学之生生不息和此大千世界的无限展开。老子以阴阳和合生此大千世界以及人，孔子是人因阴阳和合以观照此大千世界。这是孔子之论语与老子的相通与不同。
老子和孔子所谓的阴阳，不是具体的事物指向，而是对世界结构划分的抽象。无限之于有限，永恒之于流变，普遍之于个体，整体之于局部，形而上之于形而下，这些都在阴阳的范围内。但是孔子老子的时代没有这些概念与之对应，而都将其作为阴阳来称谓。然而阴阳的表述又需要通过文字语言，在没有抽象概念与之对应的时候，又只能使用具象对其描述。如果明了阴在阳之内，不在阳之对，则可得意而忘象，悟得何为阴阳。
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