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这是无限的绝顶聪明的无法想象的智慧本身，就是这个智慧在自发自动地做每件事情，所有这一切，还有“我们”都是这无法想象的智慧貌似出来（或做出来）的样子。语言上说好像“我们”和“这一切”是分开的，其实不是分开的，而是同一个智慧能量本身做出来的印象。当我们对于故事情节越来越不在乎了，就等于自然而然地插上了无限的无法想象的智慧能量的总插头。我们就是这自动做一切的智慧能量本身，这智慧能量完全是非个人的，绝对的完全的是非个人非个体的，却同时可以显现出完全是个人的感觉。有人建立了绝对的“非个人”的立场，这样的立场就等于是落入了隐性的概念当真。不要建立“非个人”的概念立场，而是发现区分“个人”和“非个人”那样的水火不容的分辨就是荒谬的分辨。你无法确定“个人”和“非个人”的分界线。无限智慧能量确实是绝对非个人的，却同时显现出绝对个人的感觉出来，并非这两者是互相排斥的状态，而是同一个智慧能量。肤浅的人会努力建立某种彻底的立场，认为建立了彻底的“非个人”的立场就是大彻大悟了，其实绝不是这样肤浅的情况。这就是为什么真正大彻大悟的释迦牟尼老是给你“非我，非非我”这样的悖论语句，指向了这个神奇的无限超越的奇迹。当你不再分辨“个人”和“非个人”这样的概念对立，那就开始成熟了，开始尝到了无限发散无限开放的奇迹了。换句话说，你会明白“空即是色，色不异空”的真正含义，而不是落入“空排斥色，色妨碍空”那样互相排斥的状态。这也不是“非个人”排斥“个人”的互相排斥状态，这也不是“无我”排斥“有我”的互相排斥状态，你就开始真正尝到了无限超越的味道了。
你注意到了没有？思想理智总是喜欢互相排斥逻辑，思想理智希望建立“不是A，而是B”这样的立场。但是无限智慧能量恰恰没有这样的互相排斥逻辑。当下即是A，也是B，也是C，也是D，也是无限多样看似的情况，当下好像是亿万面怪兽，什么样子都是它。同时，当下不真是A， 不真是B，不真是C，不真是D，不真是无限多样看似的情况，它无限地大于多于不同于任何样子，你不可以用某个样子来定性它，它可以是任何样子的同时超越任何样子的定性。这就是为什么对于思想理智的互相排斥性逻辑来说，当下是无法想象的疯狂。然而，释迦牟尼告诉你“非A，非非A”这样的悖论逻辑，目的就是让你自己发现你自己无限超越思想理智给出的互相排斥性逻辑合理的幻觉。
所以，不要认为这就是情况A，不要认为这就是情况B，不要认为这是情况C，因为这看似是你可以想象出来的任何情况，同时这无限地大于多于不同于你可以想象出来的任何情况（即A，B，C，D，乃至无穷）。我没有给你上数学课，我仅仅指出这无限超越想象出来的情况。所以，当你认为这就是情况A，就等于你落入了你认为你知道的情况A了，当真了。现实无限地大于多于不同于情况A，却也同时包含情况A。前一篇静坐中我们探讨了什么才是幻觉，这里再强调一下，把当下定性为情况A，认定这就是情况A，而不是情况B，不是情况C，不是情况D，，，，这样的定性就等于把无限的它局限为你认为的情况A了，这就是幻觉。
当你明白了我上面说的比喻例子，这样的明白是非常威力巨大的，这样的明白会超越一切的，这才是真正的灵性，而不是喊口号树立某些看似究竟彻底的立场的那种自以为是的灵性。其实你发现了没有？我是尽量用准确的说法来说的，尽量避免方便的比喻说法，因为我面对的是比较成熟的少数人，我不公开演说开课，因为当下此刻没有“让所有人开悟”这回事。我只说给自己听。当你听明白了我说的话的含义，就是自己发现了自己了。不要认为我的文章篇幅很长就在表达上面比较方便，其实我的表达是尽量准确的。比如我不说“大脑”，而是说思想理智效应。因为根本没有“大脑”这回事，大脑这个概念是思想理智效应中取出来的概念。我也不说“你的思想理智”，因为把思想理智描述为“你的”就会被人误解为从“人我”中产生了思想理智效应。恰恰颠倒了，思想理智效应就是无限智慧能量效应的SUBSET，是思想理智效应幻想出“我这个人”这个概念，但不真有属于“我这个人”的思想理智。
【问】：你说明白会无限深化的，到底有没有结束线呢？
【答】：有结束线，但没有结束这回事。当下此刻就是结束线了，但当下不是一条线也不是一个点也不是“结束”这回事。
【问】：你的说法好像越来越含糊了。
【答】：其实我说的很精准不含糊。只不过无法通过思想理智的互相排斥性逻辑去套出一个逻辑合理性来。当下就已经是结束线了，从来没有不是。但是当下不是一样结束了的情况或东西。这里没有“东西”（THING）开始了然后结束了。明白了这个奇迹就等于明白了当下早已经是结束线了，只不过你无法找到任何“东西”（THING）开始了或结束了，因为当下此刻从来就无法确定为任何一样东西（THING），东西（THING）这个概念是不成立的，东西意义上的开始和结束概念也是不成立的。思想理智总是把当下看成是“东西”（THING）或“情况”（SITUATION）。但是当下从来不是任何一样东西或情况。
让我再重复说一下，这个现实（即当下）就是结束线，永远是结束线。同时，这个永恒的结束线看起来总是像去某个地方的样子，同时，这个永恒的结束线看起来总是好像向前发展的样子。这永恒不变的结束线总是貌似出永无止境的展开的样子。这是无限的永无止境的自己向自己的启示。在灵性意义上说，当下就是结束线。但是在经验质地上看当下总是在去哪里的样子，去到哪里都是一回事，这个“哪里”是空性的哪里，完全不稳定的。在经验质地上看永远没有“终结”这回事，经验质地上是没有结束这回事的，却不妨碍当下早已经是结束线了。换句话说，你自己永无止境地启示给你自己看，却永恒的在结束线上不偏离地启示，通过貌似地空性的“偏离”的样子来启示自己永恒的不偏离。这是我可以通过语言说的极点了。
【问】：这是不是通过我来体验我？
【答】：对的。但这里没有“通过”这回事也没有“我”这回事。这“通过”和“我”就是思想理智效应解释出来的概念（取出的名称）。如果你把“通过”和“我”这些概念去掉，看看丢了什么了没有？不要看描述现实的概念描述，而是直接看看现实。换句话说，体验经验的就在这里，不需要“人”或“者”作为中介。经验体验不需要“通过”任何中介或媒介。并不要理解为“体验者我”来体验“被体验的情况”。体验就在这里，被体验就在这里，不是两样不同的东西。
每个显现形式都和其它显现形式不同，没有重复这回事。虽然显现形式看似无限的不同，它却从来不偏离它自己。所以，它全参与这样的不合逻辑的显现形式，无法通过理性逻辑来合理分析。这就是为什么我们的语言是无法描述它的。语言功能只能描述思想理智想象出来的幻想情况，却无法描述这个现实。这是什么？无法说的，这不同于它自己，却从来不偏离它自己。这既完全相同，也完全显现出无止境的不同的的样子来。怎样用语言描述呢？对于人类的逻辑来说这是发疯的那样不合逻辑。但这就是真相。就像昨晚的梦一样，每天晚上我们都知道梦里面是无止境的变化无常，梦里面看似有千奇百怪的故事情节，却从来不偏离这就是不变的梦意识能量而已。所以，它一直是它自己，却可以看起来是任何东西任何情况的模样。这就是我们现在处于的情况。
你最终都无法确定到底什么是被体验到的情况，因为被体验到的情况永远在不停地变化不停地发展不停地去某个地方，完全无法确定稳定性。你最终也无法确定到底什么在体验，你无法确定那位“体验者”到底是什么。它是谁？它明显的就在这里，但你又无法抓住它找到它。你在哪里？你就是这经验体验，你就是它，但是又无法确定这个“你”（它）是某一个可以确定的物体或东西或情况。这就是奇迹，你可以明显地感受到有“你”这样的感觉，却同时无法找到在这样的感觉背后有一个“你”这样的实体物体。千万不要努力在“有你”和“没有你”之间树立概念立场，而是超越“有你”和“无你”这些概念标签，品味这无限超越“你”的同时也是“你”的奇迹。任何树立起来的概念立场都是偏执断见。
并非有一个“你”活在在图画的外面看着图画，你就是图画本身，你就是景象本身，无二的。所以，“你”或“我”仅仅是用来描述这无限无法描述的经验的名称而已。自己永远在体验自己，体验的形式看似无止境的变化，却始终不会因为体验形式的无限偏离而偏离自己。
【问】：我现在感悟到了，如果没有“我”的控制，好像有一种说不出来的力量，或说能量流，在控制所发生的一切。
【答】：是的。仔细看看吧，这个力量，或说能量流，或说“势”在自发自动地让所有的事情发生。当你认为“我在让事情发生”，这样的逻辑就是把想象出来的情况（即幻想）强加上无限能量流了，让本来简单的情况变的复杂化了。
【问】：但是我总是觉得当我有一个欲望的时候，好像我的欲望在左右事情的发生。为什么？比如说我开车到了市中心，我希望找到停车位，然后停车位就被我找到了。我感觉好像我的欲望被满足了。
【答】：真的是这样吗？试试看你从来没有“找到停车位”这个期望，当你开到市中心，停车位就会神奇地出现的，试试看吧。
【问】：哈哈哈哈。但我有一种感觉，我感觉到我总是被关照的。
【答】：当然了。你说“我被关照”，其实所有在关照所有。当你把“我”强加到了“一切关照一切”上，并没有增加意义，这个“我”仅仅是一种局限的描述，这就是取名定性了。你自己就是一切，一切关照一切自己，就等于你关照你自己。无限智慧能量在关照无限智慧能量本身，这就看起来是“我被关照”了，通过思想理智的分析，就变成了“我被关照”这样的局限看法了。当然你是永远被关照的，因为你不是“人”的你自己，而是无限智慧能量的自己，自己当然关照自己的。
无限智慧能量貌似出“地毯”的样子，就会自动关照“地毯”的。无限智慧能量貌似出“房子”的样子，就会自动关照“房子”的。无限智慧能量貌似出“天气”的样子，就会自动关照“天气”的。无限智慧能量貌似出“我”的样子，就会自动关照“我”的。无限智慧能量当然关照它自己的，为什么要分拆成只关照“我”而不关照“地毯”呢？
【问】：对，我发现了我在把“我”和一切分拆开来。我觉得有一个“我”和无限生命的洪流连在一起。
【答】：有没有一个“我”和无限生命洪流分离开来了？生命的洪流和“世界”或“我的经验”是分离开来的？
【问】：我理解终极来说没有分离。但是在感觉上还是有这样的分离感觉。
【答】：我理解你的意思。举一些例子吧，天上的蓝色是明显在的，这个情况和“你”有关系吗？你手背上的肤色是明显在的，这个情况和“你”有关系吗？是“你”做出了手背上的肤色吗？是“你”做出天上的蓝色吗？看到手背肤色的“看ING”和看到天上蓝色的“看ING”难道是不同的“SEEING”吗？进一步观察一下，看到桌子的“看”和看的思想念头的“看”是不同的看吗？构成“桌子”的和构成“思想念头”的是不同的材料吗？
这个问题比较狡猾了，思想理智总是认为“桌子”就是一个实体的物质。请忘了这样的假设吧，这称为“桌子”的并非真的就是实体的物体，而是经验本身。这被称为“思想念头”的并非真的就是某个实际的东西，而是经验本身。它们由什么构成呢？它们不由什么构成，它们奇迹一般就“在”了，无法确定有“构成”的。你知道它们就是因为它们“在”了。桌子就是桌子这样东西吗？思想念头就是思想念头这种东西吗？不是的。它们仅仅是BEING（即“在”）而已。你可以暂时地归纳为它们都是“光印象”。什么是“光”呢？我们不知道“光”是什么。光是一种神秘的能量印象。什么是思想念头？思想念头不是思想念头这样可以确定的东西，而是一种神秘的能量印象。什么是桌子？桌子不是桌子，而是一种神秘的能量印象。
是什么把桌子放在这里的？是什么把环境放在这里的？没有什么把什么放在这里这回事，它们仅仅是无限神秘的能量印象。是什么把思想念头放在这里的？思想念头不是由谁放在这里的，就简单地“在”了。为什么要分辨思想念头是属于你的而桌子不属于你的呢？为什么要分辨手背是属于你的而天空不属于你的呢？所有一切都是你自己意识中的神秘印象，就像梦意识中的一切都不是实在的东西而是梦意识的神秘印象一回事。为什么要分辨这个印象是我的，那个印象就不是我的呢？经验中的“别人”不真是实体物体的别人，而是你自己意识中的一种神秘的能量印象，就像你自己昨晚梦意识中的神秘印象一样。凭什么说“别人”就是别人而不是自己呢？凭什么说身体是自己，而别人不是自己呢？
【问】：我的隔壁邻居每天早上看到我都和我打招呼，我觉得他有他的意识，怎能说他就是我自己呢？
【答】：这就是非常微妙的地方了，非常难以通过语言来说明，但是我还是试试说明一下吧，先看看昨晚梦里的隔壁邻居看到你了就跟你打招呼，突然你发现整个这个回合就是一场梦而已，梦里的你不是真的你，梦里的隔壁邻居不是真的隔壁邻居，而是同一个梦意识能量本身做出来的神秘印象，这些神秘印象不是实在的独立存在的个体物体，而是意识能量本身。所以，你明白了梦里的一切都是梦而已，做梦者和梦境不是两样分开的事情，而是同一个梦意识能量效应。那么，梦里的隔壁邻居看似有属于他的意识，其实这个意识还是你自己的意识做出来的空性印象。当下此刻是一回事，看似眼前有很多人，看似每个人都有他们自己的意识意志，其实他们没有超越你自己的意识能量，没有你自己的意识，怎能有他们的意识？这是同一个意识能量效应，就是你自己的意识效应。你无法确定“他们”就是所谓的“他们这些人”，你无法确定“他们”还有属于他们的独立意识，你只能明白这一切都是你自己的“在”（BEING）。
如果你仔细观察一下，你无法找到任何分辨“是我的”和“不是我的”的可靠的参照系统。这是经验，经验里面的一切都是一样的，无法分辨经验里面的这块是我的，那块不是我的。你无法确定经验中有任何具体的东西，你只能明白这就是你自己的经验。你自己的经验中看似有无数多样的神秘的能量印象，但它们不真的可以确定为具体的物体或东西或情况。所以，这个“我”仅仅是一个任意取出来的名称而已，“我”不关于任何东西或情况，“我”不指向任何东西或情况，“我”这个名称除了是任意取出来的名称外没有其他意义。
不要盲目接受我说的，你亲自看看你自己的经验，看看我说的有没有道理？
