17.分别事识
《入楞伽经》中佛说诸识分别为两类，即现识和分别事识，分别事识是指落在现识变现境中的对境分别的识。
我们现在的觉知，就是对境产生的分别事识，犹如落在梦中，我们觉知的仅是梦境，在梦境里出现的都是对境的觉，梦境里对境的你是不存在的。
佛在《入楞伽经》讲的分别事识和现识的互动，可以“相互为缘”，我们现在的看只是对境的分别事识，还不会依现识的境觉。你能转依现识的境觉，就能跟本觉相和，而分别事识只能与个体阿赖耶相和，阿赖耶只是个体的觉，也是对境的分别，与离对待的现识不同。
一心法尔，无需对境而觉，这一心本身就是佛觉，不需要对境的见证。就像禅堂对联写的‘春来草自青’，强调的是离开依他的自青。
《入楞伽经》里讲到的现识分别事识，现识就好像是第一念，分别事识就是第二第三念。
说为藏识的如来藏有识藏、识聚、识显的功能，从识聚上来说如来藏，就跟梦境的显现一样，这梦中的分别事识实际只是现识的一分，跟七识末那识是阿陀那识的一分一样，我们的觉知只是梦境的一分，我们执着的这一分光影，就是对境的分别事识，有点像物理学场能的衰减，落入境中的觉知，一层一层衰减到无明。我们执境影为我，有如佛在《楞严经》里讲阿难认贼做父，错以我们的影子为真实，梦境里的显现都是分别事识的影相，你觉知所缘的本身就是境影，你一执着假我反过来变成了对境的能相，这就是佛说颠倒梦想的唯识机理。
佛法的解脱教授，都是一心的方便施设，因为在实相中不存在个体阿赖耶，也就不存在个体的解脱，为什么？在分别事识下的解脱只是现象，你真正要解脱的只是个体对镜的视角，分别事识下的现象，与现识自显现的实相不同，他们都是一心的表现形式，一个有我，一个无我！如果有我一切教法都很容易定义，也就不存在禅宗与大圆满的向上，我们从大圆满的教法就能看明白，生命的实相本来就是圆满无碍的，所谓的相碍都是因对镜的假我而引发的。
佛的唯识是法报化三身一体，那就完全不一样了。凡夫的唯识是依分别事识，菩萨的唯识是依现识来讲，只有站在佛识的层面才能真正讲到一心。现识和分别事识在佛说《入楞伽经》里，这二个彼此是不一不异的，依大唯识现识是两重识变，分别事识只是一重对境的视角，修学大乘只有进入到两重唯识，才能开始佛法的修学。一重对境的视角只是习气所成的颠倒妄想，分别事识是站在实有境相的自性上。
佛说“是知识分别，现境还自缘”，一旦自缘变现境，凡夫就会落在对境的分别事识上，这是因为你我的慧力不够，学佛有了佛觉的开导，你的觉察就会回归到现识上，这个过程不是一节二节课的事，修学佛法要慢慢熏习，心智才能逐渐成熟。学佛开悟要发菩提心，也要发长远心。水到渠成修学大唯识的观修系统，一定会支持你定时升级的。
佛法放在境界里就很好解说。梦里显现的都是识变的心光，但一经分别事识，光就变现成了落入缘起的桌子。但是我们现在如何看眼前的桌子呢，因为识觉与变现境同步，落在境中的你我，就升起了分别事识，把心光分别成不同的法相，不知道这不同的法相都是识变，能分别的和所分别都是识，识变众生与法的这个识，也可说为一心佛觉，这个识就不是阿赖耶识，佛唯识和凡夫的唯识就不一样了。
