63.虚妄分别：
依《大乘起信论》，一心变现两门，心生灭门和心真如门，结合弥勒辨法法性论，则分别对应法能相、法所相和法性能相、法性所相。其中的法能相即虚妄分别，即三界心心所，亦为无明，依此虚妄分别就开展出二取显现，即法所相之轮回界。（延伸）
2016
所以说佛说我们是无明颠倒，说有情的认知是落在虚妄分别中。但是我们是感觉不到的，我们认为自己的大脑挺清楚的，不清楚大家坐在这儿干什么。这就有了一个误差，实际佛的觉照比我们的认知要大，佛的觉照包括显现，也包括存在而不显现的事物，同时还能觉照到显现而不存在幻象。佛说我们的认知是无明颠倒。因为佛的觉照，跟我们不在一个层面，所以佛才能看到，我们认知为实有的事物，往往是显现而不存在的幻象。大家听明白了吗？就好比我们在火车里，观察彼此是静止不动的，佛能看到我们的不动，同时也能看到我们随着火车一起在动，看我们随着火车动的同时，又能看到我们在火车车厢里面的不动。佛看人类在地球的活动也是同时，能看到地球在自转及围绕着太阳公转，也能看到我们在地球上的不转，同理佛看梦中我们的身体随着心念在动，也能看到床上我们身体的不动。
佛经里把具有神通的行人叫做幻师，等于现代会变戏法的魔术师。而神变讲的是识变现出众生与法的唯识机理，如基督教讲的上帝造世界就是神变。所谓上帝造世界这跟我们认知的能钻山入海的神通，可是完全不同的两个级别，这大家肯定都能听懂。我们讲的神通就是在上帝造的世界里，或在大梵变现的六道里，自在来往，这就是所谓的神通，但这跟造世界的大梵，是不能比对的。换句话说你的这个神通也是上帝造出来的。神通与神变这俩的等级是完全不一样的。佛法在第七地讲的智慧神变，一旦解释成了智慧神通，到第八地无学地就没办法接续了。第八地对应的是无生。如果我们把第七地还原成入唯识见，还原成智慧神（识）变的话，到第八地体悟无生就接续的非常自然了。到第七地修学佛法入唯识见，你就意识到世间缘起，只是发生在梦境中的虚妄分别，在醒位回来看梦境，如佛在《大乘密严经》中所说：“是知识分别，现境还自缘”时，一定体悟到无生。佛法施设的诸地修学次第，法义是紧密相连的。每一地每一个环节，都与心识运作的机理相关，一旦领会错位，后边的环节就接续不上了。如果懂得心识运作的机理，证悟无生法忍就是一个常识。不用作意去修。
佛法到第七地必须修学法相唯识教理，修学大乘佛法一定要入唯识见，唯识见讲的就是佛法唯识的智慧神（识）变，《华严经》的核心教义讲的就是三界唯心，万法唯识。
大乘佛教是怎么解决这些问题的？黄念祖老居士，生前曾经在中国佛学院，为学僧讲授净土宗的课，他说到有人做噩梦，梦见被老虎追杀很恐惧，这个时候如果有人能够把他唤醒，醒后自然远离恐怖，因为现实中根本没有老虎。讲到这里，大家应该明白，佛是怎么帮助我们离苦得乐的。佛只是施设方便，把我们从颠倒梦想中唤醒。因为佛说现实中的我们，就活在虚妄分别的梦里，甭说我们的得失不存在，连觉受得失的我们也同样不真实。《转识论》中讲到佛说识变众生与法，如此说来现实中的一切万物，都是心识的变现，即显现就是识的变现。佛看缘起中的一切，都是发生在梦幻中，在醒位看梦位里的存在都不真实。一旦你的识见转依佛智，心识一旦觉醒，梦里的问题也就消失不在了，当然你要是没有彻底觉醒，梦中的问题泾渭分明，毫厘不爽。
大家修学唯识教法一定要记住，佛是怎么解决我们的问题，佛不认为我们的问题是实有，我们的问题是依虚妄分别而有，所以佛解决问题，只是施设方便，把我们从颠倒梦想中叫醒，大家听懂了吧?现实中的菩萨是怎么解决问题的呢？菩萨是让我们在梦里，超度因虚妄分别而造的业果，现实中的菩萨不是想法把我们叫醒，而是让我们的梦境尽量延长，你看大乘佛法与人间佛教的差距，竟有如此悬殊。所以修学佛法，首先要解决的是你的世界观，是你看问题的视角，解决真实存在的问题，和解决梦幻的方法完全不同。一旦你把现实当作真实，学佛念《地藏经》喜欢上了超度，那六道的一切鬼神都变成了实有，你的认知就在虚妄分别的相续中，在六道轮回的颠倒中不得出离。
这才是真实的佛法教授。佛依三转法轮的法相唯识说，指出我们的认知是虚妄分别，虚妄分别就是不实，我们认知的现实只是颠倒梦想的幻境，学佛而不认同佛说，那就等于佛说错了，人间佛教的超度亡灵说对了。在此我们要特别提醒大家，你学佛是准备听佛的教授，还是准备听从人间大师的指引？换句话说，你是准备修学神通，超度亡灵；还是准备修学佛通把自己唤醒呢？这两个是完全不一样的修行道路。超度亡灵形式复杂，易信难行确实有功用，但所有的功用都不离颠倒梦想。但要修学大乘佛法尽早唤醒自己，对我们来讲确是难信易行。梦境虽然是假，但你在梦里的体验是真实存在的，这是因为你在梦中的体验与梦境同步。按佛经所说，你的体验是非实非虚，既不好说你的经历是真实，也不好说你的觉受是虚妄，梦中发生的一切，在醒位看仅有他的相，而没有他真实的功用，为什么？因为梦醒两个的识体平台不同。好，今天就跟大家讲到这里，一旦你懂得《华严经》讲的六地修学，都是跟外道二乘的共法。都是基于四大而有的十二因缘，人道与天道的修法，只是大乘佛教观修的次第铺垫。
为什么刚才我们在讲《华严经》时说到，佛在经中讲到，所有大乘法会提问的菩萨，都是“乘佛威力”。因为只有藉佛的视角，菩萨才能见到生命的全象，没有佛的觉照加持，菩萨是没有办法提问的，落到幻境中的我们，只能见到虚妄分别的幻象，这与佛讲的生命实相是不一样的。
刚才大家写的作业我们都看到了。这里面有很多的问题，是初学大乘佛法普遍遇到的。也是很多学佛人共同的问题。如六道轮回既然是虚妄分别，为什么还要让其存在呢？轮回存在的理由是什么？凡夫、菩萨的见地都不究竟，我们还要一步一步的修学，既然不究竟我们还学他干什么？大乘佛学讲的这么好，出家和在家的生活，我们怎么协调不好呢？种种的问题。我本来是佛，我为什么不出生在佛国呢？我跑到轮回这儿干嘛来了？实际上我们学佛这事说起来挺可悲的，我们学到现在还不懂得佛到底在讲些什么。我们并不懂得什么是大乘佛教。那么好了，我们就这些问题，藉《华严经》十地品的讲解，简单的给大家梳理一下。
讲到《华严经》十地品，传承唯识宗的世亲菩萨，专门给《华严经》十地品做了个释论，称为《十地经论》。《十地经论》是世亲菩萨的一部非常重要的论著，在这部论里世亲菩萨有一句非常重要的话，大家要把这句话记下来，就是“佛以心光为眷属”。这是世亲菩萨特别提出来的。一般佛讲大乘法时，与会的都是天人，鬼王，诸大菩萨，声闻大众千二百五十人聚，而这《十地经论》中却大不同，论中讲到的是佛以心光为眷属。大家把这句话记下来，待会儿我们要细讲。这次给你们讲一下真正的佛法。不是我们世间认知的佛法。我们认知的眷属是具备根识的有情，佛以心光为眷属，已经不在我们的认知内。
同时入到我们梦境中的识觉可不止一个。那这识觉变现的范围就更加大了。也就更加的不好定义了。唯识的两重变现是大乘佛法开示的生命实相。缘起中的我们一直把我们的觉知当做生命的中心，很多学佛人到目前都不知道佛到底在讲些什么，我们心中定义的佛法跟真实的佛法，往往没什么关系。我们需要的只是佛法在识境中的功用。现实中的人间佛教，是经过人类社会意识形态加工过的，修学这样的佛法是见不到真实的。真实的佛法完全超越我们的认知，同时佛法也能含摄我们的认知。如果把一心佛觉比作是生命能量场的话，法界中的植物，动物都依赖场能而活。有如梦中发生的一切，都依梦力而存在。在生命的场能中，六道是由天道逐次向下排列的。在人道相对来说人的场能要强一些，动物要弱一些，植物就更弱了。按大乘佛教的讲法，光是遍在的，由于灯罩上的污垢使灯光的强度减弱。同样觉性是遍在的，由于无明杂染，使我们的觉知变得虚妄颠倒。修学大乘佛法，依一心佛觉，我们的觉知是遍在法界的，一旦你接受了平等遍在同时的大乘佛法，你的认知就不是依根识的个体了，简单讲，依佛觉的你至少有两个，一个在轮回人道，一个在涅槃净土，此时修学大乘佛法的你，已经由虚妄分别的认知转依到一心佛觉。
我们在这里的讲课，要跟大家强调的是大乘佛法，提供给大家一个人类从来没有安住过的视角。我们是这样跟大家讲的，修学大乘佛法，要把自己放在梦境里，注意我们讲的每一句话，修学大乘佛法，要学会把缘起放在梦里观察，试着暗示自己“现在就在自己的梦里”。站在做梦的你那看缘起，真正做到确实很难，我们的老学员也在努力中，大唯识讲两重相依，建立向上转依的唯识观修机理，如果你不能把自己放在梦里，观修佛法就不存在向上了。因为梦里的你是不真实的，虚幻的你怎么转依向上？瑜伽行讲转依是指意识的转变，色身的你如何转换。陈那祖师在《观所缘缘论》中讲到，虚妄分别不能作为能缘。但是落在梦境中的你，因与梦境同步，同样具有色身的觉受，你的认知同样会依根识的相碍，不知有醒位的存在就无法转依向上。
修学大乘佛法，只要转换一下观念效果就完全不一样了。我们看一下佛在大乘方广经里是怎么说的。我们以《维摩诘经》为例，佛说凡是讲生灭的都是魔法，凡注重讲见地的都是外道。实际上梦里的你见不到做梦的你，大乘佛法是在全景的生命中阐述的，他的视角并不在我们的认知里显现，我们在识境里学的只是相似的佛法，在识境中只有魔才爱谈生灭，佛法圆觉是不生不灭的。在梦幻中建立的教法，只能与魔和外道同步，因为他们代表的都是不实。因为内缘身心外缘世界的我们，以及五蕴十八界，究其实质都是虚妄分别中的幻像。在人类认知的平台上跟我们相应的都是生灭法，都是幻生幻灭，没有实法可得。所以说在没有觉醒之前，我们学得都是魔法跟外道。
到佛三转法轮的时候，另外一种不同于四大根识的，法相唯识系统开始介入了，这就是我们讲的一心佛觉的大唯识中观，也就是如来藏的观修系统，这种系统讲的就是七地智慧神变的佛唯识。就是如来藏与如来藏功德双运，如来藏和如来藏功德实际就是讲唯识变现，这在大乘经典里都有描述，佛放光变现种种境界。我们认知的世界同样是一心佛觉的变现，我们的认知与心识的变现相应，佛在《大乘密严经》中讲到，“是知识分别，现境还自缘。”就是心识自变现出一个境，然后自识再进入这个境去体验。修学大乘佛法，懂得心识运作的机理，就可以人为的切断烦恼的相续，在心念刚开始出现的时候，只要你不与其对话，通过观话头的训练，就可以做到心念不随境转，这样就很容易找到心念相续的空隙，错开虚妄分别。
佛法观修跟心念的掌控有关，现实中我们的认知是虚妄分别，在虚妄分别境中对治心念的起伏很难。小乘对治修法实际暗含着大乘教法的开显，就是依心不相应法，把高一层的识觉开引出来，依一心佛觉同时具遍在，用倾听的方法就可以在下一层，把高一层的觉照引导出来。
佛不一定非得是三十二相，这三十二天王相是在古印度文化背景下的建立，方便人类超越世相来认知佛，落入缘起的相是非实非虚，那个时候的人们，是从识境的认知来定位佛教的，就是今天学佛的我们，也很难超越识境。所以修学禅宗是很难的。就是因为我们难脱虚妄分别的视角，除非你有过多少世的修行积累，你在今生能把修行的种子激活带出来。
在醒位看梦实际没有必要细分，梦境是清净的还是杂染的，就跟佛说的病眼见空花一样，不要分别空花的来去，如果你分别他们的来跟去，空花就变成了实有，病眼见空中花本来就是虚妄分别，空中花无所从来，亦无所从去，空花当体即空，但是空并不代表幻相非有，因为幻相是依病眼而说，当体即空不是空花，而是空花的实有。因为空花显现的相是没有实质的，进一步讲空花的本性就是空的，这样讲就开启了佛法中观的教授，实际空花的显现是心识的变现，这样讲就触及到大中观的自解脱。大中观认为自解脱已经超越缘起，大圆满的教法，也同样不能在缘起层面认知，要把缘起法后面的境带出来，才能真正理解什么是自解脱，因此两重相依的大唯识中观，也就应运而出。
在醒位看梦实际没有必要细分，梦境是清净的还是杂染的，就跟佛说的病眼见空花一样，不要分别空花的来去，如果你分别他们的来跟去，空花就变成了实有，病眼见空中花本来就是虚妄分别，空中花无所从来，亦无所从去，空花当体即空，但是空并不代表幻相非有，因为幻相是依病眼而说，当体即空不是空花，而是空花的实有。因为空花显现的相是没有实质的，进一步讲空花的本性就是空的，这样讲就开启了佛法中观的教授，实际空花的显现是心识的变现，这样讲就触及到大中观的自解脱。大中观认为自解脱已经超越缘起，大圆满的教法，也同样不能在缘起层面认知，要把缘起法后面的境带出来，才能真正理解什么是自解脱，因此两重相依的大唯识中观，也就应运而出。
因行人不知识觉可以现境还自缘，落入境中的识觉，即使灭尽俱有依的根身，得来的清净仅是阿赖耶的无念，与七识阿陀那本俱生机的境智，有天壤之别。在一重缘起中可说条条大路通罗马，佛法各派建立的教法可以说为殊途同归。但依两重相依则完全不同，落在梦境中的你，无论走向何方，都走不到你的枕头上。而且你在梦中觉知到的空性，在醒位看仅是虚妄分别性，真正的密乘修学，不是我们依根识就能达成的，必须依大乘唯识教法，把在意根里摄藏的心意意识开发出来，向上转依意的识体平台，密乘观修才能如理完成。
实际我们最恐惧的就是无我，所以坚固的执我是缘起的第一因，恒长妄想颠倒，识觉如不知转依向上，则很难究竟远离心意意识，只有死心塌地，才能重新做佛。佛法观修讲的死心塌地可不是我们认知的傻，不是脑中风的植物人，无修无想的清净与阿赖耶的无明状态相同，有人酒喝多了以后，之前发生了什么他都没有记忆，说白了依根境识修学佛法没什么大用，只有转依心境识才能获得修行成就。有些东西不能提前跟你们讲，因为你知道后会作意，如此建立的佛法观修等于倒果为因，把两重变现解读成线性的识流转，在轮回中依识流转而建立的业果相续，都是虚妄分别，只与颠倒妄想的轮回相应，在醒位看只有智界身一体不异，才是一心佛觉的表达。即智有智的识，界有界的识，身有身的识。
当你接受了两重缘起的生命实相，慢慢的一重识境就不能正常相续了，你的觉知就可以与境错开，虚妄分别就会出现断挡，此时修行人就会见到异象，见到不同识体平台显现的相，这些都是在心识自解读过程中出现的
学佛在能相上才能看到你的非存在，很难说落入所相的存在非真实。只能说是虚妄颠倒。
即使保留你在所相中的影像存在，在能相上看你做出的一切，都是虚妄分别。在一重缘起中建立的人间佛教，批评你的认知是虚妄分别，只要依教奉行把虚妄分别转成正见，就可以学佛修行八正道了。教下并没有直接把能相的你否定掉。这是一重教法的方便。而教外别传的禅宗不同，在两重相依下直接把在一重建立的你给去掉了。佛在《楞严经》中直接对阿难尊者讲，你不是你，
现在我们的我们，虽然因虚妄分别与真实隔了一层境，烦恼出现的时候，就把你的天身给屏蔽住了。天身的烦恼一出现，就把佛身给屏蔽了。所以我们修学大乘佛教，只能一层一层剥离虚妄，还原生命的真实，妄消后生命实相才能显现出来，一心佛觉下，才能显现出法报化三身的同时存在，佛法修学不是去掉虚妄的你，一切就不在了，变成什么都没有的空亡。
佛针对困在虚妄分别中的有情，没办法才施设出法相与唯识两种教化方便，唯识教理六识依一心开导出七识，人身依法身开导出天身。然后再进一步向上开导，融入一心佛觉。学佛仅从你的识见是开导不出佛身的。因为本俱的三身在个体六识的平台上，是存在而不显现，只有依大乘唯识的教法，才能开导出一心佛觉。依唯识教理，同样可以讲说净土修学的机理，六识对境七识的净土修学是理入，六识对境八识的净土修学必须信入，因为八识对境六识，中间缺七识这一块。缺这一块不能简单的用空性来替代。空性中观是补不上心识运作机理的。六识的空性针对的是分段生死，七识针对的是变异生死，在七识看来，六识的修证仅是虚妄分别。站在七识层面看七识的变现都是空性，但是到一心八识来说，七识变现本身就是虚妄分别，因为七识的变现非作意，只能说为因相。这大家能转过来吗。佛法讲到一心如来藏，就不是识境的思路了。在一心佛觉没有宗教的存在。什么叫宗教，超越识境的认知才叫宗教。一心八识对于这六识的认知就是宗教。如果没有一心八识的施设，六识就到头了。
修学唯识教理，实现心识转依向上之后，自然就能查觉到在缘起中，你的认知实际是虚妄分别，你在识境中的修行只是颠倒作意而矣。
从一心这儿看，我们的根识功用只是鼠目寸光，色身的感知是有距离的。即使中医也好，天道也好，他们的功用是有限的。对生死来讲，他们的用仅是在梦境中的用，不是在醒位的用。我们现在的认知多数是颠倒，与颠倒同步使我们很容易落入虚妄分别。
对于生命的显现，你的识觉本身并不是父母生的，我们学过两重变现的唯识机理，你们应该记得，神识都是从上一层空降下来的，父母起到的作用，只是为识觉提供载体。我们原来讲过，父母与子女都是依境而存在的，离开水、空气能生出你吗？换一个角度讲你能离开生命这个场景，而单独存在吗。如果你学佛总是抱着这亲情不放，那就等于你就抱着识见不放，抱着这虚妄分别不放，那你怎么才能解脱啊。
中观大师龙树菩萨有一个偈子非常好，“离梦得智眼，即离世间执”，就是离开颠倒梦想就可获得智眼，梦里边的觉知是不能叫智眼的，因为你的认知是虚妄分别，你的眼睛跟梦幻同步，这就是落入识境众生的现状。离梦得智眼，是因为你醒了，回看就和梦里的看是不真实的，“离梦得智眼，即离世间执”，所谓的世间执就是梦中的虚妄分别，因为你不知道眼前的事物都不是实有，所以中观讲的离世不是真的离世，而是离世执，
修学佛法可以正确定位我们现在的视角，认清我们的认知是落在境中，学佛认知到我们的局限以后，才能实现个体的觉知向境觉的转依。完整的识觉即可在境里分别，又可以与境觉同步。禅宗里有：看山是山，这是觉知的第一层。第二层是看山不是山。第三层是看山又是山。七识跟六识的觉知并不是完全分开。要是完全分开，那我们就彻底没希望了。有的时候背景还是能透露出一些消息。按我们最初的认知，心识和外境是对立的，按佛法唯识来讲，外在的显现都是心的行相，依不同识体平台展现的境相，都是心识的相续。在一心佛觉上看，根识的相续是不存在的，由于我们的虚妄分别跟幻境同步，前五识根识不能圆通，只能从分别境相上获取觉知。
佛法修学就是要修正我们的心态，修正我们看事物的观点，修正人类的世界观，修正我们对显现的虚妄分别，如果要修正我们的世界观，必须在我们的认知里，预留出一些空间，这样我们的修正，就不能仅仅停留在一重缘起里，仅仅在一重缘起里讲空性，是没办法实现佛法的修正。
我们建立大唯识，目的是建立立体的多重识体平台，这样佛法观修就有了向上的空间，
我们讲的大唯识观修，基道果是连在一起的，六识七识八识各自有不同的识体平台，但都是依于一心佛觉。释迦成佛以后发现，一心是完整的生命状态。我们的认知是落在一个局限的状态里，作为完整生命状态的背景一直都在，真实的你本身也是一个完整的生命状态，实际大家都生活在完整生命的一心里。但是由于你的需求与认知，跟你自己的变现境合在了一起，使你活在七识共境中的别境里，是你的觉知跟这个共境产生了隔阂，这种隔阂虽然不是实有的，是你的虚妄分别造成的，是觉落入自缘境的结果。真实的显现都是一心佛觉的自显，方便说为是八识阿赖耶，也是七识阿陀那的变现，这些我们是觉知不到的，依六识根识的我们，已经习惯于六识在境中的分别，与前五根识的观察。
佛菩萨讲到的生命背景是非常灿烂的，也是非常难思义的。我们学佛开悟以后做什么呢，还是做你自己。因为你对自己的行为最熟悉，你的精神跟身心融在一起，觉知的背景自然扩大，内在的空间就出来了，再看人生就变成舞台上的人生了。人生的苦辣酸甜，都是舞台上发生的事情，舞台上的死去的人，镜头转换一下就活过来了。当然我们现在实际是醒在轮回的境里。这期人生结束以后，又会醒在新的境里，体验不同的生命状态。当然一切有情，都是醒在心识的变现里。唯有佛菩萨能够超越心识，醒在法界里。最终都会醒在一心。在一心佛觉里根本不存在醒，因为不存在梦幻这回事。只有在颠倒妄想里，才存在这觉醒。你是依虚妄分别把自己作实了。
按究竟的佛法来说，我们是显现而不存在的，把现实放在梦境里，你我的显现都是不存在的，都是心识的变现，识如光影很难讲清是否存在！如果从更高的境觉看世界，我们认知的世界，同样是显现而不存在的，显现而不存在的你，能修的只有虚妄分别。过去的禅宗祖师都明白这个道理，所谓老朽去年还有立锥之地，今年连立锥也无，就是去年还有一个我在，今年连那个我也没有了，没有了但是他还在，禅师的在是背景的在。学佛仅从我们这来认知，认知到缘起的空性就止步了。按大乘佛教来说，我们的认知是虚妄分别性，虚妄分别认知不到佛性，只能认知到有性、认知到无性、实际上都是虚妄分别性。
我们在虚妄分别里轮回，前世的修道由于无明而无法相续。
在缘起中做事每个人都会感觉到心力的不足，这其实正好与法性契合，人类历史的进程，都有一种冥冥的安排。不是按谁的意愿就能够达成的，但是由于我们的虚妄分别，往往认为我就是历史的主宰，可以转法轮，转经济轮，至少我可以转动食轮，转动教育轮。这孩子是我生的，我要给他安排一个不凡的人生。
在大唯识二重变现上看，只有染净的相和名，而没有染净的实质。因为染净都是变现境里的境相，在变现境里的一切对待，都是虚妄分别，都是没有实质的幻相。但在一心佛觉来看，都是如来藏功德的显现。
学佛要真的相信大乘，才能够信入唯识见，能站在背境上看世出世间，就没有世间与出世间的分别了，也就不用谈修与不修了。此时的你已经站在修正果上了，看因果与缘生，都是识的流转与相续，都是识的变现，一心佛觉已经离开修与不修的概念。这才是真正的大圆满，一切一心识，生命与其背景是不能割裂开的，法界是一体不二的。觉落在我们这层才有定义，才有标签，这些定义与标签只在变现境里存在，如果在源头来看，这些定义与标签都是境中的施设，都是不实的虚妄分别，所以说修与不修，只是境中言语的表达，认真追究起来就等于是头上安头。所以禅宗讲法是以无念为宗，言语道断不在定义范围内，我们到此就不讲了，讲到一心就不用再画蛇添足了。
唯识讲的心意意识，是不同的平台有着不同的配置，只要是这个平台有问题，平台上的认知就会有问题。实际单独的六识七识八识都是不存在的，只存在一心下的六识七识八识。但是这个一心我们是认识不到的。我们现在的觉知是与一心割裂开的，在虚妄分别下佛魔是一样的，因为佛魔都是依他上的认知。我们现在连梦幻都分不清楚，科学证明人类的大脑分不清楚实境与幻境，等于我们现在的觉受都是浮云。
严格地讲所谓的分别，在实相中是不能成立的。就像佛在《楞严经》里讲的七处征心一样，能分别的即不在内也不在外。修学大乘佛法，不入唯识见是认识不到，空性就是虚妄分别性。
你们应该习惯在生命中，出现的老师实际就是你自己，学佛认知不能老是隔着，一层虚妄分别境。佛说如是心生，如是境生。佛这样讲就打破了缘起的认知规律，在识变下这种家庭血缘的结合，师生有情的关系只是似有，在两重变现下看这种联系都是非有。
见相离相，大中观讲自性本性空，相的自性即是缘起性，万事万物都有他的自性，但万事万物的本性并非缘起。缘起性空只是一重的中观教法，依本始基空性的施设，则说为‘缘生，性空’。境相的显现虽然千差万别，但境相的性都是境性，依法相唯识说空性就更加简单了，在谈到识变的背境，自然就离开了自性的视角，在本性法性的视角看，显现的自性都是虚妄分别性。
我们落在虚妄分别里，分别境相的自性与功用，说白了你我是在境相上看，如果能跟境觉一块看，才是大唯识两重的看。
我们认知的显现有如眼前的空花，佛说是虚妄分别。识变的境影你不能说他有来有去，因为影像本身就是幻生，也不能说影像有生有灭，虽然他显现出有生灭的相，却没有生灭的实质。
佛醒了佛的世界就都醒了。你们原来都不太同意，大乘佛法里面有个非常重要的无间道理念，无间就是万物彼此是没有间隔的。那间隔是你的虚妄分别，是你的我执在自性上的分别
小中观讲缘起性空，简单说就是任何东西都是组合而成的，拆解后没有独立存在的实体。我们在《佛说佛母出生三法藏般若经》里知道，凡是坏相而说般若，讲的只是相似般若，就像应成派讲杯子的空性，都是组合而成，在杯子里边找不到杯子的自性。这样讲般若就是坏五蕴、坏色香味触法而说相似般若。大唯识的教法不同，我们是把杯子放在梦境里说。这幻境里的杯子自然是空，这是真正的般若教法。如果你不懂得法相唯识的机理，就根本谈不到不坏五蕴而说般若，就换句话说你根本不可能在本性上，讲说本性自性空。而是站在境相的自性上，去分别境影的缘起性空。大中观讲本性空，本性上显现的法相自性一定是空，如在境影的层面分别自性是有是空，是见不到法相的真实都是境相。不知能见相的亦是境影，影像之间的分别，佛说都是虚妄分别。修学大中观也好、大唯识也好，一定要学会在一心本性上看，法相唯识都是一心的行相。
一心佛觉本来是不増不减的。你老在这一心的影相里虚妄分别，没有什么意义。
我们现在的问题总是以自我为中心，对外境产生分别，这种分别佛说为是虚妄。在事物的自性上分别，就是虚妄分别。
生命层面的实相不能依你的认知来说，因为你的认知已经是果。在生活层面你的生机是来自于生命的背景，在生命层面看你所做的一切只是境影。这两种视角的结论完全不同。如果你学佛的见地没有转过来，那你所做的一切都没有意义，因为能做的你只是虚妄的影像。现在人学佛多数都卡在这里了，佛说我们的觉知是虚妄分别，由于颠倒梦想同步，我们很难察觉到认知的虚妄。所以修学大乘佛法不能用根识的视角来看，学佛的先决条件是要有信仰。
禅宗讲不明自性，学法无益。只要有我，你再怎么看都是对境的虚妄分别，即是你修成本尊，也是对境的颠倒梦想
所以学佛不能仅停留在我们的认知层面，修学大乘一定要远离对境的虚妄分别，无我才能与境觉相合，学佛不能停留在分别事识上，能转依到现识，升起两重觉照，才能见到生命的实相。
实际依对镜的明分，佛说是虚妄分别，个体的觉知与背景相融，才能觉知到现分，现分就是法界的生机。
如果能藉经教把心安住在本性一心上，那就完全不一样了，我们原来要求大家，二六时中都要挂在一心上，这心就不会在随境转，日久功深就能做到境随心转，不会在诸法的自性上分别。对于凡夫来讲明分都是根识的增上，因为明分是与生俱来的。对于我们明分也叫虚妄分别，因为我们往往执这能“明”的为“我”，天人执着于能“现”的为“我”，实际这些能执的我都是虚妄颠倒。真正的觉分是一心佛觉的自显现。
实际七识平台的每一个众生都可以称为梵，因为他们都有变现世界的能力，同时乐住于自心的识变中，所以说天界净土的修行还不是究竟，还要超越心意意识，对“明”跟“现”都要超越，化身多是住在现分上，色身是住在明分上，在《永嘉证道歌》里有“分别明相不知休，入海算沙徒自困”。这是六识平台的问题，是色身与生俱来的问题，佛定义我们所依的明分是虚妄分别，学佛要依佛教经典，由分别事识转依到现识，能转过来你的认知就不是颠倒了。在现识这块就可以体会背景的生机。等你向上融入一心，就可以真正拥有佛觉。
如果我们现在能安住在现识上，不在分别事识上执着，那现在所有的显现都是变现，所有的显现都是一心，这个觉受的升起与以往完全不同，大乘佛教讲菩萨修行，要入众生心想就是指安住在现识层面，所有的显现你都能依两重识变而觉空。有如不同层面的脑电波在高一层的觉知里，都可以采集汇总，简单讲两重觉受不仅具备分别事识，同时还具备现识的境觉，因为他们都是识的变现。佛在《金光明经》里讲到散脂菩萨，那就已经不是个体视角下的定义，佛在《维摩诘经》里同样讲到香积佛国的香云菩萨。我们也给大家讲过现代物理描述的暗物质，暗物质占宇宙的90%以上，人类可见的物质才占百分之几。所以佛说分别事识的视角是虚妄分别，对境假我的所见都是颠倒梦想，你的见地再不改变后果简直不可想象！
梦境是意识的变现境，那是虚妄分别的产物，梦境里变现出的你我，是站在梦境的对面去分别，实际上这对境上的分别是不存在的
大乘佛法的特点是平等不碍差别。你我现在是落在梦境里，即如来藏功德变现的别境里，梦境里的体验是不真实的，梦境是虚妄分别的对境，你的识觉跑到境的对面去了，梦境的变现相当于识变众生与法。
佛在《入楞伽经》里讲到，“在变现境里，是没有办法执识与智的”。在佛眼看来，识境中的智跟识都不真实，因为他们认知的都是幻相。在一个有问题的平台上，识跟智都是虚妄分别。所以弥勒菩萨的说法是“识智何分，波水一个”。
佛说缘起中是认知不到空性的，缘起的认知只是虚妄分别性。大中观设施本始基为空性，说本性自性空，较缘起性空更深一层，因诸法自性的本性是空，诸法自性即空。唯识说诸法本性是真如，故所有的显现不离一心佛觉。
大唯识讲两重唯识，并不否定一重唯识下的虚妄分别，轮回的人生得有点经历，允许人类改天换地。
佛依法相唯识，说诸法是唯识性，说众生在缘起中的认知，是虚妄分别性。
凡夫通过佛法唯识观修，就能跟上一重识变接上，大唯识讲的两重相依，如梦境做梦者与梦中人相依的是一重境，梦中人离开虚妄分别的赖耶识变，就会重新回到醒位。但是一般人做不到，一般人都会颠倒在赖耶产生的别境里，轮回在虚妄分别的六道中。
两重识变跟一重识变不同，仅有一重识变法界缘起就变成了宿命论。两重识变则不同，阿赖耶识虽然是果识，佛说为虚妄分别，但其并不妨碍我们改天换地，大做人间事业，以至无明的背景扩展到六道轮回。站在一心两重识变来看，法界缘起本身是圆融无碍，不增不减的。这才是大乘佛法核心的内容。
弥勒菩萨在《辩法法性论》中讲到，“虚妄分别法能相”。你认知的真实都是识的变现。七识的六识则不同，醒位的你看所有的梦境，都是你心识的显现。七识的六识是上一重识，觉看这一重识觉是果，六识的七识只是我们这一重的想象。七识的六识，相当于从做梦者处看梦境，六识的七识是梦境中的你我的作意。
把佛法拉到我们认知的层面，佛未说我们的认知是空性，佛说我们的认知是虚妄分别性。
真实的佛法，我们是不可能在识境中见到的，根识的见多是虚妄分别性，识境中的人要把虚妄分别去掉，如果缺失唯识见的话，无论你的佛法观修有多么精进，的没有办法开花结果。
夏莲居老居士在《净修捷要》中讲到，净土方显唯识。带业往生即使一生作恶，临终只要念一句阿弥陀佛，就能往生净土佛国，因为所谓的恶人善人，都是梦境中的认知，都是缘起中的分别事识，在醒位看梦中的善恶分别都没有实质，都是虚妄分别。实际上现在的我们，就相当于佛说的熟睡、闷绝状态，俱生无明使根识没有辩别识变的能力。
在法相唯识变现境里，我们认知的善恶增减，在能相七识看都是藏识境界。学懂法相唯识变现理，才能真正明白生命的实相是无间的，一心佛觉从来不会远离你我。有如阳光普照，不会抛弃任何人。
大唯识讲两重唯识，在六识依止的只是果阿赖耶识，学人要转依如来藏藏识，只有能缘变所缘，才能次第修行向上。从法尔一心来说，个体的你只是境相，你本身就是识。放下能缘的虚妄分别，就可以向上转依境觉。一心佛觉中没有能所，能相所相只是分别事识，如果你的认知能转依到能相上，体会就能深入一层。
在一重识变里大家认知不到颠倒，错把根识的认知作为能相。佛说的颠倒是虚妄分别法能相，法能相的定义是虚妄分别，法所相的认知一定是颠倒梦想。法相唯识讲落在变现境中的你，无论多么聪明都会有具生无明。
学佛真正建立佛教信仰，承认你的认知是虚妄分别，你才能走向觉醒，否则落在虚妄分别里的你，学佛只是醒上加醒。
我们在缘起看到的显现，依两重识变看法相都是唯识变现，密乘说为明空双运。我们定义的法相种种名言的施设，从唯实变现讲都是假名，都是识变境界。包括我们在缘起中定义的法性、真如、自性、空性、佛性、种种名言，这些都是识变现下的定义。是果阿赖耶识的变现，我们认知的影像都是识变的幻影。我们对幻影的命名，本身就是虚妄分别，
修学大乘不要依个体的虚妄分别，不要执着世间的名言概念，说空说有离开佛法观修，都没有什么实际意义。
站在一心佛觉的视角说显现，是诸识藏，诸识聚，诸识显，外在的显现可以说为菩萨识变的秘密善巧。这时说的菩萨不是指个体，代表的是七识境界，也可以说为如来藏功德。因为法界本来是寂静无间的，有了诸识聚，诸识显，如是心生，如是境生，就有了我们认知的世界，识变依我们的视角说为法界生机，这种生机也可以说是秘密善巧。这个生机是在染和净之上，无论你判他为染，或判为净，都是境相的虚妄分别。
无明是你落在识变境中的状态，凡夫执境影为实。我法二执如虚空花，是一个根本不存在的东西，有情依此虚妄分别而产生懂得梦想，妄受轮回诸苦，佛说为可怜悯者。修学大乘懂得法相唯识变现理，我们就可以换个角度把六道轮回说为六趣。六趣就是六种有趣味的平台，佛在《大乘密严经》说为菩萨的秘密善巧。在一心佛觉看来六道轮回实际是密严佛土，一切显现都是心的行相。
当时弥勒菩萨的《辩法法性论》《宝性论》因故未显现，弥勒菩萨在论中，把法能相定义为虚妄分别，法所相即为六道轮回。
达摩祖师说过，佛法非从人得。你是人就不可能学懂佛法。是人就一定活在相碍的缘起里边，除非你的认知能离相碍。依佛说现在的你是落在变现境里，你的认知是虚妄分别，虚妄分别的认知增加一点，减少一点，没什么讨论的价值。
唯识古学说阿赖耶识是果，依果不生果佛说所相的认知都是虚妄分别。
《无量寿经》里，阿难问佛“西方净土没有须弥山，彼世界如何安立。”佛说“不可思议愿力成就。”大唯识依法相唯识，施设不同识体平台。上上含摄下下的功用，下下含摄上上的自性。生命的实相是一体无间的，因识觉落入变现境，产生的虚妄分别才如此施设。大乘佛法依个体心意意识说虚妄分别，依一心佛觉说为法界生机。依分别事识说阿赖耶识，依现识如来藏藏识。
佛为什么说虚妄分别？落在变现境里的认知，佛在《入楞伽经》里讲到，“佛以智悲视世间，彼实犹如一梦境，以其离于识智执，故不能说有或无”。有了佛教大唯识修学体系的建立，就能觉知到真实的你是境相，认知到能相境觉的背景，法性能相的一心就会显露出来。
