一个人境界打开了，眼光放远了，他就会获取相应的匹配的能量。在庄子逍遥游篇说一个出门的人，如果他只是到近郊去，那么家里人只会给他准备一餐的干粮，如果他是到一百里之外的地方，家人会给他准备三天的干粮。如果他是到千里之外，那么就是三月聚粮，家人会给他准备好三个月所用的干粮，同样的道理，你的境界有多大，上天也会匹配你同样的能量。
在庄子逍遥游篇同时也说到，人的眼界打开了，都会有不一样的结果。染布的家族眼界没有打开，虽然很聪明，能够自己制作防冻伤的秘方，但是也仅仅是用来维持生计，而这个游说的说客，因为他的眼界比较开阔，他拿着这个小小的秘方改变了时局，也获得了丰厚的回报。当然庄子举这个例子，旨在说明“所用者异也”。同样的事情，不同的人做为什么产生不同的结果，那就是每个人的眼光不同，每个人的境界不一样。当然我们不能够把眼光和境界混为一谈，一个人眼界打开了，都可以获得这种非同凡响的结果，何况一个人的境界打开了呢。
境界和眼界又是一个本质的区别。庄子在田子方篇说：日出于东方，入于西极，万物莫不比方。我们再开阔的眼界，我们再能够放远的眼光，那也超越不了日月之行，也超越不了日月之光。皇帝问道广成子的时侯。广成子说：失吾道者。上见光而下为土，今夫百昌，皆生于土，而有反于土，这句话什么意思呢？就是失去道的人，才会把眼光当成了境界，他所看到的一切，他所认知到的一切，无非都是上天赐予的那一点点的光芒而已。而这一点点的光芒，只能让我们像尘埃一样浮起来又落下去，无法超越自我，无法提华自我，也无法获取真正的能量。
庄子在逍遥游篇通过大鹏鸟扶摇直上九万里，再看到这个世界，天之苍苍，其正色邪。原来混元一气的苍茫才是天地的底色，而不是，我们看到的折花宗白天和黑夜的变化。所谓的白天和黑夜只是我们一种认知。庄子在秋水篇这样开示我们的。猫头鹰在夜里可以抓到一只跳蚤，可以“察毫末”，而昼出瞋chen目，不见丘山。可是白天的时侯，太阳出来的时侯，他什么都看不到。哪怕是泰山在它面前它也看不到，所以我们认为的日出东方，入于西极。这种白天和黑夜这种光线的变化，在猫头鹰的世界里恰恰是反过来的，恰恰是颠倒过来的，它在我们认为的黑夜里面，恰恰是它的光明。因此庄子说“莫若以明”。我们必须跳出这种白天黑夜这种变化的认知。
“昔者十日并出，德者进乎日者乎！”人的自性的光芒那是胜过十个太阳的，只有我们自性的光辉能够展现的时侯，才是真正的明。这个明与光线与阳光是没有关系的，因此庄子这么说：“上神乘光，与形灭亡，致命尽情天地乐而万事消亡。”上神乘光，这个“乘”就是驾驭的意思。庄子也说“乘天地之正气”，都是一种驾驭的意思。真正的光明是我们自己驾驭的，是在“无所待”的状态下产生的。我们在上一讲讲到高质量的睡眠，他可以说睡就睡，说醒就醒，意念的一生一灭，对于他来说就是日出日落，这叫上神乘光。与形灭亡，境界真正提升到一定的阶段，不仅看到的一切是没有颜色的，而且仿佛都是不存在的。这与地我们每个人都有专注到无我的时侯，都体验过这样的感觉，周围的世界仿佛一下子消失了，这叫做“与形灭亡”。
那怎么做到这一点呢？庄子在讲心斋这种心法的时侯，就说“循耳目内通，外于心知，则鬼神来舍”。只要我们去关注自身的时侯，关注于当下自己所做的事情的时侯，这时候耳目是内通的，他只会向内听，不会向外听，外在的听不到也看不到，一切都是在筑胸中之城，一切都在你的运化之中，致命尽情天地乐而万事消亡。致命尽情就是回归到生命的根本，回归到生命的本来样子上，这叫致命尽情。
天地乐而万事消亡。你心中一切的恩怨情仇，一切的是是非非，都会在专注无我的过程中烟消云散，再举目望去，原来天道是最公平的，一切都在你的胸中之城早已运化出结果了。天道运而无所积，世间一切事情的发生都不是偶然的，都是生命的源头演绎的结果，小至两个人的恩怨，大至两国的纷争，实际上早就在精神上产生这种纠缠和较量了，我们看到了所谓的现实的世界，只不过是精神世界早已演化好的一个剧本而已。只要你做到了无我无为，那就是天地乐而万事消亡。对于你来说是一种天地之乐，是一种美妙的享受，而不能够进入这种境界的人，一定是螳螂捕蝉黄雀在后，继续被这种烦恼折磨。
因此真正的打开境界是我们光明觉照，是我们自性的光辉，只有进入这种专注无我的时侯，才能够让自性的光辉照亮我们的心境，让我们的心地更加敞亮。庄子说上神乘光，与形灭亡，是谓照旷。这个“照旷”就是光明觉照，就是自性的光辉照亮了我们的世界，因此我们可以总结：真正的境界是光明觉照，不是我们所谓的眼光。真正的志向，真正的大愿，是那种虚空妙有，绝不是所谓的野心勃勃。
抄录视频全文：“庄子”境界不是眼界，志向不是野心；自性之光，胜过日月之光。“）
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