庄子说“日出东方，而入于西极，万物莫不比方”。我们的日出而作，日落而息，以及对外界的认知，对时间的感觉，都是来自日月之行，以日月作为参照的，但是这个时间的尺度会改变的，我们都知道歪瓜裂枣特别甜，歪瓜裂枣为什么会甜，这些歪瓜裂枣在成长的过程中，一定会受到了某种伤害，有的是被飞鸟啄了（或虫子咬了），有的是被人为的伤害到了。
这些受了伤的果实，在它生命成长的过程中，它放佛知道自己的生命周期已经缩短了，所以它就不再按部就班地按照春生夏长秋收冬藏这个规律去成长，它会加速自己的成熟，争取在较短的时间内，完成生长收藏的这个过程，所以它相对于其它的果实来说，它熟的比较透，这就是我们尝起来特别甜的原因。所以说日月这个时间的尺度，它是可以改变的。
再比如一个人心情好的时候，他会感觉时间过得特别快，如白驹过隙，忽然而已。过去的非常快，不知不觉一天过去了，不知不觉一年过去了，当一个人心情好的时候，他目之所及，眼中看到的一切都是美好的，脚步也是轻盈的，如果一个人心情不好，即便是晴空万里，他也感觉到非常的压抑，温暖的眼光他也会感觉到非常的刺眼，让自己很难受，这种日子过得就非常慢，这叫捱日子。所以说时间的尺度，它是随着我们的心情在变化的，长短相较，高下相倾，音声相和。
长短、大小、有用无用、有利无利、是是非非最终衡量它的尺度，是我们的那颗心，因此我们一定要找到我们心中的那把尺子。庄子逍遥游篇那个小小的秘方，在一个染布家族里面，也仅仅是维持生计，勉强糊口而已，可是到了说客的手里，他就可以裂土封侯。你的心量你的格局决定了事物大小，决定了它的小用和大用。大葫芦在慧子看来是没有用的，把它砸碎了送到柴房去了，可是庄子说，为什么不用它来浮游于江湖，因其所非而非之，万物莫不非；因其所是而是之，万物莫不是。是是非非也是这样。
太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，不停地分下去，无穷无尽。其实这些所有的变化只是一个“一”，这个一就是我们心中的尺度，当你心中向阳的时候，世界都是阳光的，世界都是正向的，这个世界是怎么变化的，它是怎么生灭的，这个一生一灭的开关都在我们的心中，所以庄子说“非彼无我，非我无所取”。一切都是取自于我，因此所谓的觉醒他有三个阶段。
第一个你首先见自己。第二个阶段才能见天地，第三个阶段才能见众生。所谓的见自己，庄子是这么说的“庸也者用也，用也者通也，通也者得也”。也就说你把自己贯通了，这个世界也就通了，所谓的见天地就是心量和格局要大，要大如天地，要包含宇宙，气吞山河。“俨乎若国之有君，徭遥？？？乎若祭之有社”。你要俨然地把自己看作一个国君，你要俨然地把自己看作是一个土地神，那么时间的尺度大小有用无用的尺度都会随之发生变化。
什么叫做见众生。庄子说“其可喜也终无己；之人好也亦无己，性也”。众生喜欢你，他只是喜欢自己的某一个特质而已，这与你没关系，他喜欢的是他自己。别人欣赏你，他只是在欣赏他自己尚未被挖掘出来的某种潜质而已，或者说某种潜力而已，这与你也没有关系。别人恨你，讨厌你，其实他只是讨厌曾经的自己或者讨厌自己人性中一直隐藏的某种东西而已，这也与你无关。不管见自己见天地见众生，都要找到我们心中的那把尺子。
抄录郭伟圣先生视频全文2022年9月25
