天顺本的构成
首先，根据被翻刻于卷末的刊记，天顺本是天顺八年甲申（1464），李朝的刊经都监在全罗道南原府（全罗北道的最东南方，智异山附近）重修刊行的本子。 天顺八年甲申岁朝鲜国刊经都监奉教于全罗道南原府重修 宣务郎前典牲署令臣韩叔伦书 有关这位韩叔伦，虽然目前我们无法得知其详细情况，可是从他的官推断，他应该是李朝掌管典籍资料的官吏。江田俊雄在其研究中指出：在刊经都监开版的遗留品中，经常可以看到同样官吏的刻记。当时就是以此来其作为官版的权威地位。 综观天顺本的全体构成，其主要特征有如下三点：
第一、从外形上来看，本文前半部分的达摩语录部分被分成四十四门，每一门又被附上七字的门名；
第二、本文部分，首尾完整；
第三、卷末附刻有《龙门佛眼禅师坐禅偈》一文。至于本文分门的原因，我们可以根据第四十四门末尾与本文末尾的刻记内容，而得窥编集者的意图。
上来文，相应知也。第二正说分四十四门，释已毕。欠流通分释也。（第四十四门末尾） {终}。实从初题目至卷末，序、正、流通不可分也。（本文末尾，夹行） 这些刻记，是本书在初次付印之际，由编集者加在原本上的，有关当时编集工作的注记。也就是说，编集者把本书分成了序分、正说分、流通分三部分，更是把其中的中心部分正说分进一步分成四十四门，并且分别赋予门名。像这样的分科分门的手法，毫无疑问是沿用了自古以来对经疏的分科方法。而从将达摩亲说内容作为正说分，将其门下弟子等的所说内容作为流通分的处理方式上，也足以可见编集者的一番苦心。
类似于这样，对禅宗典籍进行经疏式再编的例子，是极为罕见的。除此之外，据目前所知，也仅仅只有宋代之后对《六祖坛经》的进行分门化一例而已。而且天顺本的编者，应该是在教禅一致的思想背景下进行这项编集工作的。同样我们也可以从文章最后被附上《坐禅偈》这件事来在推，很显然这是经禅门之人之手编集而成的。
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正文
第一 入道修行纲要门
若夫入道多途，要而言之，不出二种。一是理入，二是行入。理入者，谓藉教悟宗，深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄改真，凝心壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随于文教，此即与理冥扶，无有分别，寂然无为，名之理入。行入者，所谓四行。其馀诸行，悉入此行中。何等为四？一者报怨行，二者随缘行，三者无所求行，四者称法行。云何第一报怨行者？修道行人，若受苦时，当自念言：“我从往昔，无数劫中，弃本从末，流浪诸有，起多怨憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃恶业果熟，非天非人所能见与。”甘心忍受，都无怨雠。经云“逢苦不忧”也。何以故？以识达故。比心生时，与理相应，体怨进道，是故说言报怨行。第二随缘行者，众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有。得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行。第三无所求行者，世人长迷，处处贪著名之为求。智者悟真，理将俗反，心安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。功德黑暗，常相随逐，三界久居，犹如火宅。有身皆苦，谁得而安。了达此处，故于诸有，息想无求。经云“有求皆苦，无求乃乐”也。判知无求真为道行。第四称法行者，性净之理，目之为法。此理众相斯空，无染无著无此无彼。经云：“法无众生，离众生垢故。法无有我，离我垢故。”智者若能信解此理，应当称法而行，法体无悭贪，于身命财，行檀舍施，心无悭惜。达解三空，不倚不著，但为去垢，摄化众生，而不取相。此为自利，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，馀五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。
第二 论主意乐差别门
吾恒仰慕前哲，广修诸行，常钦净土，渴仰遗风。得逢释迦，订大乘者巨亿，得四果者无赀。实谓天堂别国，地狱他方，得道获果，形殊体异。披经求福，洁净行因。芬芬扰扰，随心作业，向涉多载，未还有息。始复端居幽寂，定境心王。但妄想久修，随情见相，其中化变，略欲难穷。未及洞鉴法性，粗炼真如，始知方寸之内，无所不有，明珠朗彻，玄达深趣。上至诸佛，下及蠢动，莫非妄想别名，随心指计。故写幽怀，聊显入道方便偈等，用简有缘同悟之徒。有暇披揽，坐禅终须见本性。会也。
第三 一相平等无别门
融心令使净，若其片起即便生灭，于中忆想造邪命，觅法计业不亡。展转增垢心难究竟。智者暂闻八字，即悟理，始知六年徒苦行。世间扰扰尽是魔民，徒自暄暄空斗诤。虚妄作解化众生，口谈药方不除疾。寂寂从来本无相，何有善恶及邪正。言生生者本不生，言灭灭者亦不灭。动即不动，定即非定。影由形起，响藉声来。捺影劳形，不知形之是影本；扬声止响，不知声之是响根。蠲除烦恼而求涅盘者，喻如去形而觅影。舍离众生而求佛者，喻如默声而寻响。故知迷悟一徒，愚智非别。无名处强为立名，因其名即是非生矣。无理处强为作理，因其理即诤论兴焉。幻化非真，谁是谁非？虚妄无实，何有何无。当知得无所得，失无所失。未及造谈，聊申此句，拒论玄旨。
第四 谈论空无破执门
诸佛说空法，为破诸见故。而复著于空，诸佛所不化。生时唯空生，灭时唯空灭，实无一法生，实无一法灭。一切法为贪欲而起，贪欲无内无外，亦不在中间。分别是空法，凡夫为所烧。邪正无内无外，亦不在诸方。分别是空法，凡夫为所烧。一切法亦如是。
第五 绝像离说悬虚门
法身无形，故不见以见之。法无音声，故不闻以闻之。般若无知，故不知以知之。若以见为见，即有所不见。若以无见为见，即无所不见。若以闻为闻，则有所不闻。若以无闻为闻，则无所不闻。若以知为知，则有所不知。若以无知为知，则无所不知。不能自知非有知，对物而知非无知。若以得为得，则有所不得。若以无得为得，则无所不得。若以是为是，则有所不是。若以无是为是，则无所不是。一智慧门，八百千智慧门。
第六 示喻观察形色门
见柱作柱解，是见柱相作柱解。睹心是柱是柱相。法无柱柱相。是故见柱即得柱法，见一切形色亦如是。
第七 反诘难问现理门
有人言：“一切声不有。”难汝曰：“汝见有不？不有于有，有于不有，亦是汝有。”有人言：’一切法不生。”难汝曰：“汝见生不？不生于生，生于不生，亦是汝生。”复言：“我一切无心。”难汝曰：“汝见心不？不心于心，心于无心，亦是汝心。三藏法师言：‘于不解时人逐法，解时法逐人。解则识摄色，迷则色摄识也。‘不因色生识，是名不见色。’ 不求于求，求于无求，亦是汝求。不取于取，取于无取，亦是汝取。”
第八 开示三界别相门
心有所须，名为欲界。心不自心，由色生心，名为色界。色不自色，由心故色，心色无色，名为无色界。
第九 问答现说三宝门
问曰：“何名为佛心？”答曰：“心无异相，名作真如。心不可改，名为法性。心无所属，名为解脱。心性无碍，名为菩提。心性寂灭，名为涅盘。”问曰：“何名为如来？”答曰：“解如法应物，故名为如来。”问曰：“何名为佛？”答曰：“如法觉，觉无所觉，故名为佛。”问曰：“何名为法？”答曰：“心如法不生，心如法不灭，故名为法。问曰：“何名为僧？”答曰：“如法和合，故名为僧。”
第十 定慧分释各别门
问曰：“何名为空定？”答曰：“看法住空，故名为空定。”问曰：“云何住法？”答曰：“不住于住，不住不住，住于不住，如法住故，名为住法。”
第十一 诸法假相无体门
问曰：“云何即男非男，即女非女？”答曰：’依法推求，男女相不可得。何以得知？即色非男。若色是男相，一切草木亦应是男，其女人亦如是。惑人不解，妄想见之，此是幻化男幻化女，毕竟无实。诸法无行经云：‘知诸法如幻化,速成人中上也。”
第十二 妄想建立如幻门
问曰：“订有馀涅盘，得罗汉果者，此是觉不？”答曰：“此是梦订。”问曰：“行六波罗蜜，十地万行满足，觉一切法不生不灭，非觉非知，无心无知无解无为，此是觉不？”答曰：“此亦是梦。”问曰：“十力四无畏，十八不共法，菩提树下道成正觉，能度众生，乃至入于涅盘，岂非是觉？”答曰：“此亦是梦。”问曰：“三世诸佛平等教化众生，得道者如恒沙，此可非是觉？”答曰：“此亦是梦。但有心分别计较，自心现量者，皆悉是梦。觉时无梦，梦时无觉。此心识妄想，梦里智慧，无能觉所觉。若如法觉，真实觉时，都不自觉，毕竟无有觉。三世诸佛正觉者，并是众生忆想分别。以是故名为梦。若识心寂灭，无一念动念处，是名正觉。齐有心识不灭者已来，皆是梦。”
第十三 智断疑惑分齐门
问：“修道断惑，用何心智？”答曰：“用方便心智。”问曰：“云何方便心智？”答曰：“观惑知惑本无起处，以此方便，得断疑惑，故言心智。”问曰：“如法心断何疑惑。”答曰：“断凡夫外道，声闻缘觉菩萨等解惑疑惑。”
第十四 真俗二谛差别门
问曰：“云何名二谛？”答曰：“比如阳炎，惑者见阳炎作水解者，实非水也。此法无是阳炎，是水。谈二谛之义，亦复如是。凡夫见，第一义谛为世谛，圣人见，世谛为第一义谛。故经云‘诸佛说法，常依二谛’者，第一义谛即是世谛，世谛即是第一义谛，第一义谛即是空也。若见有相，即须并当却。有我有心，有生有灭，亦即并当却。”问曰：“云何并当却？”答曰：“若依法者，即失谛视，不见一个物。故老经云‘建德若偷’也。”
第十五 五种心识分异门
问曰：“贪欲名何物心？”答曰：“凡夫心。”问曰：“法作无生，是何物心？”答曰：“声闻心。”问曰：“解法无自性，是何物心？”答曰：“缘觉心。”问曰：“不作解不作惑，是何物心？”答曰：“菩萨心。”问曰：“不觉不知，是何物心？”即不答，曰：“所以不答者，法不可答，法无心故，答即有心。法无言说，答即有一言说。法无有解，答即有解。法无知见，答即有知见。法无彼此，答即有彼此。如此心言俱著。心非色故，不属色。心非非色，故不属非色。心无所属，即是解脱。若犯禁戒时恾怕，但知怕心不可得，亦得解脱。亦知生天不可得。虽知空，空亦不可得。虽知不可得，不可得故不可得。”
第十六 遣除病执正心门
心若有所贵，必有所贱。心若有所是，必有所非是。心若善一个物，一切物即不善。心若亲一个物，一切物作怨家。心不住色，不住非色。心不住住，亦不住不住。心若有所住，即不免绳索。心若有所作处，即是被缚。心若重法，法留得你。心若尊一个法，心必有所卑。若取经论意，时会不贵解处。但心使有所解处，即心有所属。心有所属，即是系缚。经云：非下中上法得涅盘也。”
第十七 离念消融差别门
心虽即惑入，而不作无惑解。解心若起时，即依法看起处。心若起分别时，即依法看分别处。若贪若嗔若颠倒，即依法看处。若不见起处，即是修道。若对物不分别，亦是修道。但使有心起处，即捡校依法并当却。
第十八 心现示义理门
问曰：“修道得道，有迟疾不？”答曰：“迟疾较百千万劫。即心是者疾，发心行行者迟。利根人知即心是道，钝根人处处求道，不知是道处。又不知即心自是阿耨菩提。”问：“云何疾得道？”答曰：“心是道体，故疾得道。行者自知惑起时，即依法看使尽。”
第十九 比喻合当现法门
问：“云何心是道体？”答曰：“心如木石。比如有人以自手画作龙虎，自见之还自恐怕。惑人亦如是。心识笔子画作刀山剑树，还以心识畏之。若能无畏，妄想悉除。又意识笔子分别画作色声香味触，还自见之，起贪嗔痴，或见或舍，还以心意识分别，起种种业。若能知心识从本以来空寂，不见处所，即是修道。或以自心分别画作虎狼狮子，毒龙恶鬼，五道将军，阎罗王，牛头阿婆等，以自心分别属之，即受诸苦恼。但使心所分别者，皆是色。若悟心本以来空寂，知心非色，即不属。色心非是色，自心化作，但知不实，即得解脱。”
第二十 道心增长引导门
今若依法佛法僧行道时，不得有善恶好丑，因果是非，持戒破戒等见。若人作如是计较者，皆是迷惑，自心现量，不知境界从自心起。若知一切法不有，亦如是。自心现量者，皆是惑心，作是作非。若人谓佛智慧胜，亦是。自心现量，自心化作有，自心化作无，还被惑。经云：“若依法佛修道，不作化众生，亦不作实众生”也。是故法界平等，无有得失。若依法佛修道，不求涅盘。何以故？法是涅盘故，云何以涅盘求涅盘。亦不求法，心是法界故，云何以法界求法界。若欲正心时，不畏一切法，不求一切法。若用法佛修道者，心如木石头，冥冥不觉不知，不分别，一切腾腾如似痴人。何以故，法无觉知故。法能施我无畏故，是大安隐处。比如有人犯死罪，必合斩首，值王放赦，即免死忧。众生亦如是，造作十恶五逆，必堕地狱，法王广大放寂灭赦，即免一切罪。若人与王善友，因行在他处杀他男女，为他所执，便欲报怨，是人忙怕无赖。忽见大王，即得解脱。若人破戒犯杀淫盗，畏堕地狱，自见己之法王，即得解脱。修道法，依文字中得解者，气力弱。若从事上得解者，气力壮。从事中见法者，即处处不失念。从文字中得解者，逢事眼即暗。经论中谈事，与法疏也。虽口谈事耳闻事，不知身心自经事。若即事即法者深，世人不可测。修道人，数数被贼盗物夺剥，无爱著心，亦不懊恼，数被人骂辱打谤，亦不懊恼。若如此解者，道心渐渐壮，积年不已，自然于一切违顺都无心。是故即事不牵者，可谓大力菩萨。
第二十一 规域内外别相门
修道心，若欲壮大，会寄心规域外。问曰：“何等事名为规域外？”答曰：“不订大小乘解，不发菩提心，乃至不愿一切种智，不贵解定人，不贱著贪欲人，乃至不愿佛智慧，其心自然闲静。若人不取解，不求智慧，如是者，欲免法师禅师等惑乱。若能存心立志，不愿凡圣，不求解脱，复不畏生死，亦不畏地狱，无心直住，始成一个规钝心。若能见一切贤圣，百千劫作神通转变，不生愿乐心者，此人欲免他诳惑。”又问曰：’若为生规域外？”答曰：’仁义礼智信者，名为规域。大小乘基情，亦名为规域。生死涅盘，亦名规域。若欲规域外，乃至无有凡圣名字，不可以有法知，不可以无法知，不可以智知。齐知之所解处，亦名规域内。不发凡夫心，不发声闻心，不发菩萨心，乃至不发佛心，不发一切心，始名为出规域外。若欲一切心不起，不作不起解不起惑，始名为出一切。世间痴人等，逢一个胡鬼魅汉作鬼语，即作鬼解，用为指南，不可论。若为得作大物用。闻有人领百千万众，即心动。好看自家心法，为有言说文字以不。”问曰“何者名为淳朴心，何者名为巧伪心？”答曰：“文字言说，名为巧伪。色非色等，行住坐卧，施为举动，皆是淳朴心。乃至逢一切苦乐等事，其心不动，始名为淳朴心。”问曰：“何者名为正，何者名为邪？”答曰：”无心分别，名为正，有心解法，名为邪。乃至不觉邪正，始名正。经云：‘住正道者，不分别是邪是正’也。”
第二十二 心品利钝别相门
问曰：“何者名利根，何者名钝根？”答曰：“不由师教，从事见法者，名为利根。从师言教得解者，名为钝根。从师言教闻法，亦有利根钝根。闻师言，不著有，即不取不有。不著相，即不取无相。不著生，即不取无生者，此利根人。贪解取著义，是非等见，此钝根人解义。利根人闻道，不发凡夫心，乃至贤圣心亦不发，凡圣双绝，此是利根人闻道。不爱财色，乃至佛菩提，亦不爱，即舍乱取静，舍愚痴取智慧，舍有为取无为，不能双绝无碍，此是钝根人。举没即去，越过一切凡圣境界。闻道不发贪欲心，乃至正念正思惟，亦不发。闻道不发声闻心，乃至菩萨心，亦不发。是名利根人。”
第二十三 一尽法界无遗门
菩萨以法界为舍宅，以四无量心为戒场。凡有所作施为，终不出法界心。何以故，体是法界故。纵你种种云为，跳踉蹄蹶，悉不出法界，亦不入法界。若以法界入法界，即是痴人。菩萨了了见法界故，名法眼净。不见法有生灭住，亦名法眼净。经云“不灭痴爱”也。痴爱本不生，今无可灭。痴爱者，就内外中间求觅，不可见不可得，乃至十方求之，无毫厘相可得，即不须灭求解脱。
第二十四 无我无执如空门
问曰：“世间人种种举问，云何不得道？”答曰：“由见己故，不得道。若能不见己，即得道。己者，我也。至人所以逢苦不忧，遇乐不喜者，由不见己故。所以不苦乐者，由亡己故。得至虚无，己尚自亡，更有何物而不亡也。天下亡己者有。己若能亡己时，一切法本无。己者横生计较，即惑生老病死，忧悲苦恼，寒热风雨，一切不如意事，此并妄想现。由如幻化，去住不由己。何以故，从缘起故，幻化横生拒逆，不听去住。所以有烦恼，由执己故，即有去住。但知去住不由己者，己者即我所为是，幻化法不可留停。若不逆幻化者，触物无碍。若能不拒逆变化者，触事不悔。”问曰：“诸法既空，阿谁修道？”答曰：“有阿谁，须修道。若无阿谁，即不须修道。阿谁者，是亦我也。若无我，逢物不生是非。是是者，我自是之，而物非是也。非非者，我自非之，而物非非也。如风雨青黄赤白等，比可知。好好者，我自好之，而物非好也。何以故，如眼耳鼻舌身，色声香味触等，比喻可知。”
第二十五 是道非道差别门
问曰：“经云‘住于非道，通达佛道’也。”答曰：“行非道者，不舍名，不舍相。通达者，即名无名，即相无相。又云‘行非道者，不舍贪，不舍爱。’通达者，即贪无贪，即爱无爱。行非道者，不舍苦不舍乐，即苦无苦，即乐无乐，名为通达。不舍生死，名为通达。住非道者，即生无生，不取无生，即我无我，不取无我，名为通达佛道。若能即非无非，不取无非，是名通达佛道。以要言之，即心无心，名为通达心道。”问曰：“云何达一切法？”答曰：“即物不起见，名为达。即物不起心，即物不起贪，即物不起惚，悉名为达。即色无色，正为达色。即有不有，名为达有。即生无生，名为达生。即法无法，名为达法。逢物直达，此人慧眼开，亦可触物不见相异，即异无异，名为达。”
第二十六 邪正一相同体门
问曰：“经云：‘外道乐诸见，菩萨于诸见而不动。天魔乐生死，菩萨于生死而不舍’也。”答曰：“邪见同正见，故不动。外道乐诸见者，所谓见有见无。即有不有，即无不无，名为不动，不动者，不离正不离邪。即是正解时，即无邪正，不须离邪求正。即有不有，不动时见有。即无不无，不动时见无。依法看邪正都不异，故言不动。亦不须舍邪入正，故言于诸见而不动。经云：‘以邪相入正法。’又云：‘不舍入邪入八解脱’也。”
第二十七 生死涅盘无二门
生死同涅盘故不舍，即生无生，即死无死，不待舍生以入于无生，不待舍死以入于无死，寂灭故即是涅盘。经云：“一切众生本来寂灭，不复更灭。”又云：“一切法皆是涅盘也。”不须舍生死始是涅盘。如人不须舍冻凌始是水，性自同故。生死涅盘，亦性同故，不须舍。是故菩萨，于生死而不舍。菩萨住不动者，住无住名为住。以外道乐诸见故，菩萨欲令教即见无见，不劳离见然后无见。天魔乐生死，菩萨而不舍者，欲令悟即生无生，不待舍生以入于无生。比如不须舍水而就湿，不须舍火而就热，水即湿，火即热，如是生死即是涅盘。是故菩萨，不舍生死而入涅盘，生死性即是涅盘故。不待断生死，而入涅盘。亦如不待断火而入热性，是故不待断生死，而入涅盘。何以故，生死性即是涅盘，声闻断生死而入涅盘，菩萨体知性平等故，能以大悲同物取用。生死义一名异，不动涅盘，亦义一名异。
第二十八 大道远近分别门
问曰：“大道为近为远？”答曰：“如似阳炎，非近非远。镜中面像，亦非近非远。虚空浪蓎针花等，亦非近非远。若言是近，十方求之不可得。若言是远，了了眼前。经论云“近而不可见者，万物之性也。”若见物性者，名为得道。物心者是物性，无物相，即物无物，是名物性。所谓有形相之物，皆是物。审见物性，实而不谬者，名为见谛，亦名见法。近而不可见者，法相也。”
第二十九 大道觉悟易难门
释曰：智者任物不任己，即无取舍，亦无违顺。愚者任己不任物，即有取舍，即有违顺。若能虚宽放大，亡天下者，即是任物随时。任物随时即易，违拒化物即难。物若欲来任之莫逆，物若欲去放去勿追。所作事，过而勿悔。事时未至者，放而勿思，是行道人。若能任者，即委任天下，得失不由我，若任而不拒，从而不逆者，何处何时，而不逍遥。”问曰“云何名为大道甚易知甚易行，天下莫能知莫能行。愿开而示。”答曰：“此言实尔。高卧放任，不作一个物，名为行道。不见一个物，名为见道。不知一个物，名为知道。不修一个物，名为修道。不行一个物，名为行道。若如是者，名为行道，亦名易知，亦名易行。”问曰：“《老》经云，‘慎终如始，必无败事’也，此云何？”答曰：“此是怀信义之人，一发心时，永无退没，无有古无有今，名为有古有今。初发心是今，于今望是古，今心是古，于古望是今。若遗大心有始有终者，名为信佛法人，古今不改者，名为实。虚妄诳诈者，名为迷华。”
第三十 上士无障无碍门
问曰：“云何是菩萨行？”答曰：“非贤圣行，非凡夫行，是菩萨行。若举菩萨时，不取世法，不舍世法。若能即心识入道者，凡夫声闻无能测量。所谓一切事处，一切色处，一切诸恶业处，菩萨用之，皆作佛事，皆作涅盘，皆是大道。即是一切处无处不处，即是法处，即是道处，菩萨观一切处，即是法处，菩萨不舍一切处，不取一切处。菩萨不简择一切处，皆能作佛事。即生死作佛事，即惑作佛心。”
第三十一 正见邪见别体门
问曰：“诸法无法，云何作佛事？”答曰：“即作处非作处，无作法，即善处不善处见佛。”问曰：“云何见佛？”答曰：“即贪不见贪相，见贪法。不见苦相，见苦法。不见梦相，见梦法。是名一切处见佛。若见相时，即一切处见鬼。”
第三十二 法界菩提差别门
问曰：“法界体性在何处？”答曰：“一切处皆是法界处。”问曰：“法界体性中，有持戒破戒不？”答曰：“法界体性中，无有凡圣，天堂地狱亦无。是非苦乐等，常如虚空。”问曰：“云何处是菩提处？”答曰：“行处是菩提处，见法处是菩提处，坐处是菩提处，见法处立处是菩提处，举足下足，一切皆是菩提处。”
第三十三 开示甚深境界门
问曰：“云何名诸佛境界，愿为说之。”答曰：“法非有非无，不取非有非无，如此解者，名为佛境界。若心如木石，不可以有智知，不可以无智知。佛心不可以有心知，法身不可以像见。齐知之所解者，是妄想分别。从你作种种解者，皆是自心计较，自心妄想。诸佛智慧，不可说示人，亦不可藏隐，亦不可以禅定测量。绝解绝知，名为诸佛境界。亦不可度量，是名佛心。若能信佛心如是者，亦即灭无量恒沙烦恼。若能存心，念念佛慧者，此人道心，日日壮大。
第三十四 诸法不动寂静门
问云：“何名如来慧日潜没于有地？”答曰：“非有见有，慧日没于有地。无相见相亦然。”问曰：“云何名不动相？”答曰：“不得于有，有有无有可动，不得于无，无无无有可动。即心无心，心无有可动。即相无相，相无有可动，故名不动相。若作如是订者，是名自诳惑。上来未解，解时无法可解。”
第三十五 诸法因缘无生门
问：“现见有生灭，云何言无生灭？”答曰：“从缘生者，不名为生，从缘生故。从缘灭者，不能自灭，从缘灭故。”问曰：“云何从缘生不名为生？”答曰：“从缘生，不从彼生，亦不自生，亦不共生，亦不无因生。又无生法，复无生者，亦无生处，是故知不生。所见生者，幻生非生，幻灭非灭。”
第三十六 诸法因缘假有门
问曰：“凡夫何故堕恶道？”答曰：“由有我故痴，故导言我饮酒。智者言，你无酒时，何不饮无酒。痴者能导，我饮无酒。智者云，你我何处在。痴人亦言，我作罪。智者言，汝罪似何物者。此皆是缘生，无自性，生时既知无我，谁作谁受。经云：‘凡夫强分别，我贪我嗔我恚。’如是愚痴人，即堕三恶道也。经云‘罪性非内非外，非两中间’者，此明罪无处所也。无处所知者，即是寂灭处。人堕地狱者，由心计我，忆想分别，谓我作恶亦我受，我作善亦我受。此是恶业。从本以来无，横忆想分别，谓为是有。此是恶业。”问曰：“谁能度我？”答曰：“法能度我。何以得知？取相故堕地狱，观法故得解脱。若见相忆想分别，即受灌汤炉灰，牛头阿婆等事，即现见生死相。若见法界涅盘性，无忆想分别，即是法界性。”
第三十七 心性广大无碍门
问曰：“云何法界体？”答曰：’心何是法界。此法界无体，亦无畔齐，广大如虚空不可见，是名法界体。”
第三十八 有知无知差别门
问曰：“云何知法？”答曰：“法名无觉无知。心若无觉无知，此人知法。法名不识不见。心若不识不见，名为见法，不觉一切法，名为知法。不得一切法，名为得法。不见一切法，名为见法。不分别一切法，名为分别法。”问曰：“法名无见，云何无碍知见？”答曰：“无知是无碍知，无见无碍见。”
第三十九 明觉不觉差别门
问曰：“法名无觉，佛名觉者云何？”答曰：“法名不觉，佛名觉者，以觉为觉，与法同觉，是名佛觉。若勤看心相见相法，勤看心处，是寂灭处，是无生处，是解脱处，是虚空处，是菩提处。心处者无处处，是法界处，道场处，法门处，智慧处，禅定处，无碍处，若作如此解者，是堕坑落堑人。”
第四十 建立波罗蜜多门
问曰：“六波罗蜜，能生一切智耶。”答曰：“波罗蜜者，无自无他，谁受谁得。众生之类，共业果报，无有分利福之与相。经云‘难胜如来，及会中最下乞人，等于大悲，具足法施’也。是故名为檀波罗蜜。无事无因，无有乐厌，齐体性如如，究竟无非，其谁求是。是非不起，即戒体清净，名为尸波罗蜜。心无内外，彼此焉寄。音声之性，无所染著，平等如虚空，名为羼提波罗蜜。离诸限量，究竟开发，不住诸相，名为毗梨耶波罗蜜。三世无相，刹那无住处，事法不居，静乱性如如，名为禅波罗蜜。涅盘真如，体不可见，不起戏论，离心意识，不住方便，名为如如。无可用，用而非用。经云‘有慧方便解’也。是故名为般若波罗蜜。”
第四十一 心性远离结缚门
问曰：“云何名为解脱心？”答曰：“心非色故，不属色。心非非色故，不属非色。心虽照色，不属色。心虽照非色，不属非色。心非色相可见。心虽非色，非是空。心非色心，不同大虚。菩萨了了照空不空，小乘虽照空，不照不空。声闻虽得空，不得不空。”
第四十二 体用无住离边门
问曰：“云何名为一切法非有非无？”答曰：“心体无体，是法体。心非色故非有，用而不废故非无。复次，用而常空故非有，空而常用故非无。复次，无自故非有，从缘起故非无。凡夫住有，小乘住无，菩萨不住有无，是自心计妄想。色非色不染色，色非非色，不染非色。复次，不见见，不见不见，是名见法。不知知，不知不知，是名知法。作如是解者，亦名妄想。
第四十三 心德自在无碍门
即心无心，心无心心，无心心故，名为法心。今日行者，以此法破一切惑，心如虚空，不可破坏，故名为金刚心。心不住住，不住不住，故名为般若心。心性广大，运用无方，故名为摩诃衍心。心体开通，无障无碍，故名为菩提心。心无涯畔，亦无方所。心无相故非有边，用而不废，故非无边。非有际非无际，故名为实际心。心无异无不异，即心无体。不异而无不体，非不异无异不异，故名为真如心。即心无变，名为异。随物而变，名为无异，亦名真如心。心非内外中间，亦不在诸方，心无住处，是法住处，法界住处，亦名法界心。心性非有非无，古今不改，故名为法性心。心无生无灭，故名为涅盘心。若作如此解者，是妄想心颠倒，不了自心现境界，名为波浪心。
第四十四 随心诸法有无门
问曰：“云何自心现？”答曰：“见一切法有，有自不有，自心计作有。见一切法无，无自不无，自心计作无。乃至一切法，亦复如是，并自心计作有贪，自心计作无贪。贪似何物，作贪解。此皆自心起见故，自心计无处所，是名妄想。自谓出一切外道计见，亦是妄想。自谓无念无分别，亦是妄想。行时法行，非我行，非我不行。坐时法坐，非我坐，非我不坐。作此解者，亦是妄想。”
上来文相应知也。第二正说分四十四门，释已毕。
次流通分释也（诸方杂举）。
缘法师曰：“若欲取远意时，会是结习俱尽。”问曰：“云何谓正结，云何谓馀习？”答曰：“生灭是正结，不生不灭是愚痴家馀习，不可用。”
问曰：“为依法，为依人？”答曰：“如我解者时，人法都不依。你依法不依人者，还是一相见，依人不依法者亦尔。”又曰：“若有体气时，免人法诳惑，有精神时亦可尔。何以故，贵智故，被人法诳惑。若重一人为是者，即不免此人惑乱，乃至谓佛为胜人者，亦不免诳惑。何以故，迷境界故，依此人信心重故。”又曰：“愚人谓佛人中胜，谓涅盘法中胜者，即被人法之所惑乱。若谓法性实际，不问知与不知，亦谓自性不生不灭，亦自诳惑。”
道志法师，屠儿行上，见缘法师问曰：“你见屠儿杀羊不？”缘法师答曰：“我眼不盲，何以不见。”道志法师曰：“缘公乃之见之。”缘法师曰：“见更乃之见之。”
道志法师复问：“若作有相见，即是凡夫见。若作性空见，即是二乘见。若作非有非无见，即是缘觉见。若作怜愍见，即是爱悲见。若作用心见，即是外道见。若作以识见，即是天魔见。若不见色与非色者，复不应有见。若为见得，远离诸过。”缘法师曰：“我都不作如许种种心见，正名作见。你为作如许种种妄想，自惑自乱。”
有人问缘法师曰：“何以不教我法？”答曰：“若我当立法教你，即是不将接你。若我立法，即诳惑你，即负失你。我有法，何以得说而示人。我那得向汝道。乃至有名有字，皆是诳惑你。大道意乃之许得向你道。若得道，即作何物用。”更问曰，即不答曰。后时复问曰：“若为安心？”答曰：“不得发大道心。如我意者，即心无可知，冥然亦不觉。”
又问曰：“何者是道？”答曰：“汝欲发心向道，奸巧伪起，堕在有心中。若欲起道心，巧伪生，有心方便，皆奸伪生。”又问曰：“何谓奸伪？”答曰：“用知解邀名，百巧起。若断奸伪时，不发菩提心，不用经论智。若能尔者，始欲有人身体气。若有精神，时不贵道，不求法，不好智，小得闲静。”又曰：“若不求妙解，不与人为师，亦不师于法，自然独步。”又曰：“汝不起鬼魅心，些我亦可将接你。”
问曰：“何谓鬼魅心？”答曰：“閇眼入禅定。”问曰：“某甲敛心入禅定，即不动。答曰：“此是缚定，不是中用。乃至四禅定，四空定，皆是一段，静而复乱，不可贵。此是作法，还是破坏法，非究竟耶。若能解性无静乱，即得自在。不为静乱所摄，此是有精神人。”又曰：“若能不取解，不作惑心，即不贵深智者，此是安隐人。若有一法可贵可重者，此法最能系杀你，堕在有心中，此是不可赖物，世间凡夫人，为名字系者，天下无数。”
有人问可禅师曰：“若为得作圣人？”答曰：“一切凡圣，皆悉妄想计较作是。”又问：“既是妄想，若为修道。”答曰：“道似何物，而欲修之。法无高下相，法无去来相。”
又问曰：“教弟子安心法。”答曰：“将汝心来，我与汝安心法。”又言：“但与弟子安心法。”答曰：“比如请巧人载衣，巧人会得汝绢帛，始得下刀。本不见绢帛，安能与汝裁割虚空。汝既不能将心与我，我知为汝安何物心？我实不能安虚空。”
又言：“与弟子忏悔法。”答曰：“将你罪来，与汝忏悔法。”又言：“罪无形相可得，知将何物来？”答曰：“我与汝忏悔法竟。”向舍去。意谓有罪须忏悔。既不见罪，不须忏悔。又言：“教我断烦恼。”答曰：“烦恼在何处，而欲断之？”又言：“实不知处。”答曰：“若处比如虚空。知似何物，而欲断虚空？”又问曰：“经云‘断一切恶，修一切善，得成佛道’ 也。”答曰：“此是妄想自心现。”
又问曰：“十方诸佛，皆断烦恼，得成佛道也。”答曰：“你心浪作计较，无一个底莫。”又问曰：“佛何以度众生？”答曰：“镜中像度众生时，佛即度众生。”
又问：“我畏地狱，忏悔修道。”答曰：“我在何处，我复似何物？”又言：“不知处。”答曰：“我尚自不知处，阿谁堕地狱。既不知如似何物者，此并妄想计有，我心由妄想计有故，即有地狱。”
又问曰：“其道皆妄想作者，何者是妄想作？”答曰：“法无大小形相高下。比如汝家内有大石，在庭前。从汝眠其上坐其上，不惊不惧。忽然发心欲作像，劝巧人画作佛形像。心作佛解，即畏罪，不敢坐其上。故是本石，由你心作是。心复如似何物。皆是汝意识笔子头画作是，自恾自怕。石中实无罪无福，汝家心自作是。如人画作夜叉鬼形，又作龙虎形，自画还自见，之即恐惧，彩色中毕竟无可畏处。皆是你家意识笔子分别作是。何宁有一个物，悉是你妄想心作是。”
问曰：“今此身中，有几种佛说法？”答曰：“有四种佛说法。所谓法佛说，自体虚通法。报佛说，妄想不实法。智慧佛说，离觉法。应化佛说，六波罗蜜法。”
有人问楞禅曰：“心缘过去未来事，即被系缚。若为可止？”答曰：“若心缘生时，即知心灭尽相，毕竟更不起。何以故，心无自性故。是以经云‘一切法无性’ 也。故一念心起时，即不生不灭。何以故，心生时不从东方来，亦不从南西北方来。本无来处，即是本不生。若知不生，即是不灭。”
又问曰：“若系心成业，若为可断？”答曰：“无心故不须断妄想。故此心无生处，亦无灭处，知妄想生无灭法故。经云‘业障罪，不从南西北方四维上下来也，皆因颠倒起，不须疑。’ 菩萨观察过去诸佛法，十分推求之，悉不可得。”
有人问显禅师曰：“云何谓药，云何谓病？”答曰：“一切大小乘，是对病语。若能即心不起病时，何须对病药。对有病故，说空无药。对有我故，说无我药。对生灭故，说无生灭。对悭贪故说布施，对愚痴故说智慧，乃至对邪见故，说正见，对惑故说解，此皆是对病语。若无病时，何须此药。”
有人问暄禅师曰：“何谓是道体？”答曰：“心是道体。此心体无体，是不可思议法，非有非无。何以故，心无性敌非是有。从缘生故，非是无。心无形相故非有，用而不痴故非无。”
渊禅师曰：“若知一切法毕竟空，能知所知亦空。能知之智亦空。所知之法亦空。故曰法智即空，是名空空。故经云‘过去佛说一切法毕竟空，未来佛说一切法亦毕竟空’也。”
藏禅师曰：“于一切法，无所得者，是名修道人。何以故，眼见一切色者，眼不得一切色。耳闻一切声者，耳不得一切声。乃至意所缘境界亦如是。故经云‘心无所得，佛即授记’也。经云‘一切法不可得，亦不可得’ 也。”
贤禅师曰：“眼见处即是实际，一切法皆是实际，更觅何物。”
安禅师曰：“直心是道。何以故，直闻直念直用，更不观空，亦不求方便。此名行道人。经云：‘直见不见，直闻不听，直念不思，直受不行，直说不颂’ 也。”
怜禅师曰：“法性无体，直用莫疑。经云‘一切法本无心’也。经云‘本无心故，心如。心如故本无。’经云‘诸法若本先有，今始无者，一切诸佛，则为罪过’也。”
洪禅师曰：“凡是施为举动皆如。见色闻声亦如，乃至一切法亦如。何以故，无变异故，眼见物时，眼无异处，即是眼如。耳闻声时，耳无异处。即是耳如。意解法时，意无异处，即是意如。若解一切法如，即是如来。经云‘众生如，贤圣亦如，一切法亦如’也。”
觉禅师曰：“若悟心无所属，即得道迹。何以故，眼见一切色，眼不属一切色，眼即是自性解脱。耳闻一切声，声不属一切声，乃至意经历一切法，意不属一切法，即是自性解脱。经云‘一切法不相属故’ 也。”
梵禅师曰：“若知一切法皆是一法，即得解脱。眼是法，色亦是法，法不与法作系缚。耳是法，声亦是法，法不与法作解脱。意是法，境界亦是法，法不与法作罪，法不与法作福，自然解脱。经云‘不见法，还与法作系缚，亦不见法，还与法作解脱’也。”
道志法师曰：“一切法无碍。何以故，一切法无定，即是无碍。”
圆寂尼曰：“一切法无对，即是自性解脱。何以故，眼见色时无不见，乃至意识知法时无不知。不知时无知，乃至惑时无解，解时无惑。梦时无觉，觉时无梦。故经云：‘大众见阿閦佛后，更不见佛。’佛告阿难‘一切法不与眼耳作对’也。何以故，法不见法，法不知法。又经云‘不因色生识，是名不见色’也。”
监禅师曰：“明无净秽，暗不在心。心不知法，谓法缚我。然诸法体无缚无解。若众生自识时，情动亦涅盘，情不动亦涅盘。不解时，动亦非涅盘，不动亦非涅盘。未识时，于己自心妄想计动静。解时己自尚不有，谁能计动静。不解时，说诸法不可解。解时无法可解。不解时解惑，解时无惑可惑，无解可惑。无解惑者，故名大解。”
因禅师曰：“诸家说者，六识是妄想，名为作废事。”三藏法师说：“妄想起时无起处，即是佛法。从四心取舍，乃至真如平等，入菩萨心中，皆同一法性，然惑人说六识造烦恼。”
三藏法师问曰：“汝六识依何等而起？”惑者答曰：“从虚空起。”三藏法师云：“虚空无法，云何造烦恼？”惑者答言：“诸法虽虚空，缘合即有。识者成圣，而迷惑者是愚，愚故受苦，那得论无空却诸法。”三藏法师言：“汝用功夫，未至佛地，谓六识是烦恼。若用功夫，至佛地时，六识是得道处。经云：‘不入烦恼大海，不得无价宝珠。’ 又云：‘众生之类，是菩萨土’也。验此六识，即究竟果处。而惑者终日作迷作解，不知即迷非迷。就道理而言，无解无迷，何所患乎。”
忍禅师曰：“识自识心理，无深无浅，动静合道，不见得失之地。而惑者迷空迷有，强生垢见，将心除心，谓有烦恼可断。如此者即永溺苦海，常受生死。”
可禅师曰：“凡夫不解故，谓古异今，谓今异苦，复谓离四大更有法身。解时即今五阴是圆净涅盘，此身心具足万行，正称大宗。若如斯解者，见烦恼海中明净宝珠，能照一切，众冥朗矣。”
亮禅师曰：“明诸法道理，实无同异，就隐显而言，有卷舒二意。卷义者，不见心起，不观解行，性情施为，性住佛法。舒义者，心舒属他。为名利所使，因果所摄，是非自缠，不得自在，名为舒义。”
昙禅师曰：“所谓诸法者五阴，是五阴之性，本来清净。故佛说，世间即是出世间，众生迷出世间，故自谓住世间。解时世间出世间，唯有空名，实无世间出世间可得。如此解者，此人识五阴之义。”
慧尧法师曰：“明了心识，性自体真。如心所缘念处，无非佛法。佛佛乘涅盘，心虑万境，胡语名佛陀，汉语名觉者，觉者是心，非不觉心。心之与觉，如眼目异名。众生不解，谓心非是佛，将心逐佛。若解时，心即是佛。故我说，众生自性清净心。从本已来，原无烦恼。若心非是佛者，异心之外，更不知，将何物名之为佛。”
智禅师曰：“凡圣二因果，无始法尔。凡为圣因，圣为凡果。果报相感，不过善恶，善出圣智，恶生愚惑。经论成文，非下情能说。经云‘虽无我人，善恶不亡’ 者，行五戒者，定得人身，行十善者，定得生天。持二百五十戒者，观空修道，定得阿罗汉报。广作诸非，造过极恶，贪嗔放逸，唯得三涂，此毕定然。法之数理无差违，如声响顺形直影端。”
志禅师曰：“见一切法皆是佛法，名为法眼净。施为举动，皆是菩提。随心直至佛道，莫惊莫畏，处处皆正。有心简择即邪。若能安心处，邪卓一住不动，亦即是道。”
汶禅师曰：“此世谛有故不空，空谛无故不有。二谛二故不二，圣照空无二。”
净禅师曰：“惑人无罪，解人罪处即无罪。”
缘法师曰：“一切经论皆是起心法。若起道心，心即巧伪生，何况馀事。若心不起，何用坐禅。巧伪不生，何劳正念。若不发菩提心，不求慧解，事理俱尽。”
朗禅师曰：“心若起时，即依法看使灭，依色看不见。色惑起，见色作色解。心是色作法，依法看实无物可见。乃至云一切法都是妄想计较，作是无有实处。所有见处，皆自心现妄想。道似何物，而欲修之，烦恼似何物，而欲断之。”
暄禅师曰：“心是道体，身是道器。善知识者，是道缘。”问曰：“何谓为魔。”答曰：“今略说之，魔者，邪也。生心取外，是即为邪。生心取内，是即为邪。生心取中间，是即为邪。若心不生，是即不动。若心不动，是即为正也。平等真法界，无行无能到，若能简观心，亦行亦能到。观心治一切病者，不滞想息，直观于心内。推求心，心不可得。病来逼谁，谁受病哉也。”
终。实从初题目至卷末，序、正、流通不可分也。
（以上流通分释，共有二十八位法师、禅师，解说自己对禅的个人体悟。）
