楞伽經義記 太虛大師講述1

 

太虛大師講述 
十四年夏在寧波天童寺講 
釋題 
一  釋經題 
  
甲  出題名 
1 別題 
(一) 出今本 
今所講之四卷本,為藏中現存三譯之最古者,乃六朝時劉宋元嘉年間,有天竺三藏法師名求那跋陀羅,此云性賢、或功德賢者來華之所譯也。但相傳此四卷楞伽,乃達磨傳慧可以印心者,故宋明來獨流通此,今亦用之。所標別題,則曰:楞伽阿跋多羅寶。即分為三: 
楞伽  楞伽、若作釋迦毗楞伽寶而釋,乃赤寶石。向作山名或城名解,譯不可往及不可入。山城中之寶,或寶所成之山城,要之、皆依說經之處立名。此名乃為三譯之通名,應作不可往之山,或不可入之城名解之。 
阿跋多羅  阿跋多羅、或云是下入義,即入楞伽之入字。但向來皆作無上解,今亦從之。 
寶  寶字、或云即指楞伽寶言;今以無上及寶,皆釋美於法之辭。 
(二) 會異譯 
入楞伽  北朝元魏時,有天竺三藏法師菩提流支,此云覺愛,譯此經為十卷,別題曰:入楞伽 。少阿跋多羅寶五字,而加入字;不可入而能入,於能入之行,有深意存焉。 
大乘入楞伽  李唐武則天時,有天竺三藏法師實叉難陀,此云學喜,三譯此經為七卷;文義明暢,廣略適中。別題曰:大乘入楞伽。較魏譯加大乘二字,簡別中下乘法,即宋譯為上寶之義。 
2  通題 
通題、即經字是。梵音修多羅,或修妒路,或素怛纜,本是線義,取能貫穿文義,攝化生機之意;為如來所說或所印證故。引申之、有三世十方恒常遵法之義,與此方之經字相符,故譯為經。或云契經,加契理契機義。華嚴、阿合諸部,通得此名,不同入楞伽等別在此經。對彼別題,此為通題。若對三藏,簡別律、論,標此是經藏攝,非律、論攝,則通又為別矣。 
3  合題 
合三譯題,即為:大乘入楞伽阿跋多羅寶經;華言:大乘入不可入無上寶經。今本無上法寶,即含大乘義。楞伽、為所入城,舉所入即合能入義。故下彰題義,仍照今本說之。 
乙  彰題義 
1  譬喻辭 
此譬喻辭,即指楞伽二字;以說法所依之楞伽城,為喻所說之法也。然城依於山而山在於海,海有風浪,城為夜叉所居,佛從海出而入城現通說法,有如是等重重相關之事,且分十六段明之: 
一、眾生心海  經云:『藏識海常住』,則城山所依之海,即喻眾生根身、器界之集起心也。此心為真妄因依,圓成實之真與遍計執之妄皆依之,亦為聖凡、染淨根本依,故首明之。 
二、六塵境風 本無有境而現有六塵境者,以從來未悟唯識無境之末那根本無明力故,不了唯心,乃分別六塵以執取為實有,鼓盪心海。經云:『境界風所動』也。 
三、七轉識浪 無明境風,鼓盪心海,隨境界緣,意等諸識相續而起,如海中浪。經云:『種種諸識浪,騰躍而轉生』是也。 
四、二我執山 七、六、二識,不達唯識無我,於阿賴耶見分及五蘊和合假,執為人之實我;又於根塵等法,執為法之實我。人、法二我之山,乃巍然高聳於心海、境風、識浪之上,愈高愈大,所以下小上大,作不可往相。又、憨山觀記傳:摩羅耶山但影現於風雨昏黑之夜。亦顯二執之山,乃無明邪見之妄現,本空無實。夫二我本空,原無可取,而夜叉王往來其中,亦為不可往而往義。 
五、生死縛城  二執山上有生死縛城,此山不倒、則恒住此城不捨。斷分別、俱生我執盡時,則離分段生死;斷分別、俱生法執盡時,則離變易生死也。 
六、乘四顛倒  夜叉王等,於二執山生死城中,無常計常,無樂計樂,無我計我,不淨計淨。乘此四倒,往來出入於本空寂不可往入之山城中也。 
七、煩惱夜叉  彼山城中夜叉王眾等,即為煩惱所起三界有漏心心所聚,引發雜染業之報通等,殘害佛性眾生,輪轉生死相續,往來於山城中也。 
八、佛法興世  佛從海中龍王宮出。龍宮、喻阿賴耶中如來藏心,在佛果即為不思議善常之無漏性,在眾生即為本有無漏佛性及夙熏無漏善根海。佛悲願及眾生機感故,佛從海出,即佛興世。佛望山城言,為古佛說佛證境之處;乃至為夜叉王現通說法,即法興世。 
九、了悟本心  依上佛法興世為增上緣,即從煩惱所起之有漏心聚,開發佛性及諸無漏善根。故夜叉王聞佛所說,觀大海山城,悟藏識所現之境,乘華宮殿,迎佛入城,恭敬供養於佛,勸請大慧問法,即見佛聞法而生信解也。佛現神通今見無數山城,佛及夜叉、大慧等眾,乍現乍隱,乍隱乍現,即修正觀而證法界唯心,此為自證之宗通也。復問『法尚應捨,何況非法』,即悟他之說通也。此夜叉王一段發起序,皆喻聞法悟心也。 
十、真如性山  由上節了悟本心,則轉我、法二山為二空觀智所顯真如性無相山。故憨山觀記傳:摩羅耶山當晴明時,海湛空澄,即無蹤影。故山喻二空所顯之真如性也。 
十一、大涅槃城 山喻無相真如,城喻真如出障離繫之大涅槃果,為極聖所究竟處;譬晴明空為光明充滿也。 
十二、乘法空入 海湛空澄中、無相山城,既無可往、無可入,云何而言入耶?曰:乘法空妙觀,如如相應,無往無入謂之入耳。故佛眾、夜叉眾皆從空入,而諸菩薩從種種佛剎不來相而來也。 
十三、無漏定通  乘法空入之眾,羅婆那、華言十頭甕耳;夜叉王眾、喻無漏禪定神通。如華嚴十定、十通品明,亦如來覺海中之大定也。 
十四、無漏慧辯  大慧及摩帝菩薩眾,當喻無漏慧辯,如十力、十智、四無畏、四無礙解等,亦如來覺海中之大智也。 
十五、圓滿法身  此海湛空明山城無相中之牟尼佛,即喻湛明空海之圓滿法身。盡眾生心海,已轉為如來覺海也。 
十六、悲願方便  佛之隨行聖眾,則喻佛之大悲願風;方便法浪,亦如來覺海中之大悲也。故皆成為佛之自證心境。 
2  讚美辭 
(一) 無上 
讚美之法,即前譬喻之法。茲攝為境行果三事:一、境無上:眾生心海,如來覺海,皆喻一切法唯識相。二無我山,諸法空山,皆喻一切法真如性。此經以一切法唯識相性為境;其所明境,非小有,非大空,而為非有非空、無上無容之真實境,故境無上。二、行無上:始終以法空妙觀所引無得不思議智為前導,以具修萬行,圓成萬德;不共二乘,故行無上。三、果無上:明藏識海真相即如來藏,為法身攝,非但解脫身攝。是以出障圓明,具大悲願,無量方便,盡於未來利樂無盡;不同二乘解脫,故果無上。 
(二)寶 
此中寶字,正讚法寶。然法為佛師,而僧隨法行;有法即具佛、僧。通明三寶為三:一、法寶:此經總非大慧所問百八句義,由遮門顯法性非安立故。從唯識現,歷辨有為無為、有漏無漏、內外、聖凡、染淨因果、一切諸法,由表門彰法相假施設故。即遮即表,非遮非表,法如如意寶故。二、佛寶:法不自明,明之在人;通離言內自證之法性故,運假智詮悟他之法相故。即通於宗,亦通於說,宗通、說通之極,稱佛為寶,能自利、利他圓滿故。三、僧寶:僧者、從佛依法而住而行之和合眾。隨順於佛寶故;修證於法寶故;能用法如意寶以自利利他故;故名僧寶。 
二 辨品題 
此譯、於品題但一切佛語心品。魏譯有十八品,唐譯有十品,而品品有別題;唯類同此譯之品題者,有集一切佛語品。心、有積集之義,此之心字,亦可倫彼集字解,則『一切佛語心』云者,即『諸佛語積集』之義。謂諸佛所說法,皆集於此品中,故名一切佛語心也。又、心者,中心、中堅義。此品文義為一切佛所說法語中之精要,猶一身中之堅實心,一團體中之中堅分子,名一切佛語心。而常途所解,則一切佛語皆顯於心,故佛語皆以心為宗。離一切佛語則心無由顯,離心則一切佛語無所宗;而此經明諸法唯心,正明斯義,故題一切佛語心品。 
楞伽阿跋多羅寶經卷第一 
甲一 序分 
乙一 證信序 
如是我聞:一時、佛住南海濱楞伽山頂,種種寶華以為莊嚴,與大比丘僧,及大菩薩眾俱,從彼種種異佛剎來。是諸菩薩摩訶薩,無量三昧自在之力,神通遊戲;大慧菩薩摩訶薩而為上首。一切諸佛手灌其頂,自心現境界,善解其義。種種眾生,種種心色,無量度門,隨類普現。於五法、自性、識、二種無我,究竟通達。 
證信序亦名通序,諸經所通有故。以結集人、說、時、處等,證成後人之信心故。明此通序,依龍猛大智度論說六種成就,依親光佛地經論說五重證信,今依親光。一、如是我聞,指法親聞證信。二、一時,舉說經時證信。三、佛,標說法主證信。四、住南海至莊嚴,出說法處證信。五、與大比丘至究竟通達,引同聞眾證信。 
乙二  發起序 
爾時、大慧菩薩與摩帝菩薩,俱遊一切諸佛剎土。承佛神力,從座而起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,以偈讚佛: 
此下發起序。佛從大海中出,將於此寶山大城中,說此十方三世諸佛自證境界甚深之法;而彼夜叉王以神通力,迎佛問法之後,更勸請大慧菩薩請問摩訶衍法,詳見魏唐二譯,此譯簡略。大慧菩薩受請將問於佛,先興讚嘆,即為此譯之發起序。發起序、亦名曰別序;如法華以佛入無量義處三昧、放光現瑞、彌勤文殊問答;又如楞嚴之阿難遭難,佛遣文殊救之,各有緣起之不同。此經既以大慧受夜叉王之請,於是有與其無量數以慧為名之眷屬菩薩俱而為上首之事相。然即事顯理,大慧者,即是根本無分別慧;由此平等無分別慧而起大用,發後得智,了諸差別,即為無量慧之菩薩,而總名曰摩訶般若。遊一切佛剎土者,佛有三身,佛剎土亦有三種:一法性土,即是諸法離言說分別真實平等法性,本無佛與剎土之相可得,即以平等法界而名之曰佛剎土耳。無分別慧遍行法界,謂遊諸佛剎土。二、諸佛受用身土,此有二:一、自受用身土,二、他受用身土。前者以四智菩提所成究竟圓滿之覺海,惟佛與佛之所證知,雖唯佛證知,亦是諸大菩薩摩訶般若所能隨分而知,故名遊佛剎土。後者以諸佛大悲本願力,為九界眾生說法示現種種身土,隨機感應,為應法身菩薩機而示現受用法樂,亦為回小向大菩薩隨分能受用而示現。類如華嚴所載莊嚴淨妙華藏國土,有微塵數種種相好差別,受用此福德莊嚴之相,惟有此大智慧菩薩相應,名遊諸佛剎土。三、應化身土,分三:一、為勝應身剎土,為未證真如菩薩之加行位、及回小向大之漸悟菩薩而示現。二、劣應身剎土,隨人天機示現成佛。三、隨類變化身剎土,與應機所化之眾生,同一身類。承佛神力者,明無上之佛果,即是一切菩薩所趨求最究竟之妙覺果,亦即眾生本具法身德之離障開顯,是名諸佛圓滿法身。若初發心以上之菩薩不忘失此菩提心者,終必成佛、倘剎那忘失此心,即成魔業。故一切菩薩之清淨智行,一切眾生之成辦諸事,乃至大地山河之所安立,莫不由於承佛之神力也。 
右、隨順之意。偏袒右肩者,隨順佛願,荷擔眾生之意,如楞嚴會上觀音之上同諸佛慈力;右膝著地,即隨順眾生,下同眾生悲仰,與眾生心體融合為一。合掌、亦名合十指爪、乃表圓滿十度—─前五表福、後五表智—─具足福智。恭敬,乃仰契諸佛之心而啟問也。偈者、伽陀,是諷頌義,音調整齊可諷誦故。有劃一之字句,如東土之詩是也。 
『世間離生滅,猶如虛空華,智不得有無,而興大悲心』。 
此讚佛究竟通達五法之智悲也。世者、時世遷流無常意,世俗虛偽無實意,即表無常無實。凡諸法在無常無實所包括之內者,謂之曰世間,如器世間及有情世間是。羅漢未入灰心滅智無餘涅槃,異熟未除,仍謂之曰有情。菩薩須到金剛道後異熟空而成佛,方不謂之有情。因皆未究竟故,遷變無常故,有進有得故。不特九法界謂之世間,乃至佛受用身土,應化身土,應九法界聖凡之機而現故,亦不離世間義。世間者,即是九法界妄想分別所變現之相,及設立之名也。既由妄想分別而現,是虛假無實矣。世間名相既皆虛假無實,了其本空,則妄想遣而正智成,即為離生滅之實相真如矣。虛空華、譬如眼見空華也。虛空比真如,清淨見比正智,華比世間名相,病眼比妄見。但除眼病,不用遣空;所以諸佛所空者,即是空去眾生本來之空,並非另有所空之實法可空。所以即生滅當體無生滅可得,即世間當體無世間可得。如來正智,非有非無,不落二邊;著有、即增益謗,落空、即損減謗,皆不契於中道。下二句、係讚佛智悲二德無有限量。 
『一切法如幻,遠離於心識,智不得有無,而興大悲心』。 
此讚佛究竟通達三自性之智悲也。明三自性,皆從緣起性—─即依他起性—─而顯。一切法皆仗因托緣和合而生,而因緣所生法,皆是幻化,雖有相用而無實體可得,只有幻相幻用耳。如陽燄、似有流水相,有引動山中愚癡獸類奔赴求取之妄用;按之、毫無水之實體。此如幻相普遍一切,從佛至於地獄,即菩提、涅槃亦無不是如幻;亦依眾多因緣而現起故。不能究竟通達此依他起性,種種虛妄分別,周遍計度,即是遍計執性;即有種種生滅之相。倘能即於此遠離一切顛倒虛妄分別之遍計執心識,即為圓成實性。所以若執著依他起,即成遍計執矣。智不得有無者,一切法如幻而遍計非有故,不得謂有;一切法如幻而圓成非空故,不得謂無。 
『遠離於斷常,世間恒如夢,智不得有無,而興大悲心』。 
一切世間種種妄想分別,種種依正果報,皆是眾生如夢之心之所顯現。此如夢心即第八識,八識恒轉,猶如瀑流;以剎那生滅故不得謂常,現起相續故不得謂斷。此讚佛通達八識究竟之智悲也。 
『知人法無我,煩惱及爾燄,常清淨無相,而興大悲心』。 
人、指一切眾生,我、即實體。人空、即離煩惱障,法空、即離爾燄─所知─障,而皆永得清淨。此讚佛通達二無我究竟之智悲也。 
『一切無涅槃,無有涅槃佛,無有佛涅槃,遠離覺、所覺,若有、若無有,是二悉俱離』。 
此總讚佛,以前乃分讚也。一切法平等性清淨無二,無有生死可得。如古德云:汝等要了生死,汝等取生死來,我為汝等了之。乃至亦無有能證涅槃之佛,與佛所取涅槃之法,故無能覺、所覺之二相也。 
『牟尼寂靜觀,是則遠離生,是名無不取,今世後世淨』。 
人若能觀察佛之清淨法身,本來寂靜,遠離生死,不生取著,則今世後世常得清淨矣。 
甲二 正宗分 
乙一 空遍計執以顯一切法真如 
丙一 請佛垂許 
爾時、大慧菩薩偈讚佛已,自說姓名:『我名為大慧,通達於大乘; 今以百八義,仰諮尊中上』。世間解之士,聞彼所說偈,觀察一切眾,告諸佛子言:『汝等諸佛子!今皆恣所問,我當為汝說,自覺之境界』。 
從爾時大慧菩薩偈讚佛已,至四卷終,皆正宗分。分兩大科:初、空遍計執以顯一切法真如,二、辨境行果以成一切法唯識。今初大慧總問而佛總答,此菩薩為令眾生空遍計執者。以此經中有四法門,所謂五法、三自性、八識、二無我,各門皆攝一切法無不窮盡。如依五法而論,所謂名、相 妄想—─分別—─則攝盡一切世間有漏法;正智、如如,攝盡一切出世間無漏法。三性、亦復如是。諸法仗因托緣而起,性本空寂,相皆如幻,依如幻相假名諸法。以一切法相皆如幻從因緣而有故,有即非有;以一切法性皆空寂,如幻之有即空,空亦非空。此因緣所生法,執之則為遍計之有漏依他起;若了達如幻本空,即為圓成實之無漏依他起;故三性為一法界大總相法門也。此菩薩依一切眾生分別妄想,建立種種名相與種種問難,倘隨名執實,即墮遍計執,而百八句一切皆非;以皆非故。應盡空卻,以空卻故,一切法皆離言絕思而契會於一真法界。所以、於下科將辨境行果以成一切法唯識之初,先為空遍計執以顯一切法皆真。若將唯識所現境為實境,行為實行,果為實果,則一切法皆成法執也。 
爾時大慧下,於請問前,必經佛先許可,所以自說姓名,請佛垂許,再以百八義問也。佛法明無我,云何說我?蓋佛法所無之我,乃是外道妄執之我,凡夫貪著之我。及二乘所執著一切法有很體之法我。此人我、法我,皆煩惱之根本,妄想所依資。如了達唯識所變,眾緣所起,在假相上安立假名,於是佛也、菩薩也、緣覺聲聞也、乃至天、人、修羅、地獄、鬼、畜也,皆是和合假現之如幻法。大慧早已了達無我之假名相,即以隨順世間唯識所變之假我,假名為我耳。自通德名者,蓋久已親近諸佛,久已通達大乘之法,故在今會而仰問世出世最尊最上之佛也。世間解、於世間已能究竟解脫、瞭解之義;佛亦稱無上士,合二而名也。菩薩為佛子,一切眾生亦為佛子:菩薩能荷佛家業,興辦佛事,必當成佛故;而一切眾生皆有佛性,皆可紹隆佛種故。此之佛子,乃指今會大眾而名也。恣、即自由之義。我、佛自述,亦假名之我。自覺境界、各各皆有自證之不同,此之境界彼則不得而知。如人類所覺者,畜類即不能知;聖賢所知者,庸愚莫曉;本國人所知者,外人亦多莫解;推之異類,亦復如是,未曾親自領略,均是隔閡難明。此中有修得者,有報得者,無論修得、報得,皆是唯心所變,唯識所現。故業報所招,修力所成,身心器界各見不同。猶如外道所修得一切心境,住著於所得,起邪分別,諸法真相茫然不見。即學佛者,如不得明哲開示教導,亦不能離所著。乃至於緣覺、聲聞,不能知菩薩之自覺境界;菩薩初地之自覺,亦不知二地之境界;二地望三地乃至等覺,亦復如是;前者不能知後者之境界。三乘聖賢之自覺,雖可謂聖智境界,然皆有限量;唯佛能圓通遍達,究竟無礙,聖凡依正種種自覺之境,悉皆普現於大覺果海中。所以法華經說:『唯佛與佛,乃能究盡諸法實相』。所以佛之自覺境界,雖等覺菩薩亦不能了;而佛對於等覺以下聖凡境界,無不究竟了知,故覺他智悲,無有限量。此之覺他作用,即法華所謂『令眾生開示悟入佛之知見』是也。 
丙二  正申問答 
丁一  大慧問 
爾時、大慧菩薩摩訶薩,承佛所聽,頂禮佛足,合掌恭敬,以偈問曰:『云何淨其念?云何念增長?云何見癡惑?云何惑增長?』 
表大慧以最敬之頂而禮最尊之足,以顯恭敬。 
此問迷悟根元也。念、為別境五心所之一,凡所經過之鏡,於重現時能記念之作用是。在此經此段之念字,乃總指三界一切眾生之有漏虛妄心心所聚,名之曰念。淨念者,問如何能伏滅此妄念心而離染清淨,即轉識成智之意。念增長者,即問為何不能離此妄念心而反增長之也。念增長、即是迷心境,淨其念、即是悟心境。見癡惑者,見、即照見,癡惑、即無明;凡有漏虛妄心發動皆由無明,問如何而能照空彼無明以斷除之。惑增長者,問如何非但不能斷除根本及枝末無明,而反增長起煩惱也。此四何以先問?因一切聖凡,皆因此迷悟而起故。 
『何故剎士化,相及諸外道?云何無受次?何故名無受?何故名佛子?解脫至何所?誰縛、誰解脫?何等禪境界?云何有三乘?唯願為解說!』 
此問諸佛教化之相也。因迷而有眾生,因悟而有佛;問如何而有受教化者,有不受教化之外道者。無受者、畢竟無所受,無所取著,無一切分別之相也;以離二取相故,畢竟無所受也。次者、次第也,即金剛經所謂一切賢聖地位皆以無為法而有差別之意。受者、影相也。無受次者,即問如何依此無影相法而有次第差別。何故名無受者,問如何親證真如,非變相所緣,無影相可得,而畢竟無所受也。佛子、指菩薩言,問如何得解脫而為菩薩,為佛之法子。向下問佛子解脫往至何所,誰為生死縛,誰解脫生死,諸修禪者境界為何,為何有菩薩、緣覺、聲聞、三乘。 
『緣起何所生?云何作所作?云何俱異說?云何為增長?』 
此問世間諸法緣起也。何作者,問造作善惡業;所作者,問善惡業所作果。俱異者,非能作亦非所作。增長者,問三界諸有之業果,由何而起,由何而流轉不息也。 
『云何無色定?及與滅正受?云何為想滅?何因從定覺?』 
問禪定差別也。無色定、無色界之定。滅正受、滅受想定。想滅、即無想定。從定覺、從定而起也。 
『云何所作生,進去、及持身?云何現分別?云何生諸地?破三有者誰?何處身云何?往生何所至?云何最勝子?何因得神通,及自在三昧?云何三昧心?最勝為我說!』 
此問菩薩行果也。所作生者,明修聖因以生聖果之德,由因生果也。進去及持身者,明身去住之意;言菩薩身從一地至一地進修上去,而又安住於當地之上也。現分別者,無分別中重現起分別也。生諸地者,漸入諸地而增進也。破三有者,三界業依三界煩惱而造,問誰菩薩破除三界之惑業而出三界也。何處身者,菩薩破除三有,身在何處也。往生何所至,生至何處淨土也。最勝子,佛子也;佛為世出世間之最勝者故。何因得神通兩句,問如何得神通及三昧也。三昧心者,問如何為三昧相應之心也。 
『云何名為藏?云何意及識?云何生與滅?云何見已還?云何為種性,非種及心量?云何建立相,及與非我義?云何無眾生?云何世俗說?』 
此問唯識無我也。藏、指第八識,意、指第七識,識、指前六。生與滅者,起虛妄見故有生滅。見已還者,還滅虛妄之見也。種性者,有出世間之種性。非種者,無出世間之種性也。心量者,明萬法皆不出於心外也。建立相,建立五蘊、十二處、十八界、一切法相也。非我義,明一切法無我也。無眾生,即說無我及眾生,為何隨世俗而說我、說眾生也。 
『云何為斷見,及常見不生?云何佛外道,其相不相違?云何當來世,種種諸異部?』 
表二見相違也。斷見、常見,皆眾生心識種種相違差別之見。佛與外道亦相違相,如何又可融攝?佛諸弟子皆依佛法,如何又分諸部? 
『云何空何因?云何剎那壞?云何胎藏生?云何世不動?何因如幻、夢,及犍闥婆城,世間熱時燄,及與水月、光?』 
此問世間有為相也。何空何因者,明法空無性也。剎那壞,表生滅極速也。胎藏生,表有情世間之有為相。世不動,世界遷變無常,為何不動?表器世間之有為相也。如幻、如夢,虛假不實;犍闥婆城,影像幻現;如東士之海市蜃樓。熱時燄者,陽燄有似流水;水月、水中月影;光、鏡光中之影;喻一切法皆虛假如幻不實。眾生無清淨智慧,不能如實照了,惟佛智慧親切證明也。 
『何因說覺支,及與菩提分?云何國土亂?云何作有見?』 
問漏無漏法也。覺支、指七菩提支;菩提分,指三十七道品全也。前二句明無漏法;後二句明五濁惡世之有漏法也。國土亂,即劫濁;作有見,即見濁。 
『云何不生滅,世如虛空華?云何覺世間?云何說離字?離妄想者誰?云何虛空譬?如實有幾種?幾波羅密心?何因度諸地?誰至無所受?何等二無我?云何爾燄淨?諸智有幾種?幾戒、眾生性?』 
云何不生滅至云何虛空譬,問覺世成佛也。覺世間,覺知世間一切法也。離字,離語言文字相也。離妄想,離妄想分別心。虛空譬,悟世間如虛空也。 
如實有幾種下,問菩薩境智也。如實有幾種,問菩薩證如實之境共有幾種。波羅密心者,到彼岸之行。度諸地者,昇超十地,究竟圓滿至妙覺佛果。無所受者,理智一如,如如相應,無所受也。二無我,人、法空也。爾燄淨,所知之境清淨,畢竟能無障也。諸智,如理、如量等正智也。幾戒、眾生性,眾生之性幾種,對治之即有幾種戒,於教化眾生之時而不為所動搖。 
『誰生諸寶性,摩尼、真珠等?誰生諸語言,眾生種種性?明處及伎術,誰之所顯示?伽陀有幾種,長頌及短句?成為有幾種,云何名為論?』 
此問五明工巧諸法也。諸寶性摩尼真珠等,指工巧明。諸語言及眾生性,指各類眾生語言文字種性差別之聲明。明處及伎術,通於工巧、醫藥二明。伽陀、長頌、短句,明文字體例,亦指聲明。末二句指因明;成、為以『因』『喻』成立『宗』也。 
『云何生飲食,及生諸愛欲?云何名為王,轉輪及小王?云何守護國?諸天有幾種?云何名為地,星宿、及日月?解脫、修行者,是各有幾種?弟子有幾種?云何阿闍黎?佛復有幾種?復有幾種生?』 
云何生飲食至星宿及日月,問世間諸法也。首二句亦如儒書所謂:飲食男女人之大欲。轉輪、小王、守護國,指大小王及四天王子守護國土之分別。地及星宿、日月,均表器世間。 
解脫修行者下,問出世諸法也。第一第二句,問能解脫者能修行者有幾種。第三句第四句,問弟子及師有幾種。阿闍黎,軌範師也。佛有幾種者,問佛有幾種身也。幾種生者,問所化之眾生也。 
『魔及諸異學,彼各有幾種?自性及與心,彼復各幾種?云何施設量?唯願最勝說!云何空、風、雲?云何念、聰、明?云何為林樹?云何為蔓草?云何象、馬、鹿?云何而捕取?云何為卑陋?何因而卑陋?云何六節攝?云何一闡提?男、女及不男,斯皆云何生?』 
魔及諸異學至唯願最勝說,問我法假說也。初二句問魔及外道共有幾種。魔者、殺害,謂能害一切修解脫行者。自性及心者,自性、即外道所執自性等,心、即外道所執神我等。施設量者,明此魔外所執若我若法,皆隨情假設也。最勝者,稱佛也。 
云何空風雲下,復合問有情器世間也。天上之空、風、雲也,人之心念、耳聰、目明也,林樹、蔓草之叢生也,象、馬、鹿之如何生也,如何又為人取捕之也,何為有卑陋之相、及因何業而得此相也,如何分為晝夜六時、一年三節也,如何有信不具而善根斷絕之一闡提也,男者、女者、及不男不女者皆何因而生也。 
『云何修行退?云何修行生?禪師以何法,建立何等人?眾生生諸趣,何相、何像類?云何為財富?何因致財富?云何為釋種?何因有釋種?云何甘蔗種?無上尊願說』。 
云何修行退至建立何等人,問修所得法也。初句明修行為何退墮,二句明如何精進,三句明瑜伽師修何禪定之法,四句明何等人。 
眾生生諸趣下,問報所得法也。諸趣、即天、人及地獄之六道。相者、形,像者、類。財富者,世間之報。致財富者,得報之因。釋種、釋迦種。釋迦種及甘蔗種,皆天竺之貴族。無上尊,稱佛也。 
『云何長苦仙?彼云何教授?如來云何於一切時剎現,種種名色類,最勝子圍繞?云何不食肉?云何制斷肉?食肉諸種類,何因故食肉?』 
問內外律儀也。初句明修仙人長生苦行,二句明何人教授之,是外道律儀。第三四五六句,明佛隨類應身,無剎不現,及佛子之眾多也。七及十句,問斷肉食之因緣也。 
『云何日月形,須彌及蓮華,師子勝相剎,側住、覆世界,如因陀羅網;或悉諸珍寶,箜篌、細腰鼓,狀種種諸華;或離日月光,如是等無量?』 
問世界諸相也。日月形者,一四天下有一日一月所繞。須彌山,即世界所安立。世界有側者,有仰者,有覆者,各各不同。因陀羅網,即帝釋珠網,珠光交映,明世界之重重無盡。亦有世界為諸寶所成,或如箜篌,或如鼓,或如種種諸物;或有不見日月者。以上皆不可稱量。 
『云何為化佛?云何報生佛?云何如如佛?云何智慧佛?云何於欲界不成等正覺?何故色究竟離欲得菩提?善逝般涅槃,誰當持正法?天師住久如?正法幾時住?悉檀及與見,各復有幾種?毗尼、比丘分,云何、何因緣?彼諸最勝子,緣覺及聲聞,何因百變易?云何百無受?云何世俗通?云何出世間?云何為七地?唯願為演說!僧伽有幾種?云何為壞僧?云何醫方論?是復何因緣?』 
此問佛法僧三寶也。初四句,明佛之三身也。五至八句,明佛何不於欲界成等正覺,而必於色究竟天離欲得菩提也。此上明佛寶。九句至十六句,明法寶。善逝、亦佛之號,問佛涅槃後誰住持此法寶。天師、天人師也,亦佛之尊號。住久如者,佛法住世幾多時也。幾時住者,正法住世若干時也。悉檀、法門也,見、妄見也,有種種妄見施種種法門對治之也。毗尼、戒律也;比丘分者,比丘律也。自第十七句第至廿八句,明僧寶。最勝子、指菩薩。修六度之菩薩,修十二因緣之緣覺,修四諦之聲聞,雖變易種種,經歷諸位,而皆無所受,明真如法性平等一味。世俗通及出世間,明世間神通及出世間之神通也。七地者,明七地以下皆為三乘所共同,而七地以上,則非七地以下所能及。僧伽、和合眾也。壞僧者,即是破壞和合之僧眾也。醫方論者,譬語,以明三寶;醫師譬佛,方譬法,醫生譬僧;明僧荷擔佛法,如廣說醫方論也。 
『何故大牟尼,唱說如是言:『迦葉拘留孫,拘那含是我』?何故說斷、常,及與我、無我?何不一切時,演說真實義;而復為眾生,分別說心量。何因男女林,訶梨、阿摩勒?雞羅及鐵圍,金剛等諸山,無量寶莊嚴,仙、闥婆充滿』? 
何故大牟尼至拘那含是我,再問佛寶也。問佛何故言過去三佛即是我釋迦牟尼耶。何故說斷常至分別說心量,再問法寶也。問佛何不恆常說真實義,說一切唯心而廣隨順眾生之心量,說斷、常、我、無我、種種諸法耶。何因男女林下,再問世間法也。男女林者,此林所結之果,如男女形。訶梨、天上持來意,阿摩勒、難分別義,諸果皆天竺所生。諸山復有眾寶莊嚴。仙、山上諸神仙,闥婆者、乾闥婆、天、龍諸神也。 
上來正申問答中大慧菩薩所問一百另八義已竟,以下乃如來答也。 
丁二  如來答 
戊一  偈牒 
己一  總讚許 
無上世間解,聞彼所說偈,大乘諸度門,諸佛心第一。『善哉善哉問!大慧善諦聽!我今當次第,如汝所問說』。 
此佛總讚嘆許可於所問也。無上世間解,即佛之十號之二,而略去一士字也。佛聞大慧所說之偈,皆由彼契於諸佛清淨心,最上第一,微妙甚深,大乘度門;文義雙妙,故兩稱善哉以讚許。而當隨所問以次第為之解釋也。 
己二  牒所問 
『生及與不生,涅槃空、剎那,趣至無自性。佛、諸波羅密,佛子與聲聞,緣覺,諸外道,及與無色行:如是種種事。須彌、巨海、山,洲渚、剎土地,星宿及日月。外道、天、修羅,解脫、自在通,力、禪、三摩提,滅及如意足,覺支及道品,諸禪定、無量,諸陰身往來,正受滅盡定,三昧起心說。心、意及與識,無我、法有五,自性、想所想,及與現二見。乘及諸種性,金、銀、摩尼等,一闡提、大種,荒亂及一佛,智爾燄、得向,眾生、有無有。象馬諸禽獸,云何而捕取?譬、因成悉檀,及與作所作。叢林迷惑通,心量不現有,諸地不相至,百變百無受,醫方工巧論,伎術諸明處』。 
自生及與不生至如是種種事兩偈,略領所問之大綱。自須彌巨海山,至伎術諸明處八偈,廣領大慧所申之各問也。生不生者,世間一切法概括之不出於有為、無為,即生滅、不生滅兩種;生則生死相續,流轉無常,不生即解脫於生死流轉。涅槃空剎那趣至無自性者,一切不生法即涅槃本來空寂之相,一切生滅法即剎那纔生即趨於滅;而此生滅無常之有為諸法,皆眾緣所顯,畢竟空無自性,起則緣起,滅則緣滅,實無一法可得。佛諸波羅密以下,表十法界有漏無漏諸行,唯佛可稱到究竟彼岸之行。世間凡夫、外道,通於三界,雖凡外所修無色行之法,仍是遷變生滅非常住之法;蓋縱能昇至無色界諸天,仍是隨業受果,遷滅無常,故有漏行法皆非究竟。種種事者,領前所問四聖、六凡,器及有情世間,種種外道神通,及種種法事也。 
須彌巨海山、洲渚剎土地、星宿及日月者,領前所問器世間諸相也。外道天修羅至三昧起心說諸句,領情世間諸法名相,及修所得漏無漏諸法也。諸陰身者,即生前死後之生死流轉身也。三昧起心說,即明從正定而起以隨心說法也。心意及與識,領八、七識及六識也。無我者,領二無我也。法有五,領五法也。自性者,領三自性也。想所想者,能想之分別虛妄心,及所想之分別境界相也。二見者,有無、斷常等二見也。乘及諸種性至眾生有無有者,領前問三乘世出世種性,無量莊嚴珍寶相,斷滅信心善根之闡提,堅濕等四大種,五濁惡世之荒亂國土,過去三佛是我一佛,智爾燄障斷所得之妄境,趨向菩提之覺地,眾生計有計無之種種也。象馬諸禽獸、云何而捕取者,領前問誰使之生、誰能捕取之也。譬因成悉檀者,領前問五明之因明也。向來悉檀解作遍施,今譯『宗』義,謂佛說法之宗旨也。因明立三支量者,曰宗、因、喻。若以此文配之:譬、即喻也,因、即因也,悉檀、即宗也。宗者、法之宗本,新名詞所謂主恉、主義。譬、因,為能成立之理證,悉檀、為所成立之主義,以譬因能成此宗也。佛依四悉檀以說法者,言佛以四種宗旨而說法也。一、世界悉檀者:謂隨順世界眾生心理,令普通人普遍得益,聞佛所說皆生歡喜故。二、各各為人悉檀者:謂聖凡根基各別不同,因人示教,因根成就,隨各個人之根性不同而分類訓育故。三、對治悉檀者;謂受佛教之種種眾生,各有煩惱輕重,罪業厚薄之不同,分別為之洗除,所謂對病施藥故。四、第一義悉檀者:謂普令眾生通達諸法實相,開示悟入佛之知見故。此四悉檀,第一是隨順普利主義;第二是令人增長善根主義;第三是教人破滅諸惡主義;第四是令眾生皆成佛道主義。前三皆隨順眾生依他意方便而說,後一隨如來自覺境界稱性而說,普令眾生皆得證入第一義諦。若明瞭佛說法四種宗旨,即能見到佛意;而讀佛經,皆可作如是觀也。所以立因明比量,先須立宗以為主張之主義;例如立一『聲是無常』為主張,若屬於聲者,一定是無常,牢不可破。若外人不信,詰問理由,則次當講因,因者、辨所主張之理由是,如曰『所作性故』。若他人仍未明瞭,必要證據,則當講譬喻,舉一是所作性而敗壞無常之可易見者以證之。如此、因明之三支比量成矣。乃斯句之大義也。及與作所作者,能作、業之因,所作、業之果也。以三支比量配之:因、喻者,能作也,因也;宗者、所作也,果也。迷惑通者,迷惑、即昏迷不通意,通、即通達不迷惑意。心量不現有者,心量所現者如幻而有、非實有也。諸地不相至者,聖賢地位各證自境,地有高下各不相到也。百變、百無受者,種種變易皆無受相也,醫方工巧論,伎術諸明處者,領所問五明也。 
己三  責未問 
『諸山、須彌、地,巨海、日月量,下中上眾生:身各幾微塵?——剎幾塵?弓弓數有幾,肘步、拘樓舍,半由延、由延?兔毫、窗塵、蟣,羊毛、□麥塵?缽他幾□麥?阿羅□麥幾?獨籠、那佉梨,勤叉、及舉利,乃至頻婆羅、是各有幾數?為有幾阿冕,名舍梨沙婆?幾舍梨沙婆,名為一賴提?幾賴提、摩沙?幾摩沙、陀那?復幾陀那羅,為迦梨沙那?幾迦梨沙那,為成一波羅?此等積聚相;幾波羅彌樓?是等所應請,何須問餘事?聲聞、辟支佛,佛及最勝子,身各有幾數?何故不問此!火燄幾阿冕?風阿冕復幾?根根幾阿冕?毛孔眉毛幾?』 
前來所問百八義種種名相,皆是虛妄分別所變現,悉皆如夢、如幻,不可取以為實。倘隨名執相,一一求實,周遍計度,增長名相;在此名相上復分別以為實有,再計度,再增長;如是轉轉相生,無有窮盡,將永陷於迷惑而不能解脫。是以諸相皆非,諸非皆遣。所以佛於大慧之所問,必為澈底掀翻,盪空一切。故答解之先,讚許、牒領方畢,復詰大慧所問猶有未備。在大慧之意,以為自證摩訶般若境界,通達大乘,應問皆問;而抑知甚深微妙法之聞思不到者,仍不計其數。又、或大慧以為此種甚深極甚深,微妙極微妙法,雖聖賢亦所難知,即復存而不問;而抑知大覺世尊、無上最勝佛智,固無所不知,無所不澈也。 
須彌山、大地、巨海、日月、器世間諸廣大量相。下眾生,指三惡道;中眾生,指天、人、修羅;上眾生,指三乘聖賢。有情世間諸名,表聖凡之別。身各幾微塵,剎土微塵幾者,問身與世界各為幾微塵之所成也。剎士、梵名剎多羅,此云國土或世界。一弓有四肘,一肘有二尺,一拘樓舍有五百弓,一由延有十拘樓

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