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余珞·红野
整体人类在民族和文化上都是统一、分化而又融合的演化过程。人类的本质特征是社会角色的语言交流(communication)，语言的分化导致文化的变异，语言的沟通形成文化的融合。一个人在社会中有各种一定的角色，因此，语言也有不同时间、地点和方式的交流。艺术、文字、数学、符号、表情、行为等是不同的语言，父母、夫妻、弟兄、上司、同事等是不同的社会角色。儒家从家-国同构建立人际关系的伦理道德是一种社会研究模式，随着历史积累的思想惰性、教条和权威、偶像化，人们舍本就末、丢弃了儒家模式以人为本的精髓。
人类对自然、文化的认识发展中建立人类社会的交流模式。人类从向内心灵深处的认识，向外反映对宇宙本原的认识，东、西方走向了不同的模式。自文艺复兴以来，欧洲开拓了东、西方交流模式，比如，英国、法国、德国等从自然、社会、精神三方面对希腊、华夏(道家、儒家、禅宗 -因技术而文字简炼)和印度哲学的分析、研究和创新。中国的伍次有、吴敬梓、曹雪芹等代表一群不为仕途的知识阶层，法国从卢梭到左拉(1898年)发展了知识阶层的浪漫、人本主义思想。一批科学家、哲学家、文学家、艺术家独立于宗教、独立于政治的自由、非功利的探索，导致客观、创造性的发展，才带来了科技文明的建立；然而，随着工业、经济的发展，科学、教育、文化又异化成了权势、财富的生存竞争。
无论是宗教，还是科学，一旦转化为政治权势、经济利益，成为欲望、功利的工具时，真理和良知也就黯然失色。重新回到对古典文明精华的分析、研究，人类才有可能摆脱任何固定文明结构对文明自身发展的制约。全球化文明的危机，一旦同一个模式化 -开放、多样、创造性的消亡，那么，人类毁灭的危机就更大。
严谨的思维、谨慎的言行。一个领域的专家，对没有研究过的领域，以权威的方式评论，这是角色错用的一种潜在社会危机(如，特异功能等风潮)。对不同领域进行沟通、对话，已经成为现代文明发展的必要，培养精通多学科、独立创造的人才将是对现存教育体系的一种挑战。社会交流的隔离是偏见和误解的根源，因此，需要促进交流、对话、理解和发展人性的爱。儒家是伦理、道德的书院(学校)式教育，儒家的大同世界追求的是对生命、人本身的爱。恒爱是无条件真实的爱，不仅爱灵魂, 而且爱身体。如果只救人灵魂，还不救人生命，那就是虚假、伪冒的爱。(11/02/2005)
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