雅歌七章1节～七章13节：
「王女啊！你的腳在鞋中何其好。你的大腿圓潤好像許多珍寶，是巧匠的手作成的。你的肚臍如圓杯，不缺調和的酒。你的腰如一堆麥子，周圍有百合花。你的兩胸好像一對小鹿，就是一隻母鹿雙生的。你的頸項如象牙台。你的眼目像希實本巴特拉併門旁的水池。你的鼻子彷彿朝大馬色的利巴嫩塔。你的頭在你身上好像迦密山。你頭上的髮是紫色。王的心因這下垂的髮綹繫住了。我的愛，你何其美好，何其可悅，使人歡暢喜樂。你的身量，好像棕樹。你的兩胸如同其上的果子，纍纍下垂。我說我要上這棕樹，抓住枝子，願你的兩胸，好像葡萄纍纍下垂。你鼻子的氣味香如拂手柑。你的口如上好的酒。女子說，為我的至愛下咽舒暢，流入睡覺人的嘴中。我是我至愛的，他也戀慕我。我的至愛，來罷！你我可以往田間去，你我可以在眾村莊住宿。我們早晨起來往眾葡萄去看看葡萄發芽開花沒有？石榴放蕊沒有？我在那裡要將我的愛情給你。風茄放香，在我們的門內有各樣新陳佳美的果子。我的至愛，這都是我為你存留的。」
你的脚，你的大腿（七1）
七章一节圣灵来称赞他，「王女啊！你的脚，在鞋中何其好。」（歌七1）鞋是指福音，穿上福音的鞋。主说他的确是个服事的人。他是个常常走路的人。不是他的脚美好，是他的福音美好。「你的大腿圆润，好像美玉珍宝，是巧匠的手作成的。」（歌七1下）大腿是叫人站立的，他站立在神面前，是因为神在他的身上有许许多多的雕刻，许许多多的工作。主把祂自己称作一个巧匠，好像祂是巧匠来制作你这个人，作到你腿圆润好像许多的珍宝一样。
你的肚脐，你的腰（七2）
「你的肚脐如圆杯，不缺调和的酒，你腰如一堆麦子，周围有百合花。」（歌七2）肚脐是指里面，腰也是指里面，现在他的身上有一种情形，不缺调和的酒。他的身上不仅有血的救赎，并且救赎组成到他身上来，救赎成为他的实际，成为他的一部分。他的腰，好像是一堆的麦子。不是一粒麦子，一粒麦子是主自己，或者指一次的死。一堆麦子是指在他的身上满了主的痕迹。在他的身上，不仅是满了救赎的功效；在他的身上，也是满了复活的经历。他是一个复活的人 ── 他的言行举动好像都是从复活的工作里面产生出来的。他在行动、工作的时候，死限制不了他。他不是作一作就灰心了、生气了、受不了了，因为在他身上满了复活的光景。有各种的死在他的身边，死亡的波涛可以淹没他这个人，他还是能站住，为什么？一堆麦子。他的腰如一堆麦子。他的周围有百合花，他知道：我是在信心里仰望主，是主来看顾我，还有什么好说的呢？这个人满了信，在信心里凭信往前。
你的两胸，眼目和鼻子（七3～4）
「你的两胸好像一对小鹿，就是母鹿双生的。」（歌七3）他的身上满有生命的光景。「你的颈项如象牙台。」（歌七4上）现在他的颈项已经不是大卫的高台了。现在他的颈项是和主合起来了，没有顺服或不顺服的问题。当他在定意的时候，也就是主在定意的时候。他和主是合一了。他的颈项像象牙台，满了主的工作，满了圣灵的工作。
「你的眼目像希实本，巴特拉并门旁的水池。」（歌七4中）他的眼睛像一个水池一样。河水是流动的，水池是反光的，反射的，又是安静的，平稳的。这个人实在是把主反射出来。他的眼睛所反射的是主，他在神面前是个安静的人、安息的人。这个人也是清心单纯的向着主。「希实本，巴特拉并」，希实本就是聪明，巴特拉并是众人之女。他现在是一个非常有智慧的人，他的眼目能把主反射出来。
「你的鼻子彷佛朝大马色的利巴嫩塔。」（歌七4下）以前都没有提到鼻子。属灵幼稚的人都没有鼻子，或者是塌鼻子，没有属灵的嗅觉。一个有属灵嗅觉的人，很容易摸着别人的感觉。别人一开口说话的时候，他一闻就闻出来了，话中有话。这个鼻子是朝大马色的利巴嫩塔。利巴嫩塔是属天的，是高的，是往上的，朝大马色。他的鼻子是属天的，你有肉体他闻得出来，你有血气他闻得出来，你有诡诈他闻得出来。你的灵对不对，你的感觉对不对，你里面是何种的光景，他只要用鼻子闻一闻，都能闻出来。
你的头，头上的发和身量（七5～7）
「你的头在你身上好像迦密山。」（歌七5上）迦密山就是以利亚为神争战的地方。以利亚在迦密山献祭给神，浇水、挖沟，然後把四百五十个拜巴力的先知完全杀掉了。他祷告天下雨，天就下雨了。这说明这个人是得胜的，也是祷告的，这时候他的心意的确和神是合一的。他是活在得胜里，他所有的祷告神都垂听。「你头上的发是紫色。」（歌七5上）他是完全君尊的，他是作王的。不仅他作王，「王的心也因这下垂的发绺系住了。」（歌七5下）他的顺从是这样好，他的顺从是带着王权的。本来他的头发是卧在基列山旁的，再也说不上来是他顺从主或是主顺从他了。他和主合一到一个地步，主顺服他，他也顺服主，主的心被他抓住了。这时候，主自己加进来发表感想，「我所爱的，你何其美好，何其可悦。使人欢畅喜乐，你的身量，好像棕树。」（歌七6～7）棕树的根是一直联於水的，树干是笔直的。棕树下面是得胜者生命的供应，上面是青翠的。
你口中有上好的酒（七8～9上）
主说，「我要上这棕树，抓住枝子。」（歌七8上）好像主在这里说：本来是你追求我，是你找我，你要拉住我不让我走，现在是我要到你这儿来了。我要抓住枝子，我要抓你。「愿你的两胸好像葡萄累累下垂」（歌七8中），现在在你身上满有生命的供应。「你鼻子的气味香如拂手柑。」（歌七8下）拂手柑就是主自己。因为你对我有够多的享受的缘故，在你的身上显出了和我一样的光景；因为你这样的享受了我，给人的感觉也就是我了。「你口中有上好的酒」（歌七9上）。主在加利利的迦拿把水变成酒，预备上好的酒。现在你口中所说的，叫人觉得是我所作出来的杰作，是我圣灵雕刻出来的一个杰作。
为我的至爱下咽舒畅（七9下）
现在这女子心满意足了，他也起来说，「为我的至爱下咽舒畅」（歌七9下）。他说：我本来不过是水，经过你的工作，被你作成上好的酒。我这酒是为着叫你享受的。「流入睡觉人的嘴中。」（歌七9下）酒是叫人苏醒的，不仅叫人舒畅，也叫人苏醒。在这时候，他和主有一个完全的联合。主倚靠他，主恋慕他，主爱上了他，主的心完全被他夺去了。
一个圣徒应该怎样在地上成为一个真正服事主的人呢？第七章开始就说到，第一，正常事奉的人必须是一个满有行动的人。他的脚穿上福音的鞋，他的脚在鞋中何其的美好。第二，他必须是个站住的人。他的大腿圆润，好像许多珍宝，是巧匠的手作成的。第三，他的经历和储备都必须是丰富的。他的肚脐如圆杯，不缺调和的酒；他的腰如一堆麦子，周围有百合花。肚脐和腰是一体的两面；一面说到救赎，一面说到救恩；一面说到救赎和他有调和，一面说到他在救恩里满有死而复活的光景。第四，他必须是满有生命的，他的两胸好像一对小鹿，就是一只母鹿双生的。第五，他的颈项如象牙塔，他在神面前是满有神的工作，所以他在那里为神站住的时候，他不但夺取了主的心，他的整个形像也就是神雕刻的一个结果。
第六，他的眼睛像水池一样，他的清心爱主把主返照出来。第七，他是满有直觉的反应，任何东西一经过他，他一闻就知道。第八，他的头好像迦密山一样。巴力在他面前站立不住，所有神以外的偶像都被废除，都被摔碎。第九，他满有基督长成的身量，他的头发是紫色的，连主都被他紧紧抓住了。这样的人服事上是正常的。我们的情形虽然不像他那样，但我们要注意生命、行动、会站住，经历神的工作，清心爱主，对属灵事物有反应，有属灵的争战，而且要注意基督在我们身上的增长。这些情形才能叫我们在主面前蒙恩典，作一个健康服事祂的人。
我是我至爱的，祂也恋慕我（七10）
这时书拉密女就起来作一个见证，「我是我至爱的，他也恋慕我。」他能感觉到：我是完全属乎主的。主一看见我，祂就恋慕我，祂就被我吸引，巴不得和我在一起。这是我让主制作了之後，在我身上自然产生的一种属天的结果。
你我可以往田间去（七11）
「我的至爱来罢，你我可以往田间去。」（歌七11上）这里刚好和第一章相反，那里是说「他们叫我看守众葡萄园，我自己的葡萄园却没有看守，求你告诉我你在何处牧羊，晌午在何处使羊歇卧」（歌一6～7），他只可怜的看见他身边的那一点工作，现在他却能说，「来罢，我们往田间去。」田地就是世界（太十三38）。他说，主啊，走罢！我们一同到世界去作神的工！因着主在他身上的工作，他的心胸被扩大了。他能从身边的工作中出来，从自己的感觉里出来，他看见全地都是主的工作。他看见在世界上有许多的村庄，有许多可以服事的地方，他与主同心，与主配合，他好像有了宇宙的眼光，他所看的好像是主所看的，他所盼望的好像是主所盼望的，他所要的好像是主所要的。他大到一个地步，看见许许多多的村庄，而且他说「你我可以在众村庄里住宿」（歌七11下）。为什么在众村庄住宿？他觉得他再也不能定在一个地方，只照顾他身边的几位圣徒，他在世上不过是客旅、是寄居的。他不能把他的感觉放在某一件事上，他觉得：主啊，到处都有你的工作，到处都有你所要得着的，我无论走到那里都能成为教会的祝福。
这个人眼光这么大，心胸这么广，而他深处里又不是去作工的心态，乃是 ── 我和主去享受爱情了。没有一个村庄是我的。今天我到这个村庄，明天我到那个村庄，大後天再到别的村庄，但是没有一个村庄是我安定的所在，没有一个工作是成为我的工作，没有一个地盘将来成为我的地盘，没有一样是我的，我不过是在漂流、寄居中服事主就是了。若是主要我作什么，一定要和我在爱里一同去作，让我们一同住宿、一同安息、一同享受。这个人的心是何等的联於主，他关切的是主。虽然他的眼目看的是全世界，他的感觉却紧紧的联於主。他觉得没有主什么都不必作了，没有主什么都是枉然的，他绝不肯牺牲主为着一个工作，绝不肯牺牲主为着一个需要。他见证主必须与他同去。
正常的事奉总应该是这样：我属我的至爱，祂也恋慕我，然後我们到众村庄去住宿。主啊，工作是你的，需要也是你的。来罢！每一个地方都是我们可以住宿之处，一个一个地方都是可以让你有路的，一个一个地方都是可以让你得自由的。这一种的感觉是何等美。他所注意的不是工作的果效，乃是主自己。
今天在事奉上为什么有那么多的难处？因为我们注意工作。若是我们的心转向主，都是爱主，你会发现服事和工作是何等容易。不要求工作的好，要求和主关系好；不要求工作的得胜，要求和主关系得胜；要求紧紧的和主联在一起。当你这样爱主，这样让主恋慕你的时候，你再举目观看田间，就看见到处的需要是大的，这些工作若不是从主来的，若不是从爱来的，又有什么意思呢？我们要紧紧的联於主，在服事的时候要向主说：主啊！我与你一同到村庄去住宿，我不能没有你。一个会服事主的人一定有田间的眼光，要不然就栽进去，不过是挖肉补疮而已。田间是一个原则，一有田间的感觉，奉献都是绝对的，没有一样是抓在手里的。我们要简单的为着主，知道我今天不过是和我所爱的在这一个村庄住宿，明天主有引导，我们就再往前去。
葡萄开花，石榴放蕊没有？（七12）
「我们早晨往葡萄园去，看葡萄发芽开花没有？石榴放蕊没有？我在那里要将我的爱情给你。」（歌七12）这还是爱的故事。他是十分殷勤的，他是常常和主的工作联起来的，主动他也动，他动主也动。他要去葡萄园看一看有没有生命的痕迹。葡萄、石榴都是代表生命丰盛的果子，葡萄开花、石榴放蕊都是证明将要结果的迹象。现在果子还没有出来，但样子出来了，生命的痕迹出来了，生命从人身上有一点彰显了。他注意的不是有多少人数，而是有没有生命的种子出来？在工作里他是殷勤的，但他只注意生命。我们服事的时候喜欢看现成的果子，真正服事的人是看葡萄发芽没有？他是一个流动的人，今天在这里明天又到别处去了，只要生命出来了，发了芽，开了花，果子是一定会结出来的。果子是主的事，生命的喂养是我们的事。我们栽种，我们浇灌，叫它生长的是主。「那人将来如何并不重要，重要的是你现在跟随我罢！」今天作一个服事的人，就是这么简简单单的把人带到生命里。要宝贝人在生命里，远过於宝贝维持工作的架子。你看他说得多好，「在那里我要将我的爱情给你。」即使我在那里供应生命，我这样叫葡萄开花、石榴放蕊，我的目地也只在於能更爱你，能和你有更深的联结。
这都是我为你存留的（七13）
「风茄放香，在我们的门内有各样新陈佳美的果子，我的至爱，这都是我为你存留的。」（歌七13）风茄是利亚用来买雅各一晚的果子，代表爱的植物。主啊！我一生所有的果子，不管是以前的，还是现在的，都是为着你的。我一生所有劳苦的功效都是为着你存留的，没有一点是为着我的享受的。
一个正常事奉的人，在他身上有这三种光景显出来：
我的态度是单纯主动的
「我的至爱，来罢，你我可以往田间去，你我可以在众村庄住宿。」（歌七11）无论在那里，我都是寄居的，都是客旅，都是过夜的，但无论到那里，主，都是你与我同住同行的。一个正常的服事，都是有一天我们从工作里被拯救了出来，我们的感觉被主扩大，知道无论走到那里，都有主的村庄，都有可给主住宿之处，都有主与我相爱的地方。不再是觉得我的葡萄园没有看守，乃是我愿意与主有完全的配合。若是主的工作是全地的，我的工作也是全地的。
我的生活是殷勤的，注意生命的
「我们早晨往葡萄园去，看看葡萄开花没有？石榴放蕊没有？」（歌七12）什么是早晨？主的心意就是我的早晨，主的工作就是我的早晨。主有引导，我马上就跟随。主在前头我马上就跟在後面。我不仅是殷勤的，并且我的生命与主联结到一个地步：主所要作的，我都知道；主有一个负担，我都清楚。我不是一个摸索的人，乃是一个紧紧跟随的人。当我作工的时候，我所注意的，乃是葡萄发芽开花没有？石榴放蕊没有？在我的感觉里，不是葡萄与石榴数量多少的问题，乃是有没有生命流露的问题。人有没有摸着生命？享受生命？经历生命？对我来说，葡萄不重要，葡萄发芽开花才重要；石榴不重要，石榴放蕊才重要。弟兄姊妹，聚会中数算小鱼有一百五十三条是一件愚昧的事。一位主的工人应该是摸着葡萄发芽开花，摸着石榴放蕊，这种情形一出来，下面的果子累累下垂，是一个自然的结果。
我工作的结果是丰富的，一切也是为着主的
「在我们的门内有各样新陈佳美的果子，我的至爱，这都是我为你存留的。」（歌七13）他得着许多的果子，却没有一个果子是为着他自己的。他所有劳苦的功效都奉献在主的面前。主啊！这都是为着你的享受不是为着我的享受。在他的生命里，已经从自己的享受，转到为主的满足里去了。现在他所关心的不是自己得着什么，乃是主是否得着了满足。现在他的眼光就是主的眼光，是成熟的；他的感觉就是主的感觉，是早晨的；他工作的结果也就是主所要的结果，是完全给主享受的。以他这样的光景：就着人来说，人要称赞他；就着主来说，主要厉害的称赞他；就着自己来说，他是这样的活在神面前，已经无法与主再分离了。（韬）
