莫效书生乱解禅（十）千江之月
上篇里，我用了“心经”给大家做判断标准，因为这部经流传广，容易找，内容也相对浓缩。但这个标准却只容易自我审查，不方便审查别人。
如果要检查别人是不是悟道，有没有什么比较实用的办法？
从功夫上下手，有一个。
要谈禅，至少先做到气住，也就是不呼不吸。
身体上，做不到气住，很多内在的东西出不来。连身体的问题都没解决好，思想上的，心理上的进步，大部分都是奢谈。
然而，这在佛的定义里，连初禅境界还没到呢。离真正的禅悟，差的还有十万八千里。
每个阶段都有每个阶段的判断标准，每个阶段都是一步一步努力的慢慢积累而成，没有捷径可走。这世界上，所有的捷径，基本上都是骗人的。
一定有人问：那么“顿悟”呢？，不是说“顿超三界”吗？
哪有那好事，什么问题，一“悟”就解决了——结果是那么说，就是前提没说，“悟后起修”的内容，也没说。
下面还有各个阶段的判断标准，就不说了，免得被别有用心的人拿去蒙人——当然，佛经里都有，真想知道的，可以自己去找。
其实不只是文人，修行的人里，如果只重理论知识，不切实下功夫，说到头头是道天衣无缝，也只是个“知解宗徒”顶不得用，遑论其他。
这样的例子，禅宗公案里很多，就不多罗嗦了。
众所周知，禅宗第一则公案，就是著名的“拈花微笑”的故事：
世尊在灵山会上，拈花示众，是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩柯迦叶。
后来，这段故事就被称为“传佛心印”，而迦叶，就成了禅宗第一祖。
后世人中，记得拈花的，记着微笑的，要远远多于记得后面那段话的，而文人谈禅，多谈拈花与微笑时的隽永会心，少有注意后面那段话的。殊不知，最重要的，是后面那段看似罗嗦的言辞。
什么叫“正法眼藏”？念zang还是cang？什么是涅磐之心？有心还是无心？什么是实相？什么是无相？什么是实相无相？。。。
如果谁能切实稳妥的把这段文字说清楚说明白，也就算他懂禅了，可惜恐怕还是以讹传讹的多，真明白的少吧。更何况，这段文字虽高明，来路还有些危险呢，反正我是还没在佛经里看到过，当然，那也许是因为我大藏经还没读完的缘故。
没有真修实证而谈禅，就是无源之水，无本之木，高明点儿的，能把道理真想到挺明白，也说的挺好，在佛家有个专门的词：“干慧”，水没有源头，能流几天？没有水的树，能活几天？智慧没有根本，自然风吹就乱，树如果没有根，自然风一吹就倒。功夫做的不到，自然遇到事情就出问题。
苏东坡的问题，就是出在这里。道理上，他那么聪明的人，又到处结交禅师，应该很通了，只是没有认真做基础工作，所以遇到外境的变化，就难免不知所措。
文人所谈的禅，可以说是得到了一点“禅趣”，而不是“禅境”。
禅就象太阳，禅趣就象洒在我们身上的阳光，我们能感受到阳光的和煦温暖，也能通过这些关于阳光的感受，对太阳有一定的了解，但是，那离弄清楚什么是真正的太阳，还太遥远。
对禅趣理解多一些的，就仿佛离太阳近一些的人，接受阳光的温暖和煦就多一些；少一些的，就是远一些的。
我们可以说，禅很好啊，给我们带来了这个那个，让我们如何好如何好，但是，我们不能说：我们了解了禅，禅就是那个样子，那就是禅。
差之毫厘，谬以千里。
禅自然是可以玩儿的，做谈资也好，风光霁月之处，当可寄兴谴怀，也可借题发挥，然而若说本地风光，那就免了。
“云月是同，溪山各异”，千江有水千江月，却绝不是本来的月亮了。
写这个系列之前，就知道不该写，因为注定了要得罪人，很多人要“起大镇罣”，而且是大部分看这个系列的人。除了能放下自己的固有想法，愿意去吸收一些新东西的人，或者说在此处有“慧根”的人，左中右全都不会满意，会被情绪影响自己的理智，或者被自己成型的思维方式影响思路。这很正常，能突破“我见”的人，毕竟难得。
古德有云：真讲禅宗，门前草深三尺。诚哉斯言，玩儿假的那么舒服，谁跟你玩儿真的啊。眯上眼，醺醺然多好。
然而，宁将此身下地狱，不把佛法做人情。别的，你好我好大家好，若谈佛法，对不起，该是什么就是什么。
开头说的贾平凹，他如果说：论到禅之趣，那我就比老和尚多咂摸出不只一点半点了——虽然也有可商榷之处，却也不好太挑剔。当然那是他以为的趣，而不是禅之“真趣”。然而他挑剔别人对经文的理解，夸耀自己未必明白的东西，就免不了自曝其短了。
那应该是他思想的空白处，每个人都会有自己的盲点，不独他唯然，无可奈何。
趣味这东西，附之于物，会之于心，与他人无涉。
弱水三千，我只取一瓢饮，那是谁也没辙。若是只想得点滴之趣，并不想真弄明白什么是禅，那自然由得自己。
但是，就请别说那是禅了。就象别误会阳光是太阳，误会水中月是月亮一样。
然而，那真的就不是太阳和月亮了么？
不可说，不可说，一说就是错。
