「登山宝训」系列之十二 -- 我们的父

主啊!让我看到我周遭的人,赐我以你的眼光把他们看待, 让我把智慧和力量付诸于行,使人看到你海洋般宽深的爱!
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马太福音6章9节
原讲者:张熙和牧师

我们经常用主祷文祷告,却不明其义;念叨着字眼,却不知所云。

在马太福音69节,主耶稣说,“你们祷告要这样说”。留意,他并没有说一定要按照主祷文逐字逐句地祷告,而是说“要这样”。换言之,主祷文是祷告范式,所以我们不一定每次祷告都要念主祷文。

当然,念主祷文没问题,但不应该只是复述而已。遗憾的是,很多天主教弟兄姐妹在这方面就犯了严重错误,他们祷告只是念主祷文、圣母经,除此之外根本不会祷告,因为从未学过如何祷告。

不久前,我在德国邂逅了一位天主教修士,相交了一会儿,最后我请他做结束祷告。可他不懂如何祷告,为什么呢?因为他一辈子只是念叨主祷文、圣母经。

主祷文是个祷告范式
凡入读天主教学校的(包括我自己),就会明白这个悲剧了。我们从未学过祷告,不知道如何祷告。一旦需要祷告,只会念主祷文。

我在天主教学校就是这样,每天晚上都跪在床边,说:“我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣……”。似乎很短,一下子就念叨完了。我觉得太短了,便再念叨一遍。

念珠就是这样搞出来的,可能你见过,就是珠子串儿,末端拴个十字架做坠子,每祷告完一遍,便推一粒珠子。这就是念珠的用处,帮你计算念叨了多少遍主祷文。

但主祷文不是让人单单复述的,而是祷告范式。

我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上,如同行在天上。我们日用的饮食,今日赐给我们。免我们的债,如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探,救我们脱离凶恶。(太69-13

原文就到此为止,末尾那句话——“因为国度、权柄、荣耀,全是你的,直到永远。阿们”——是后来加上去的,因为这样才更像祷告的结束语。再次证明这篇祷文根本不是让人复述的,而是祷告范式。下来的几篇信息会看一看主祷文的重要性及其宝贵之处。

祷告的关键是敏感到神的同在
来到神面前祷告要切记两样事,首先是神的同在,其次是我们跟神的关系。

祷告不是自言自语,而是要意识到神的同在。前几天跟一个姐妹谈起了录音问题,我觉得太难了。我不习惯冲着录音机说话,把它想象成朋友或者主内弟兄姐妹。我怎么看这个录音机,怎么都不像主内弟兄姐妹。冲着机器说话,而又想象着弟兄姐妹最终会听见,这实在太滑稽了。

可能有的人想象力丰富些,我比较缺乏,所以觉得冲录音机说话太难了。有时我用录音的方法发信,因为比写信快多了,可以说更多话。也许你已经习惯了这种录音信,但我觉得自己冲录音机说话时,声音刻板,听来更像念经,因为简直就是在自言自语。

为什么会有这个困难呢?因为你没有意识到那人在这间屋里。他当然不在!这就是很多人祷告的困难了,往往意识不到神的同在,所以也就不大渴望祷告了。谁愿冲墙说话呢?谁愿跪在床边冲床说话,或者跪在椅子旁边冲椅子说话呢?真无聊。

祷告若要有意义,就不应该只是一种思想活动、宗教活动,而是向神说话——更确切些,是跟神说话。否则就成了单口相声,总是冲神唠叨,从来听不见神说话。

人感受不到神的同在,这就是主耶稣在针对的问题了。登山宝训的章法很美,一切都井然有序、层次分明,彰显出了神的智慧。之所以意识不到神的同在,是因为缺乏属灵洞见。基督徒患了属灵瞎眼症。

1)神无处不在
在诗篇139篇,诗人说哪里都有神的同在。神绝对是无处不在!他在天上;你下到阴间,死了,还是躲避不了他。很多人以为自杀就可以逃避神了。自杀根本解决不了问题,你无论如何都躲避不了神。

神无处不在!这句话听来似乎并不陌生,但很多真理虽然我们知道,却只是一知半解。想一想这句话是什么意思,即是说他对你了如指掌。问题不是找不到他的同在,而是根本躲避不了他的同在。下次祷告时要记住这一点。

亚当、夏娃犯罪后,便躲进了树林里。实在不高明,难道在树林里就能躲避得了神吗?你根本躲避不了神,即便挖个洞钻进地心去,或者跑到荒山野外的山穴里。神无处不在!而我们却想躲避神,不见他。至少我们想这样做,但却是徒然的。

所以第一点是,神无处不在,你不需要寻找他的同在,也休想逃之夭夭。

2)神在我们里面
第二点是,做了基督徒,神的同在就更不成问题了,因为整本新约都是在说,现在圣灵住在我们里面,我们是神的殿。

什么是神的殿呢?如果圣灵不住在我们里面,则我们不是神的殿。但保罗在哥林多前书316-17节、619节说,这个身体是神的殿,圣灵住在我们里面!

想一想,要是你真的明白了这个真理,原来神住在我们卑微的身体里,那么跟神相交是何其容易!保罗说,“我们有这宝贝放在瓦器里”(林后47)。神住在我里面,太美妙了。这是我的力量之泉,日复一日,无论做什么,我都知道神住在我里面。

神住在我里面,住在这个瓦器里。细细品咂一下,每每看见一个属灵真理,不要只是点头应同,而要默想它。难怪基督徒有深浅之别,肤浅的基督徒就是凡事都同意,而深入的基督徒会深思冥想,索解个中含义,琢磨如何应用。

3)神特别在教会里面
第三点,圣经说,神会特别与聚会的会众同在。主耶稣说,“无论在哪里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间”(太1820)。

他的确住在我们里面,但尤其住在他的子民当中,这是神的特别同在。神当然无处不在,但他特别在我们里面,特别在他的教会里面。就好像以色列民,神无处不在,也在以色民当中!但神特别在圣殿里,以色列民得去圣殿寻求神的面。不能说“神无处不在,为什么要辛苦去圣殿?”因为圣殿有神特别的同在。

你可能说,“神无处不在,为什么要辛苦去教会参加祷告会呢?哪里都有神的同在,所以他也在我家里。”不错,但教会有他特别的同在。除非大家聚在一起,哪怕两、三个人,否则你就得不到这种同在的祝福了。

“有两三个人奉我的名聚会”,不只是聚会,而且是“奉我的名”,即为他的缘故,在他的权柄下,那么他的同在就会特别临到当中。

正因如此,你会发现有个祷告同伴真好。自己祷告固然好,但有个祷告同伴,就会事半功倍,因为神会特别同在、特别祝福。主耶稣说,“若是你们中间有两个人在地上同心合意地求什么事,我在天上的父必为他们成全”(太1819)。

当神的子民聚集在一起时,祷告就会非常容易,你有这种体会吗?你不仅可以感受到大家一起祷告的能力,而且这个祷告能够让你更加靠近神。跟真正爱主的人祷告,就会有神特别的同在。

难怪主的子民聚集时,往往圣灵会特别浇灌下来。我就有过这种特殊经历,那是复活节聚会,圣灵浇灌了下来,极有能力。每每神的子民聚集,寻求他的同在、寻求他的面,就会常常经历到这种事。

所以祷告时,一定要知道神是与我们同在的,上述三点已经阐释清楚了。虽然有时独自一人,但别忘了:神无处不在,神住在我们里面。你祷告时,知道神就在旁边,能够跟他说话。此外,要是你觉得祷告有困难,那么就找个真正爱主的弟兄(或姐妹),请他(她)跟你一起交通、祷告。你会发现大受裨益、祝福。

对神的观念影响到祷告
祷告还有一个困难,就是我们对神的观念。所以不但要知道神无处不在,还要知道神跟我是什么关系。

面对陌生人,你很难跟他谈话,很难倾心吐意。不错,是有个人在身旁,但他是陌生人。很多话你不会对陌生人讲,而会对弟兄姐妹讲。对陌生人你会用另一套交往方法:举止优雅,笑容可掬,谈吐得体。而一回到家,你就放松下来,判若两人。你不再笑容可掬,因为毕竟那是你的弟兄姐妹,大家朝夕相处,天天碰面,你可以做回自己。

真有趣,很多基督徒来到神面前也判若两人:举止优雅,笑容可掬,甚至声调都变了,仿佛神喜欢听高音频似的。可见要是不认识神,我们的举动是多么荒唐,真让人倒胃口。

祷告是向谁说话呢?如果你把神当作主教、教宗,或者独裁者、暴君、国王、总统,就只得这样行了。

“我们在天上的父”,主这样说是要教导我们一个对神全新的观念。他是在说:当你成为门徒、成为神的儿女,就对神有一个全新的观念了。整个登山宝训谈的是新人,而成为新人就是心意更新。主在这里说,一旦成为门徒,你整个对神的观念就焕然一新了,旧的必须摒弃。

必须摒弃对神的旧观念
也许你觉得神像严师,像凶巴巴的祖父,总之很可怕。我上天主教学校时,学校会发给学生图画,上面画的是神:云朵上一位长髯老人。让人禁不住思忖:这胡子到底有多长呢?如果把神画成这副样子,显然你就会想:“他和蔼吗?严厉吗?有耐心吗?……”

通常我们觉得他很严厉,亲近不得,只好敬而远之,转而去求马利亚。图画中的马利亚非常和蔼温柔,总是双手合十(祷告的姿势);年轻女孩儿的面孔,大概二十四、五岁。我不知道画中的马利亚有多大,但所见的都不超过三十岁,年轻温柔、和蔼可亲。

而画中的神却很严厉,当时我只有六、七岁,看着这个张开手臂的长髯老人,真可怕!所以我们就向马利亚祷告:“你跟祖父说话好吗?”在我看来他就像祖父,可能还大过祖父!祖父没有这么长的胡子,所以他显得更帅。

但耶稣说,一旦成为基督徒、成为门徒,那么你整个对神的观念必须彻底改变。在旧观念下,我们不敢亲近神,只好求马利亚向他说些悄悄话,否则为什么要向马利亚祷告呢?之所以向马利亚祷告,就是因为不敢跟神说话,他太可怕了!

如果跟马利亚也说不上话——可能她太忙了,那么你就抓住圣徒们,聊胜于无。圣徒也许有时间听你说话,因为马利亚要听的祷告太多,可能应接不暇了。

哪来的观念!他们没看见耶稣的教导吗?这简直是把神的话弄得太可笑了。

当然不要苛责天主教徒,因为他们长久以来都不读圣经,现在才发奋读。而且也别忘了,不只是天教主徒才对神有这种观念,我相信新教徒也存在这种观念,虽然他们不承认。可见必须对神有个新观念、新认识。

耶稣是在教导说:对神的观念必须更新,既不要把神看作是独裁者,望而却步;也不要把神看作是祖父,恣意撒娇。

祖父母总是宽容、慈爱的,似乎对孙辈们有无尽的耐心。祖父母对待孙辈跟父母对待儿女截然不同。比如我母亲,她爱干净,家里总是一尘不染、窗明几净。要是我胆敢在玻璃桌上弄上手印儿,那可就大祸临头了。但我女儿去她那儿,到处都弄上了手印儿,碰了这个、摔了那个,母亲却忍耐无限!说:“没关系!没关系!”

我们以为神也是这样,既然有这么长的胡子,一定比祖父更和蔼了。毕竟祖父还没来到世上时,他就已经存在了。祖父母都这么和蔼,那么神一定像一位“好爸爸”,可以向他要糖果、爆米花、冰淇淋了。

这两个极端都是对神错误的认识,一定要摒弃。

神是父亲
耶稣教导说,神是父亲。留意并非祖父,而是父亲。父亲可以很严厉,要记住这一点,免得我们忘乎所以。父母可以很严厉的。

家父就很严厉,我几乎每天都挨揍。感谢神,他不是这样的。可我每天都挨揍,我是独子,父亲不想让他的独子被宠坏,结果矫枉过正了。只要稍有差错,我就得挨揍,至少直到五、六岁。

坦白说,父亲给我的印象很差,似乎只知道打儿子。还好,抗战结束后,父亲从前线回来便一改常态。他又走到了另一个极端,再也没打我,而是成了朋友,和颜悦色,极有耐心。人很容易从一个极端走到另一个极端。

祖父就不同了,他们对儿子严厉,对孙子却很和蔼。我妻子的父亲就是这样,以前他从不跟她聊天,更别说玩耍了。可我们的女儿来了,他却坐在地板上跟外孙女玩耍,妻子觉得好惊讶!以前她从未见过这种场面,真是不可思议。

所以切记:主耶稣说的是“父亲”,不是祖父,二者相去甚远。但首先要留意,主并没有教导含糊的宇宙父亲概念,即神是每个人的父亲。圣经根本没有这种教导。“一位论派”(Unitarians,是从基督教衍生出来的教派)就主张这种错误教导,说神是所有人的父亲。

神不是所有人的父亲,耶稣说得一清二楚:神不是普罗大众的父亲,但神能够成为“我们的父亲”。这正是福音书的中心,这个好消息是:我们这些平民百姓能够成为神的儿女。真奇妙,要好好思想。

儿女可以见到父亲
成为神的儿女又是什么意思呢?意思实在太宝贵了。做基督徒并非不落地狱那么简单,这个好消息的关键不在于此,而在于我们能够成为神的儿女。

天国里有不同等级:灵界活物,天使,天使长,还有四活物。启示录、以西结书出现了四活物,他们到底是谁不得而知,但似乎高过天使,甚至高过天使长,因为他们最靠近神。可奇妙的是,福音书说,神把我们从卑微升到至高,高过神的一切创造物,成为神的儿女。

我们是神的儿女,这句话你已经耳熟能详,可你知道其中含义吗?神将我们擢升了起来,就在他旁边。保罗说,我们与耶稣基督一同坐在天上,即神的右边。这就是神的旨意,让他的儿女靠近他。太美丽、太荣幸了,好好想一想!不要把属灵真理弄得很肤浅,而要深思冥想,直到内心充满了感恩,神竟然把我们高举到这个位置上。

我们能坐在天国里,真是太好了,这并不是因为我们有什么了不起。基督徒千万不要自以为比世人好,我们比大多世人更糟糕、更卑微。但神拣选了世上软弱的,叫强壮的羞愧;拣选了卑微的,将之升为至高,好让人看见他的恩典。

我以前提过,家父曾是中国一位高官,结果我坐在了高位上,旁边就是部长、将军、总理。我是谁?无名小卒!我只是个孩子,走在上海、南京大街上,没人会多瞧上一眼。但因为父亲的缘故,我就可以坐在总理右边。

记得我坐在副总理王云五右边。不知道你有没有听说过王云五,他编纂了一本四角号码辞典,真是个大贡献。王云五出身低微,但凭借工作努力和才高八斗,他跻身到了高位。他和妻子一左、一右,我坐在了当中。他一边谈着话,一边把食物夹到我碗里,而另一边他妻子也是这样,我都吃不下去了。他们真是把我宠坏了。

当时席上的客人并不多,也许十五、六个,而我这个无名小卒却坐在当中。我有什么权利跟政要们同坐呢?根本没权利,无非家父是个大人物罢了。

神的国也一样,我们是无名小卒,之所以能进神的国,是因为神我们天父的怜悯。他高升我们,让我们坐在天上。旁边就是亚伯拉罕、以撒、天使长米迦勒和加百列、四活物——让地上一切显要都黯然失色的人物,而卑微的我们竟然跟他们并肩而坐。

想一想,神给我们何等大的福分,得以称为神的儿女。相比之下,地上的荣耀不值一提。神把我们高升到了这个地步。

你知道被称作儿子是什么意思吗?你进天国的时候,所有天使、属天活物都会看见,这是神的儿子!神何等怜悯!所以保罗说,他赐给我们天上各样属灵的福气。神对我们毫无保留,所以我们应该如何在世上过一个讨他喜悦的生活,来回报他呢?

每每听见人说——“我太忙了,不能为主工作”,我都很痛心,心想:神亏欠了你什么吗?他对你这么恩慈,而你却没时间给他?要是神不愿给你时间,你就知道会有什么后果了。

他毫无保留,我们却一毛不拔,觉得给神太多了。可见我们还不是神的儿女,或者即便是,也不明白其中含义,不明白他给我们的是什么样的祝福。

成为神的儿女是莫大的福分。主耶稣是在说:“你做我的门徒也就成了神的儿女,祷告时就能够说‘我们在天上的父’。”

想一想身为儿女有什么权利。我可以穿过所有的守卫、士兵、人群、大门,径直走入父亲的办公室。其他人不得入内,除非是有特别预约。而我这个无名小卒却无人拦阻,可以走进办公室,一天二十次都行,随时都行。为什么呢?因为我是儿子!

我不是达官显贵,只是个孩子,懵懂无知,没读过大学,没什么文凭。但我可以随意走进办公室,无论有多少守卫、长官、政要,无人能拦阻我。

同样,我们也有权利到神那里去,这就是主祷文的美丽之处了。你怎样祷告呢?像儿子那样!你有权利,世上一切灵界活物都不能拦阻说:“你不能到神面前。”谁敢这样说?我是儿子!这是神的恩典,不是我赚来的!谁能赚来儿子身份呢?所以有什么可夸口的呢?但靠神的怜悯,我是儿子!没有人能拦阻,我要到他面前去。

你祷告有什么问题呢?何难之有呢?你可以去到神面前,正如希伯来书所说,“我们因耶稣的血得以坦然进入至圣所”。

行为明证
要想成为神的儿女,就必须重生。怎样成为儿女呢?得被生出来!重生的意思就是圣灵动工,让我们成为儿女,这不是我们能够赚来的。但还有一样事也必须留意,就是圣经教导说,儿女的生活举止必须得体。我们的行为就是身为儿女的明证。

别人如何知道我们是神的儿女呢?在圣经里,主耶稣给了一个凭据。不必拿出生证,其实没有其它证明,惟一的证明就是我们的行为,我们所作所为像神的儿女。

我去见父亲时,大家都知道我是他儿子。但他们是如何知道的呢?一定有方法。我不能单单说“我想见某某总理,因为我是他儿子”。他们会说:“什么?你长得不像他!”那该怎么办呢?必须有方法证明:要么父亲确认,要么有其它证明。

在今生,我们惟一的证据就是生活举止像神。主的教导就是这样说的,“要爱你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告。这样,就可以做你们天父的儿子”(太544-45)。主耶稣并不是说这样就可以赚得儿子身份了,而是说这样就证明了我们是儿子。

我们赚不来儿子身份,赚不来永生,但我们的生命必须有神儿女的明证,这一点至关重要。而一旦有了儿女的明证,你就会通行无阻,不信就试一试。

要是你不相信,那么就试一试犯罪后祷告,你大可以整天声称是神的儿女,看看祷告通不通,看看神回不回答你的祷告。根本不通。当然在人看来不是这样,即便我得罪了父亲,别人还会看我是他儿子,我仍然有权利。但你会发现,一旦犯了罪,你祷告就有拦阻了。

很多人犯罪后都觉得“天如铁、地如铜”(利2619),真奇怪!这是什么意思呢?难道神不想见你吗?他说,“你要是悔改,就可以随时见我。”他没有说不想见你。但不知怎的,突然间敌人的能力就介入了进来,因为你给了他们把柄。

要想到神那里去,就必须带着儿女身份的明证。这并不是说犯了罪,就不能悔改了。当然可以悔改,可以再回到神面前,可以求主移走拦阻。但拦阻一定会来的,这并非仅仅心理障碍,而是非常实际的拦阻。

有一位弟兄犯了罪,便发现自己祷告不通了。虽然他渴想祷告通畅,但门关上了,他进不去。并非他不想祷告、不想求告神,而是路堵了,有一股力量关上了门,他没办法控制。换言之,他给了撒但机会。并非神、并非天使,而是撒但关上了门。真奇怪,撒但有权柄这样做,你给了他一个可趁之机。这一点等到以后看“不叫我们遇见试探”时再详细解释。

要想祷告,要想以儿子身份来到神面前,你的生命就千万别有罪。可见在主的教导中,儿子身份是不能滥用、不能理所当然的,这一点也必须掌握。如果滥用职权,那么你就会发现自己到不了神面前了。这不是教义,而是经验之谈。你只能远远地哭喊,求主除去你的罪。当然我谈的不是小罪,而是重罪,可以斩断你跟神的关系。

可见世上的儿子跟天国的儿子判然有别。在世上做儿子,你可以我行我素,别人管不了。遗憾的是,当年中国就是这样,高官之子可以为所欲为,莫敢谁何。有些高干子弟无恶不作,杀人、强奸,谁都不能将其绳之以法。他们可以去饭店白吃一顿,没人敢吱一声,因为害怕他们的家庭。

这种高官家庭都有特别徽章,很少人才有。只要把徽章别在领子下面,到时一露出来,就没人敢拦阻你了。你可以吃,可以去餐厅,可以搭飞机、乘火车、坐电车,一文不花,因为没人敢向你要钱。你只要把领子一掀,露出徽章来就行了。惟有极少数人才能得到这种徽章。

可见在世上做儿子,你可以滥用权柄,可以犯罪,没人敢拦阻你。但做神的儿子就不能这样了,因为神的儿子身份是跟行为证明连在了一起。一旦行为跟儿子身份不配,你就丧失了儿子的特权。当然并不是说你就不是儿子了,可能依然是儿子,或者名义上还是儿子,但所有儿子的特权都没了。除非悔改,否则你就没有儿子的神气了。不要想——“我可以犯罪,为所欲为”,不可能。

我想强调这一点,因为很多基督徒不明白行为与祷告之间的关系。一定要明白,祷告与行为是不可分割的,你要是活在罪中,就休想祷告通畅了。无论你怎么说“我们在天上的父”,都徒劳无功,除非悔改。切记主教导的这一重要原则。

生命完全由圣灵掌管,才能成为神的儿女
明白了这些,才能憬悟到,惟有借着神的灵重生了,我们方可称神为“父亲”。不是你想称神为“父亲”,就可以称神为父亲了。也不是你觉得耶稣要我们说“我们在天上的父”,你就可以称神为“天父”了。耶稣这话是对门徒说的。

我在天主教学校学会了主祷文,所以称神为“天父”,当时却不知道自己根本无权叫一声“天父”!我不是他儿子。惟有神的灵进到我们生命里,我们才能真正称神为“父亲”。这就是说,惟有生命完全由圣灵掌管,才能成为神的儿女。

你的生命完全由圣灵掌管了吗?我是说“完全”!神不喜欢三心两意的人,他要么就拥有你整个生命,要么就干脆没有。这就是我一直以来向人传讲的真理。神不喜欢三心两意的人,他不接纳不完全的奉献。要想成为神的儿女,享受儿女的益处、特权、职责,就得对神完全。

为什么很多基督徒祷告时觉得很难由衷地说“我们在天上的父”呢?因为对神不完全。有的基督徒对神只是百分之五十、百分之八十,所以他们从未经历到做儿子的喜乐。

要想经历做儿子的喜乐,那么你现在就得自问:“我对神完全吗?主啊,我对你诚实、完全吗?”否则的话,你可以说“我们在天上的父”,没人拦阻你。每个人都可以称他本国的总理为“父亲”,法律并没有禁止。但问题是,他会看你一眼,说:“我们素昧平生,你是谁?”

关键是要对神完全。保罗说,“所受的乃是儿子的心,因此我们呼叫‘阿爸,父’”(罗815)。口里说“父亲”跟心里说“父亲”是不同的。“你们祷告要这样说:‘我们在天上的父’”,主并不是叫你单单口里说。问题是你能由衷地这样说吗?

现在就想一想,你能由衷而说“我们在天上的父”吗?如果能,那么这是因为圣灵在你心里动工,让你能够说出来。保罗曾两次提到了这一点(罗815,加46)。这才是真确据,是圣经给我们的确据。神的灵跟我们一同证明说:“你是神的儿女”(罗816)。

我知道自己是神的儿女,毫无疑问,我里面有圣灵为证。是不是神的儿女并不在乎所谓的外在应许,而是你配不配得到这些应许。怎样才知道你配得这些应许呢?除非圣灵与你的心同证你是神的儿女。

记得多年前在香港时,有一次聚会,那位传道人恰恰讲出了这个真理。他说有一个人跟他说,她几天前委身给主了,但不肯定自己是不是神的儿女。这位传道人问:“你来到主面前是怎么祷告的呢?”

“我说:‘天父’……”

“停!这就足矣,我不用再听下去了。”

“为什么你问我是怎么祷告的呢?”

“因为我只想听第一个词。你是从心底说出‘天父’的吗?”

“是的!我是由衷而说的。”

“赞美主!你是神的儿女。”

这位传道人为什么这样说呢?他掌握到了这个真理:惟有神的灵才能够让你由衷而说“阿爸,父”(罗815,加46)。这样你就真是神的儿女了,因为你的心对神是完全的。这就是祷告的秘诀。

留意主的教导非常独特,惟有主耶稣才这样教导说:祷告时称神为父亲。世上其它宗教甚至旧约都没有这种教导。独一无二!而我们从小就糊里糊涂地念叨主祷文,却浑然不知这种教导如此独特!

主的教导绝对与众不同。犹太人一辈子都没听说过可以称神为“父亲”。今天可以看见很多犹太人的祷告,他们称神为大君王,种种称呼不胜枚举,但没有“父亲”这一称呼,旧约也没有。没有人知道神的这一称呼,没有人有这个特权称神为“父亲”。

所以一旦成为新人,整个对神的观念就更新了。在人类历史上,只有我们才有权利称神为“父亲”。因为靠神的恩典,我们成了他的儿女。惟有在基督里,我们才有这个福分称神为“天上的父”,不但如此,还叫他“阿爸!父!”

叫神阿爸,父是什么意思
“阿爸”(Abba)是亚兰文“父亲”的意思,罗马书815节、加拉太书46节恰好用的就是这个词。保罗说,借着圣灵,我们呼叫“阿爸,父”!这是什么意思呢?含义太丰富、太奇妙了。

首先,靠神的恩典,我们与神的关系到达了主耶稣与神的关系这个层面上。这还不够令人咋舌的吗?跟独生子处在了同一层面上!惟有主耶稣才称神“阿爸,父”。在客西马尼园,他说:“阿爸,父啊!在你凡事都能,求你将这杯撤去。”(可1436

亚兰人称自己的父亲为“阿爸”(Abba),这是个亲切称呼。德国人说“Papa”,英国人说“Daddy”,中国人说“爸爸”,接近“Abba”的发音。上海话更好,真的是“阿爸”,跟亚兰文发音一模一样。

想一想,神并不是让我们毕恭毕恭地叫他“父亲”,而是叫他“爸爸”。犹太人真的要目瞪口呆了——“叫大君王为‘爸爸’?这怎么行呢?”为什么不行呢?我们是他的儿女!你怎么叫你父亲呢?我叫我父亲“爸爸”,而不会说“父亲大人,我在这儿。”

按照中国的老传统,有人确实叫“父亲大人”,表示尊敬。但这样一来关系就疏远了。中国家庭的父子关系往往疏远、冷漠,但亚兰人不是这样,犹太人也不是这样。犹太人父子关系亲密,凡去过犹太人家的就知道了,他们的父子关系以及全家都亲密无间,所以叫父亲为“阿爸,父”。

主耶稣是在说:“现在你是儿女,来到神面前要说‘阿爸,父!我在这儿。’然后跟他说话。”这是何等大的福分!而且不只是小孩子才叫“爸爸”,成人也叫“爸爸”。小时候我叫“爸爸”,大了还是叫“爸爸”,没有改叫另一个称呼。

留意,“爸爸”一词没有一丝不尊敬的意思,它表达出了父子的情深意笃,当然也包括了尊敬。我叫父亲“爸爸”时,我非常尊敬他,不会没大没小,想必你也是这样。所以叫“爸爸”根本没问题,并不代表你不尊敬他。之所以强调这一点,因为我想解决一个附带问题。

称神并非不尊重
很多人认为,称呼神要用“Thou”(英文人称代词“你”,但是尊称,相当于“您”)。其实不然。比如,德语“你”字也有两种形式:“sie”(尊称),“du”。但路德翻译德语圣经时并没有用“sie”来称呼神,而是用了“du”。他错了吗?当然没有!为什么他用了“du”呢?因为德国人对父亲说话不用“sie”,孩子们也不这样说。你对朋友、家人说话不用“sie”,而总是说“du”。

法语“你”也有两种形式:“vous”(尊称),“tu”。他们肯定不称神“vous”,而是“tu”,好像孩子们对父亲说话一样。当然用“tu”并非不尊敬父亲,只是在表明这是我父亲,不是什么陌生人,非得用尊称。

中文也一样,不称神“您”,而是“你”。我们往往称神“你”,而且真的表达出了尊敬态度。

与祷告何关?
明白神是谁,明白他跟我们的关系,这与祷告有何相干呢?这一切都与祷告息息相关。为什么呢?一开始我就说了,跟一个人谈话,必须知道他是谁,跟我们是什么关系。跟陌生人谈话比较拘谨,而跟熟人谈话就可以开诚布公了。

向神祷告也一样,当然我们不知道神的样貌。可能你祷告时会想:神是什么样子呢?也许你把他想象成一个大光体,远远地闪烁。

人总是忍不住要想象对方是什么样子。比如接电话,你听见对方声音,就想象着他长什么样儿:是胖是瘦?是高是矮?而想象跟实际往往大相径庭。你听见对方声如洪钟,便以为他是高大魁梧的黑发男子,可及至见面才知道错了,原来他瘦小玲珑。或者听收音机,你想象着广播员长什么样儿,肯定每次都错了。

我们祷告时也喜欢想象神是什么样子,不知道对方什么样子,就觉得不能跟他交谈。可是生活中我们似乎也应付自如。有些人在办公室工作,接听电话,跟素未谋面的人谈话,游刃有余。你无需想象对方长什么样儿,就可以把事情办妥了。

同样,在属灵事情上,对方长什么样儿根本无关痛痒。可我们却总有这种困扰,往往坐在那儿(或者跪下来)思忖:“神什么样子呢?要是能想象出他是什么样子,祷告就容易多了。”

想象主耶稣比较容易,他来到世上有人的身体,跟普通人一样。可即便知道了他是金发还是黑发,是蓝眼睛还是黑眼睛等等,我不肯定这能否有很大帮助。

你看,我们满脑子都是肤浅想法,结果成了祷告的障碍。主耶稣要我们说“我们在天上的父”,他不是在告诉我们神的样貌。关键不是他的样貌,而是他是谁,跟我什么关系,这才是重要的。

利物浦有一位姐妹,她跟弟弟阔别了十七年。她离开家时,弟弟还小;十七年后,根本不知道弟弟长什么样儿,有多高。可有一天,弟弟打来了长途电话,她拿起电话,跟弟弟谈了起来。她不知道弟弟长什么样儿,但又何妨呢?她知道那是弟弟,这才是关键。她知道他跟自己是什么关系。

现在我们不知道神什么样子,也不必假装知道,终有一天我们会见到他,正如登山宝训所说,“清心的人有福了,因为他们必得见神”(太58)。我们必会见到神,但现在是靠信心而活。尽管肉眼看不见他,可我们有确据,因为我们跟他有亲密的关系。我们是神的儿女!就像那位姐妹一样,那人是她弟弟。难道她不知道他的长相,他就不是她弟弟了吗?

抗战期间,我没有见到父亲。他离开上海,去了前线,在陪都重庆作战。我五年没有见到父亲,不知道他什么样子了。见照片跟见本人是截然不同的,你发现了没有?我有父亲五年前的照片,但有趣的是,他站在我面前时,我不肯定他是不是我父亲。如果拿着照片来对照,也许能找到相似之处。可看着他的时候,我觉得完全是另一个人。然而,难道我记不得他的样子,他就不是我父亲了吗?他还是我父亲,一切依旧。

同样,现在我们不知道天父看上去什么样儿,但我们知道他是谁,他是我们的父亲。祷告时务要掌握这一点,否则你的祷告就不通了。

今天看了主耶稣的祷告教导,从中归纳出了一个重要原则,要是能够掌握住,祷告就会焕然一新,因为对神的整个观念改变了。我们爱神、尊敬神,能够亲近他,就像亲近亲爱的父亲一样;可以跟他说话,因为知道他就在我们身边。







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