宗教，怎樣看命运與人性、自由？

食色之性，未算人之性，這只不過是與其他生物同具的共性。人之為人的獨特性，也不在利用或自造工具，今知黑猩猩都有相似的本領。人類也非唯一會使用記號的動物，生物界如海豚雀鳥猿猴，多有表現出操作複雜信號傳情表意的類語言稟賦，當然自發以約定標記作抽象反思，人類肯定是優而為之。但還有一種人類的特性，卻是其他任何生物都無法企及與分享的，即自古至今，凡人到之處無分種族，隱隱然透露出的虔诚性格，即宗教傾向或謂精神。虔诚性格，簡直像生物憑以生存繁衍的食色原慾一樣，真真切切，乃人類之不得已，更令人所以為人，生命變得實在。人對己發乎衷懷的這點靈明之感，未可隨意無視，否定，遏止，不然它仍然會頑固掙扎，採取不同面貌要求實現，時或扭曲變形，平添生之不幸，例如「異端邪教」，以及瘋狂尋伺「異端邪教」。就和食色自然之性需恰當宣泄一般，對這虔诚之性應無抑亦無揠，不容其通暢表達，或任之氾濫無節，人生與社會，都將出毛病。

虔诚之性，普遍為人性，所以無論中外古今，人總有直覺無限又神聖的渴望，要說分別，只在人自覺的多少與表達的方式。從外面說，這涉宗教，從裡面隱秘處說，此皆與生俱來的赤诚。有心理學解釋認為，人的自我意識向外投射，而為宗教神聖的對象。虔诚之性確與自我意識息息相關，不過這種心理學觀察，常僅浮光掠影，未得宗教之實。虔诚非為自我意識外向的擴大以至無限，反之是意識自我的收縮，在自我的空無中，無條件的絕對依存。意識自我深感渺小，忘乎「我是…」，再無「…是我」，此刻人願意去經驗一個沒有我的更大更實在，不是屬我的實在，此之謂诚或虔诚。古人稱此所對者，為帝或上帝，天或天命。這是完全不可名狀的他者，超越你我之外第三者的他、她或它。亞伯拉罕傳統敬拜尊稱祂，皆非自我之變換，其抗拒任何的同，是完完全全的異。那獨一他者Other或otherness，先于眾多其他others，不為直接的經驗，並非知解所能及之對象，只在含糊不確定的非命名語言行為，如祈禱與頌讚中，及對公義與博愛的渴望裡，才獲啟露，得以瞥見。

對他者的信仰，是人類歷史裡不可拒絕的精神奮鬥，其蹤跡佈滿各大文明傳統經典。然而正是與我們最關係密切的真實，常超越語言，最難說以至不可說。言說去蔽，又變遮蔽，若還要說，擴展語言的方法，是透過想象。語言不僅向外物化，反映解釋世界，供作交際溝通工具。語言想象還透過設喻之影射、轉義，常于實踐過程的生活互動當中，而為言語行動的事件。其意義不盡都在目的內容，亦為過程方式，是追求的而非佔有的。因此語言是動態的、非單向操作的，而要建立交互關係。語言恒廻返人自身內在的本體狀態，人的存在因乃體現；並邁出自我，走往他者，所存者神，所過者化，最後指向那終極超越的唯一他者！這種作為人類存在所寄之語言行動，同時成為推論想象的，與經驗實證的，非輾轉為用純充作解說、證明、判斷，而是絮語的表白，對話的交流，踐履的責任。在文明原典的宗教語言，必定要進入這種話語脈絡理解，方得其真，觀言聽心，才告觸及虔诚之實。

虔诚性格，也即宗教精神，埋藏在人心深處，發軔于文明大源。虔诚性格當加培養，宗教精神需要實踐，接著的發展，便看暢或不暢，得與不得。人類在生命的汪洋浮沉，宗教虔诚的靈明本性，呼喚，祈盼，讚賞，歎羨，悲戚，憤悱，首先相連于命运，進而期待感悟那絕對的他者。命运的發現，多半先屬于個人，但至其真見，必定關聯于命运的共同體，家庭或民族或國家或教團，最終一定是人類，以至涵蘊宇宙眾生。而且成熟的命运觀察，應知未來必不盡為現實的必然範圍所包攬決定，人看待種種限定下的不完美之時，精神自由怎樣與絕對的他者互動，仍可呈示生命的許多可能。甘心讓一己生命沉溺，宿命決定，渾渾噩噩，這是一種人生；自個兒疑心命运弄人，相與周旋，改运造命，又是一種人生。可惜大多數人生，都落在這兩種命运型態，搖搖擺擺渡過。害莫大于浮浅，人若果不能深入命运的根本，也就無法開拓胸懷拔高生命，契于天命的莊嚴無限，那另一層次的命运人生了。

人無違其所以為人之天，他做人的本性，維護所以為人之尊，他靈明的自覺，絕對不屈服現實，這才是真宗教虔诚！就在人生存瞬間的每一當下，人毫無含糊地堅持自由意志的期許，朝向未來，聆聽命运，建構未來。真自由在乎能直面命运，回應命运，缺乏這種虔诚的敬慎，無論多率性而為，多獨立思考，自由皆盡假相。只有自淨其意，虔诚其心，人性與天道才不隔，自由與天命，有以一體呈現。人經常是生而自由，然處處命限，自由猶不自由。人到底自由不自由，是否能擺脫不自由的宿命而真自由，關鍵在這與自由天性不二的虔诚，看你可否據之委身，溝通于不屬自己的天命。自不自由的解決，與虔诚之性、天設之命，根本而言，三者無法分段切割，一缺全缺，一現全現。這種功夫境界，已非簡單的知識問題，怎樣體驗認取，則須歸與各宗教本身的教路修為分說。我們現只回到作為宗教虔诚之人的一般，通言自由與性、命。試想想比較一下：非生物只在其所在；植物植根原地卻隨生長逾越所在；動物更移動其身穿越所在；人類行動之外，還有思想語言的交流，超越所在之自我，上下四方，古往今來，馳騁于無限，得以自由自主。故此只有人才會為奴，蓋人原是主！人是主，因他本來自由，自由失去，才告為奴。那些從未自由的，亦不會為奴，杯不是奴，桌不是奴，因它們原皆無自由的屬性。人是主，所以他的性命、尊嚴乃至于身家，都不可輕奪，但也會失去，無可奈何。人之為主人，至終尚不在身外物之有無，財產生命可以失去，但自我感知不可失去，除非人自己放棄，因乃為奴，失去了自由。人做主人享自由，當在這自我的覺醒感悟中。

人注定要自由，但自由的自覺，不即自我，真正的自由，非自己為由，我行我素。人之自由，因他實有一自由的屬性，內在于己，揮之不去。自我有自由屬性，但非自由之本體。自身一己，不是自由，反成自由的牢獄。人之為人，這一獨特之我，與生俱來注定需要聯于自由，懂得感知自由的屬性，乘游超越，尋覓比一己為大的存在。一頭小型寵物家犬，並不會以呆在公寓不自由；大型工作犬，公寓會是牠的囚房；再到一匹駿馬或一頭猛獅，即使給了牠們大座的宮殿，仍不自由。所以自由首先來自能對自己存在領域的覺知。人為萬物之靈，對自己存在的場域，擁有山川河岳所無犬馬虎獅不備的廣袤視野。人以身體為限，不自由，以自我為限，不自由，以身家性命為限，也不自由；甚至以愛人家人民族國家天下為限，人依然會感覺到不自由；即使能上天下地博古通今，仍難免心生吾生也有涯而知無涯之嘆，最終發出殆盡不自由的感慨。正正是我們這最能歆慕自由的人，才會感受不自由！自不自由，非木石之事，也未為鳥獸的問題。只有人之存在，永是一走出自我，對更大乃至于無限自由存在的趣向。自我不過是存在的囚室，任意率性，自我為由，愛吃便吃要喝就喝想做去做，咱爺兒幹啥沒人管得著，也不過搬去酒色財氣各類更大的監獄，仍無自由。人或以放縱肉慾情性不通自由，那謹慎自律獨立思考應該可以吧？然又每陷困境。原本是要獨立以思考，有尋求道德自由的，結果竟成以理殺人的幫兇，如經學禮教；有尋求信仰自由的，結果做了教條主義的奴隸，如經院哲學；有尋求知識自由的，結果變作擅智役物的機器，如科學主義；有尋求政治自由的，結果淪為玩弄權力的工具，如共產思想。因見那些有思想的人們，甘願放棄思考，可憐；不放棄思考始而以放棄思考終的，更可憐；而不放棄思考竟不自覺已放棄了思考，然又自以為還在自由思考的，更更可憐！世上正多種種可憐人！

只有人，才會為奴，又正是人，使自己為奴。思考無所肯定，只好恣意任性而為，非真自由，讓自然生命盲動驅使。思考有所肯定，結果唯理是用，非一定是自由，常又受成見左右而竟然毫無感覺。是人把自己，投向了奴隸之路，這在佛教，謂之我執。猶、耶傳統聖書相應的圖景式描繪，乃一法老王剝奪非我族類自由的故事，是社會關係中人對人的罪惡，所以有出埃及記。但出埃及之後，還遇曠野到迦南，又聖地到異鄉的經驗，道出一更根本的原罪，是人對自己的奴役！人之對人，互為存在的牢房。人對自己，直接作主，竟把個我與他人，勒限在自大之我裡面，實為最隱密又最殘酷的罪惡！人原是主，果然作主，不再為奴，是因人真回到他存在的自由屬性，他的手能去抓，也能夠放，作主猶不作主。他懂放手，交出自己，這時自由才不是自我，不自以為是，到處劃地為牢。自由是自我界線的解放，洞開一己門戶，迎入無限存在的清新，呼吸自由的氣息，自在常住那絕對自由的融融樂境。

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