溯源佛教及其影響， 探討福音的使命

溯源佛教及其影響， 探討福音的使命
資料室
引言：世界數大宗教概況

全世界宗教眾多，教派林立，它影響到每一個國家的政治、經濟、文化，影響到信教群眾一生的生活。經過千百年來的發展變化，當今世界主要有數大宗教，這就是佛教、天主教、基督教、伊斯蘭教和印度教。據1991年大英百科年鑒統計，1990年全世界252個國家（地區）的52.92億人口中，信仰各種宗教的人口達到41.93億多，約佔世界總人口的80%以上。其中佛教有3億多信徒，基督教17億多（包括天主教徒10億、新教4億多、東正教2億多），伊斯蘭教9億多，另外，還有印度教徒7億多。

佛教的立教背景
據說印度的原住民可能是從澳洲、地中海、蒙古等族的混合。後來被從黑海地區的雅利安人，從印度西北方的黑海入侵，不僅征服了原住民，並建立了社會制度，即是四等階級的社會：第一等是祭司，叫做婆羅門(Prahamana)；第二等是武士，叫做剎帝利(Ksatriya)；第三等是工商人士，叫做吠舍(Vaisya)；第四等是奴隸(原住民)，叫做首陀羅(Sudara)。
為了推行這種不平等的階級制度，及壓抑低層階級的人民，把「我」字與「梵」字並列。根據其祭司的解釋，婆羅門祭司是梵的頭，地位最高；梵的雙臂是剎帝利，即政治官和武士統治者；梵的雙腿是吠舍，是工商界人士和富豪；梵的雙腳是首陀羅，即奴隸、賤民。這種宗教思想再加上不平等的社會制度，把下層的老百姓定得死死，永遠翻不了身。
佛教立教的背景是受婆羅門教的影響，又是為反婆羅門教而立。印度因被雅利安人入侵後，漸漸向東推進，建立城邦，生活方式由游牧進入農、工、商的城市社會形態。到了公元前五、六百年的時候，印度的思想文明不再受婆羅門的主導，而成為開放自由的局面。於是「百家爭鳴，百花齊放」學術思想風氣盛開，蔚為大觀。
此時印度思想家人才輩出，其中最重要的有釋迦牟尼和耆那教(JINA)的大雄(MAHAVIRA)。這些人都是反吠陀教權，不滿意婆羅門祭祀主義，而提倡自由思想的。主張個人親自思索及修行，且作宗教問題的解決者；這種人被稱為「沙門」(SRAMANA)，或修行人，曾受到當時社會人士的尊敬。釋迦牟尼是沙門之一，且與耆那教的大雄很接近，都是傾向宿命論的，具有濃厚的厭世觀。
釋迦牟尼的思想概要，包括了五點：
1.「三法印」：是否定的意思，即諸行無常；諸法無我；涅槃靜寂。
2. 「四聖諦」：是真理的意思，即苦諦；集諦：道諦：滅諦。
3. 「五蘊」：是集或綑的意思，有色蘊；受蘊；想蘊；行蘊；識蘊。
4. 「業力」：簡稱為「業」(KARMA)，是承襲婆羅門教而來的，分為身業；口業；意業。細分之則有十善業與十惡業。
5. 「六道輪迴」：也是承襲婆羅門教而來，婆羅門教有祖靈道(暗道)和天道(光道)，是惡與善兩種人死後的結局。
釋迦牟尼是尼泊爾(原屬印度)地區內一個小城邦的城主之兒子。釋迦牟尼是當時的思想家、教師，他活到八十歲因病而去世，他沒有留下任何著作，喜歡寂靜，經常保持沉默，不答覆人所提出的問題，他沒有稱自己是佛，也沒有說自己成為佛。其教導是出世的，與中國的孔子完全相反；他也沒有為自己的理論賦予任何宗教或神學的意義。
釋迦牟尼死後，跟隨他的弟子們為了要把亡師的教訓記載下來，以免失傳。初期的追隨者都沒有甚大的歧見存在，但是到了召開第二次大會時，便發生了分裂，主要原因是由於一些教義上的不同意見，結果演變成了「小乘」和「大乘」兩派。
佛教宗派繁多，除了生死「輪迴」、「業力」兩項是佛教各宗派的統一信仰以外，其他的理論與教義都是分歧複雜，各說各話的。而佛教信仰中的「輪迴」與「業」(即罪)像一條鐵鍊鎖在印度人的頸項上，也鎖在許多民間信仰的華人頸上。這個以「業」與「輪迴」設下的連環套，產生了一種在世界上受苦難是前生的業力(罪孽)所報應的信念，這種觀念至今仍深深存在中國人的下意識中。嚴格來說，這種信念只是讓人產生一種懼怕，而不是平安，更談不上愛。

佛教對中國的影響
佛教是由印度傳入中國的，早已在二千多年前傳入中國，所以比起傳入中國的基督教深入民間，且根深蒂固。奇怪的，佛教雖是由印度傳入中國，但它在印度已不復存在，反而在中國扎根；它不但成為中國民間信仰，並且在中國的政壇也曾扮演重要角色。現今的佛教已滲雜了道教、儒學，融匯成了中國式的信仰。
佛教初到中國時，是不被中國人接納，因為中國文化自西漢帝以後獨尊儒家。儒家對由印度來的佛家思想有很大的排拒性；如儒家最重視孝道，「不孝有三，無後為大」，而佛教的出家人卻不婚，絕子絕孫。所以從西漢末年到東漢末年一百多年間，佛教的發展很有限。後來終於讓他們找到了老莊的思想有些與佛教相像，則以老莊的思想來解釋佛典，例如《般若經》的「空」，以老莊的「無」來解釋，成為道家式的佛教，就是「格義佛教」。直到公元316年，西晉被北方的匈奴族所滅，開始了五胡十六國的華北大亂局。胡人帝王沒有什麼文化，對儒家、道家都沒有興趣；佛教便乘虛而入，取得胡人帝王的信任。佛教既於五胡亂華的時代在中國孕育成功，進一步轉型為具有中國特色的佛教。
佛教在中國的歷史，雖然已有兩千年之久，但其光輝燦爛的時代最多只有一千年，如今很難再找到純粹的宗派信仰。到目前為止，佛教從歷史中沉澱下來的遺產，只有與民間迷信合流的功利主義信仰：偶像敬拜、祈福、消災等等。
西藏佛教的形成
公元六、七世紀以前，西藏到底有沒有佛教傳入，至今還是一個問號，因為沒有文字記載那時的情形。西藏雖然與尼泊爾和印度近鄰，對於佛教在什麼時候傳開的，推測應該是在唐太宗的時候，文成公主下嫁西藏王松贊崗薄(SRONG BTSAN SGAM PO)開始。松贊崗薄是公元581-649年的人，據說他派屯彌二補札往印度留學，回國後才創造西藏文字，等到西藏有了文字，把佛教經典翻譯出來，他們取用佛教經典而造了《靈寶經》等。到了唐睿宗的時候(公元712年)，又有金城公主下嫁西藏王赤德贊祖(KHRI LDEGTSUNG BTSAN，公元703-754年)，後來生一位太子赤松德贊(KHRI SRONG LDEBTSAN，公元742-797年)。他作王以後，大興佛教，建寺譯經不遺餘力。那時西藏還沒有自己的僧伽，赤松德贊看出佛法縱然在當時盛弘，如果沒有自己的僧伽，不久即將被滅。於是赤松德贊王便命七人受戒出家，這就為西藏僧伽的開始。
西藏佛教的興盛，離不了與政治掛鉤，而且是政治的御用品，雖然興盛，但根基到底不深，故經不起風雨的吹襲，一擊即倒。因此後來也造成不少的混亂，最後演變成了四個宗派：迦當派、薩迦派、迦舉派、新迦當派。
西藏民族是屬蒙古民族的源流，其面貌與北美洲的印地安人十分酷肖，是一種很古老的民族。他們分佈在中國的青海、西康、西藏三地，以西藏為中心，其他兩地人數也很多，但信仰都是一樣。此三地地廣人稀，土地貧瘠，故很少成為外族入侵的目標。戰亂比較少，對佛教來講是很有利的，西藏幾乎是佛教文物的保存庫，一切佛教宗派的經論，美術，雕刻，在這裡都保存得很完整。佛教對這三地人民的教育完全採取包辦制度，除了佛法便沒有其他的教育。佛教對此三地的政治、財政、軍事也是一手包辦，故其中的漏洞及腐敗自是不言而喻。達賴喇嘛身邊的權貴，貪污受賄的風氣甚盛，地方官軍無不以人民為僕役。金錢、勞力的奉獻不能遲疑，佛教寺院美輪美奐，金銀珠寶以百公斤計。但寺院宮殿之華美與貧民游牧帳蓬的簡陋有強烈對比，使人無法相信，那麼窮苦的民眾，怎能有這麼壯麗雄偉的寺院。無論佛教對藏族人的影響如何，他們仍是信奉佛教不疑，出家之風甚熾，並以出家作喇嘛為榮。
信仰藏傳佛教的國內民族和人口（2000年）：
藏族：青、藏、云、川、甘地區--541.6萬人
蒙古族：內蒙，青海地區--581.3 萬人
土族： 青海--24.1萬人
羌族：四川（部分）：--306萬人
門巴：西藏：--0.89萬人
納西 ：云南麗江（部分）--30.08萬人
普米：云南（部分）--3.3萬人
漢族：藏區（部分）--約50萬人
共1600萬左右。
佛教在其他地方的影響
因著政治的變遷，許多華人從國內遷移到台灣、香港及東南亞許多國家，其中有不少是信奉佛教者，他們也把佛教帶到所居之地。例如台灣一地，在明末清初時由鄭成功率兵由荷蘭人手中奪回，島上原住民可能是沒有信奉佛教的，但鄭氏所率領的軍民中有來自福建漳州、泉州一帶，當然有不乏信仰佛教者。後來國民黨撤退到台灣，有一批僧人隨著到了台灣，這批人也把佛教帶進了台灣。台灣的佛教因曾受日本統治，故也受日本佛教思想的影響。台灣在七十年代以前，佛教還沒有什麼起色，到了七十年代以後，台灣搞「經濟起飛」，工商業日益繁盛，社會日漸富裕，人民的收入隨而豐厚，廟宇的建立如雨後春筍，甚至有「你要想發財，就趕快建一座廟」的傳言。這種功利主義的思想，不單是台灣一地佛教興盛的動力，也是全球各地佛教迅速發展的原因；那裡的廟寺對求告及供奉者有利，那裡的廟寺就香火興盛，大家只是一窩蜂地「向前(錢)看」，到底有多少人真正的明白所信的佛教呢？
佛教有二千五百多年的歷史，由公元前六、五世紀時期的印度釋迦王族的悉達多﹒喬答摩（公元前565年--公元前485年）創立。其后陸續傳入周邊國家，并形成不同特色的國家和民族的教派：北傳、南傳和藏傳。傳入中國、日本、朝鮮、越南等國的大乘教佛教叫北傳佛教﹔傳入緬甸、泰國、柬埔寨、老撾等國，復經緬甸又傳入中國云南省傣、崩龍、布朗等少數民族的小乘佛教叫南傳佛教，傳入中國的時間在公元前二世紀﹔傳入西藏、內蒙、蘇聯的佛教稱為藏傳佛教。藏傳佛教主要是用藏文譯傳的，傳入西藏是在公元七世紀，主要是從印度、尼泊爾傳入，部分是從漢地傳入的。近現代，佛教又先后傳到了英國、法國、蘇聯、德國、匈牙利、瑞典、美國和加拿大等國以及拉丁美洲和非洲的個別國家和地區。

基督徒的使命
從佛教徒對生命的幾個觀念，基督徒可以用以下幾方面的真理與他們分享信仰：
1. 基督教雖然也有許多宗派，但在信仰上則是持守著：一主、一信、一洗、一神、一靈。基督教的神道觀，是透過上帝的選民以色列人的歷史文化，一步一步奠定的堅固基礎，甚至追溯至起初神創造天地及人類的始祖；把一神觀逐漸的孕育，把上帝與人類之間的愛，赦罪的救恩、認罪、悔改得稱義，人與基督如何合一，成為神恩典的一奇妙見証，在聖經中詳細述出，藉此引導他們明白神是宇宙萬物的創造者。
2. 基督教論到神是生命的主宰，神創造生命，也賜予人信仰的選擇權，更指示生命的歸宿之兩種結果。祂知道人不能靠自己勝過罪的軟弱，所以祂以獨生愛子為世人成就了救贖，使相信祂的人可以得到新的生命。主耶穌說：「生命在我，復活也在我，信我的人，雖然死了，也必復活。凡活著信我的人，必永遠不死。」(約十一25-26)。因為祂是無罪的，所以祂勝過死亡的權勢，復活了，祂為信祂的人開了一條新的道路，使相信祂的人，死後也必復活；讓他們明白人只有一生，只有永生或永死的結局，藉此傳講主耶穌的代贖救恩。
3. 因為人死後，沒有輪迴，只有永生和永死的歸宿。神愛世人，不願有一人沉淪，願意人人都有機會選擇永生的救恩，所以主耶穌升天以前唯一的囑咐，就是「你們往普天下去傳福音給萬民聽。信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。」(可十六15-16)。「然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上記說：「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」。因此向佛教徒及佛教國家傳福音是基督徒不能推諉的責任。

** 註本文取材於
1. google網頁，多哇、更桑協熱布之《當代藏傳佛教在國外》
2. 劉發奎著之《傳道人學佛記》(尚未出刊)