諸位法師，諸位同學，請坐。請看「妄盡還源觀」第二段，「依體起二用」。今天我們看二用末後，大師引《華嚴經》的經文，顯示「圓明自在用」，也就是華嚴三昧怎麼修法、如何落實，這是現正報。我們看經文： 【華嚴經云。嚴淨不可思議剎。供養一切諸如來。放大光明無有邊。度脫眾生亦無限。施戒忍進及禪定。智慧方便神通等。如是一切皆自在。以佛華嚴三昧力。依此義故。名華嚴三昧也。】 這首偈好，『華嚴三昧』怎麼修法？圓明自在用在什麼地方？這個地方具體的教導我們。所以佛弟子在日常生活當中，我們用凡夫的話來說，起心動念、言語造作不離經裡面這幾句偈所說的。『嚴淨』，嚴是莊嚴，淨是清淨，『不可思議剎』在哪裡？就是當前。佛的剎土不可思議，眾生的剎土也不可思議；你的剎土不可思議，我的剎土也不可思議，這幾句話你聽懂了沒有？為什麼說你的剎土、我的剎土？我們想到以前同學送我一份夏威夷土著的資料，古老的教訓。夏威夷這些古老的人沒有見過佛，沒有聽過佛法，但是裡面說的有很多跟佛法相應。我記得很清楚，他裡頭有一句，他說「這個世界是你心想造成的」，這句話跟佛講的真的沒有兩樣。前面「顯一體」、「起二用」，一體是本性，是真心。本性、真心，佛教導我們，把它做個比喻，比喻像大海，所有一切眾生心想就像大海起個水泡；一起水泡，我的世界跟你的世界就不一樣了。怎麼會不一樣？其實是一樣的，哪有不一樣！因為起個水泡，你有分別、有執著；只要有分別、有執著，就不一樣了。這是什麼？唯識所變。起個水泡，分別執著是妄心，妄心能變，所以每個人的世界不一樣。釋迦牟尼佛當年在世，這是妄想分別執著統放下了，有人向他老人家請教，你證得佛果，你怎麼住的世界跟我們一樣？佛是盤腿打坐，他老人家把腿子放下來，一隻腳的腳指按在地上，佛說我住的世界你看到了嗎？大家這一看，這個世界突然看到七寶莊嚴，就像《華嚴經》上講的華藏世界，像往生經上講的極樂世界。這是佛以不思議的神力讓大家看看，你看我的世界跟你的世界是在一起，我住的是我的世界，你住的是你的世界。佛知道眾生的世界，眾生不知道佛的世界，為什麼？眾生有妄想分別執著，知道自己的，不知道別人的。如果妄想執著都破了，就是水泡破了，知道自己的，也知道一切眾生的，他沒有界限了，這個比喻很好。 所以破是破什麼東西？就是破妄想分別執著，你才能見到真相。真相是什麼？真相是自性。這個世界，不一定是講這個地球，遍法界虛空界是我們自己一念變現的。大乘教裡面講得很多，「迷唯一念，覺止一心」，覺就是破了，迷是什麼？妄想是迷，分別是迷，執著是迷。迷有輕重，妄想輕，再其次的就是分別，最重的是執著。佛在大乘教裡面跟我們說得很多，我們對這個很熟悉。執著破了，六道沒有了，問問能不能見到六道？能，六道見不到你，你能見六道，一個層次；再把分別破掉，你就提升一個層次，你見到的世界就更多，菩薩境界，一切諸佛剎土都見到了；最後能做到不起心、不動念，無明煩惱破了，那你是遍法界虛空界，從常寂光淨土到凡聖同居土清清楚楚、明明白白。那再來幹什麼事情？有，有事幹，不過這個幹事是大乘教裡說的「作而無作，無作而作」，他才圓明自在。我們今天作跟不作是兩碼事情，作就不是不作，不作就不是作，沒有法子像諸佛菩薩、阿羅漢以上。阿羅漢、菩薩、佛，他們應化在十法界裡，確實是無作而作、作而無作。怎麼叫作？他跟凡夫一樣的作；怎麼說不作？他沒有起心動念，他作什麼！樣樣都作了，沒起心動念。我們再把境界說低一點，說阿羅漢。阿羅漢示現在六道裡，他不能示現在方便有餘土，他能示現在凡聖同居土。中國人最熟悉的濟公長老，濟公長老是阿羅漢，真有這個人，《大藏經》裡面《高僧傳》、《神僧傳》有他的傳記，他的傳記還特別長，記載得很多。 民國年間，在中日戰爭的時候往生的，江蘇鎮江金山寺的叫金山活佛，這位法師很像濟公。古時候濟公我們是聽說的，這個金山寺活佛他的法號叫妙善，妙善法師一生的行持，那是當時人親眼看見的。我沒有親眼見到，我們晚一輩，可是我認識一個老法師，這個老法師對我也很好，過去在台灣，他見過，他跟妙善法師曾經住過四個月，叫樂觀法師，跟他住四個月。他說是真的，不是假的。他說我們起心動念好像他都知道，你問他他不承認，但是他真的知道。我們想什麼事情還沒有開口，他就把問題給你解答出來了。你去問他，你是不是知道？不知道，我不曉得，你有這個問題嗎？他跟你開玩笑，那碰巧了。法師外表很隨便，也不講究什麼威儀，也很邋遢，一生就穿一件長褂，裡面一套小褂褲，外面一件長褂，從來不洗的。他也從來不洗澡，一生沒有洗過澡。也穿個破鞋子，春夏秋冬就那一件衣服，冬天他又不冷，夏天他又不熱，這怪事！樂觀老法師告訴我一點都不假，他說他奇怪的事情可多了。煮雲法師替他寫了個傳記，以後樂觀法師從他回憶裡他也寫了一本，這是親自見到的。煮雲法師沒見到，到處去打聽，問些老和尚，是從老一輩的法師口述，他把它記錄下來，《金山活佛傳奇》。這就是阿羅漢他所示現的，確實是這段經文所講的，嚴淨不可思議剎。他出現在這個世間，總的來說，就是莊嚴剎土，或者我們講小一點，莊嚴國土，莊嚴世界，這是咱們叫地球；莊嚴社會，講我們這個地區。 怎麼莊嚴法？下面就是他做的，你看第一個，『供養一切諸如來』。一切諸如來是誰？一切眾生，這要知道。他這裡沒有說供養一切諸佛，他講諸如來；要講諸佛，是說有情眾生。佛講了，一切眾生（講有情眾生）皆有佛性，既有佛性，將來必定作佛。所以佛講三世，過去佛、現在佛、未來佛，現在一切眾生是未來佛。佛是從事相上講的，如來是從體性上說，如來的範圍比佛的範圍大，為什麼？植物（花草樹木）有法性，山河大地有法性，乃至於虛空也有法性，那都是如來。他供養的範圍可以說遍法界虛空界，沒有一樁事情他沒有供養，一粒沙子、一粒微塵、一株小草、一片樹葉他都供養到。他用什麼做為供養？他用清淨心供養。什麼叫清淨心？放下妄想分別執著是清淨心，以清淨心對一切人事物就是供養。惠能大師告訴我們，清淨心是自性，自性本自具足，本自具足無量智慧、無量德能、無量相好，所以心淨則佛土淨。這個清淨智慧就是莊嚴剎土、就是供養法性；法性跟法相是一不是二，性相一如，理事不二，那不就所有的法相全供養上了嗎？ 『放大光明無有邊』，光明是智慧，智慧是什麼？覺照，覺而不迷，遍照法界，沒有起心動念，起心動念就迷了；起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？所以只有自性才放大光明。放大光明是什麼？常寂光淨土。常寂，寂是不動，我們講的不起心、不動念，寂它就照，寂的作用就是照，遍法界虛空界無所不知，這是感應的理體。眾生有感，他為什麼會有應？他要沒有覺照就沒有應，他有覺照自然就有應。應就是它的能，無量的智慧、無量的德能，那個能就是應。所以它的智照、感應沒有邊際，眾生有感，立刻就有應。 『度脫眾生亦無限』，這都是真的。度脫眾生這樁事情，緣在眾生，緣不在法性，也就是不在佛菩薩。緣是什麼？緣是覺悟，佛法裡面常講的善根、福德、因緣，最重要的是善根。換句話說，他能相信佛法，他能夠理解佛法，他能夠依教奉行，這都是有緣。能信不理解，這個緣很淺；理解稍微深一點，還做不到，不能夠依教奉行，這種緣都很淺。真的理解之後，他一定肯幹，這從前章嘉大師教給我的，做不到是理解不夠。他老人家給我講，大乘佛法是知難行易，做不難，了解難。做是什麼？做是放下，放下不難。我們看到釋迦牟尼佛為我們示現的例子，這很明顯的表示，他好學，像我們一般人有這麼一個習氣，十九歲出去求學，學到三十歲，學了十二年。這十二年所修學的，他有能力一下放下，放下就開悟了。放下對所學的妄想分別執著，所以他開悟。如果他不放下？不放下就是佛在經上說的，你所學的那個東西叫做所知障，障礙你見性。 這個要知道，障礙是有兩大類：一類是煩惱障，一類是所知障。哪些屬於煩惱障？自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，這是煩惱障；你所學得來的東西，你不放下分別執著，它就叫所知障。我們現在叫什麼？叫知識，知識是所知障；佛法？佛法是智慧。智慧跟知識是不一樣的，事上是沒有什麼差別，理上有差別；智慧裡面沒有分別執著，知識裡頭有分別執著；有分別執著就不能見性，沒有分別執著就見性。所以釋迦牟尼佛示現放下，放下他就開悟了，大徹大悟，見性成佛，他見性了。在中國禪宗六祖惠能大師也給我們做了這個示現，妄想分別執著一下放下。六祖放下的境界跟釋迦牟尼佛所放下的是完全相同，一點差別都沒有，這個我們要懂得。所以放下不難，說放下就放下。我們為什麼這麼困難？我們不知道為什麼要放下，也就是不知道宇宙人生的真相；你知道真相，自然放下。真相是什麼？相有性無，事有理無。事相是幻有，有而非有；理性是空寂，空而不空，空有是一不是二，這個事情我們不知道。我們學佛學了這麼多年，確實是接受佛法長時期的薰修，漸漸對這個道理明白了。明白怎麼樣？明白真的我們才放下了。沒像能大師、世尊那麼徹底，沒那麼徹底，原因是什麼？原因還是在沒有徹底看破；徹底看破了，那就徹底放下了，確實是這個道理。這是在五十七年前章嘉大師傳授給我的，我搞了五十七年才真正搞清楚幾分之幾，沒完全搞清楚；完全搞清楚了，你看我就像佛了，我現在還不像佛，能放下！所以你看真正修行的功夫，看什麼？功夫看他放下多少，從這個能體會到他的境界。 「度脫眾生亦無限」，一個眾生都不捨，真叫做普度。根熟的眾生，幫助他這一生成就。我們念佛的人幫助一個人往生，真往生了，那就度一個眾生成佛了，這不是假的。其次的，他這一生成就不了，幫助他修行；他還不能修行，幫助他理解；還不能理解，幫助他生信心。怎麼幫助他生信心？我們做出個好樣子，他看到這佛弟子真好，這世間真正的好人，他對佛法印象好了，生信心。這就是大乘教裡佛常講的，沒善根的人幫他種善根，有善根的人幫助他善根增長，幫他提升，已經提升的人幫助他修行，已經在真修行的人幫助他證果，佛氏門中不捨一人。每個人根性不相同，所以佛在這一生當中幫助你多少也不一樣，這總在眾生的緣分，這我們一定要知道。如果我們真的死心塌地想在這一生成就，能把世緣捨棄放下，佛菩薩沒有不照顧你的，我們看這段經文就曉得了。 佛用什麼方法？具體來說，六波羅蜜，你看佛用布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、神通，《華嚴經》講十波羅蜜。頭一個是給你講布施，跟眾生結緣，眾生生歡喜心。諸佛菩薩對一切眾生財施、法施、無畏施，三種施都做得很圓滿。佛陀在世的時候，出家人生活簡單，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，沒有財。但是你要曉得，他沒有外財，他有內財，內財比外財還要殊勝。外財是身外之物，捨掉容易；內財是身體，內財怎麼施？我們現在講做義工。釋迦牟尼佛一生義務教學，這是內財布施，天天為一切眾生講經說法，眾生遇到佛，有疑難雜症向他老人家請教，沒有不替他解決的，佛滅度之後，記錄下來就成為經典。所以《大藏經》裡面許許多多問題，都是當時一般信眾遇到佛向他老人家請教的，什麼問題都能答，沒有一個問題能把佛難倒。佛有沒有學過？佛學了十二年；惠能大師有沒有學過？一天也沒有學過，佛能答的，惠能大師也能答。能大師說得好，這是智慧，與學不學沒有關係。這個話說得很有味道。智慧是你自性裡頭本有的，不是從外頭得來的；外面學來的是知識，不是智慧。智慧從哪裡來？智慧從清淨心來的，清淨心就是禪定。心愈清淨，一個妄念都沒有，我們現在講的是沒有分別、沒有執著，沒有執著就得禪定，阿羅漢的定；沒有分別，這定的功夫就高，菩薩的定；不起心、不動念是自性本定，這就是如來果地上的圓滿大定，這不是學來的，叫自性本定。惠能大師說得好，「何期自性，本無動搖」，本無不就是自性本定嗎？自性本定就能照萬法，放大光明無有邊才能照萬法。所以釋迦牟尼佛是用內財布施，給人講經說法是法布施，幫助人破迷開悟，幫助人離苦得樂是無畏布施。 持戒，佛已經覺行圓滿，還要持什麼戒？所以濟公的示現是不持戒，金山活佛妙善法師所示現的好像也不持戒。佛跟菩薩示現要持戒，阿羅漢可以開開玩笑，可以遊戲神通，像舞台上表演唱戲唱丑角的，他可以不按規矩。但是別的角色不行，一定要依規矩。只有丑角他的道白言詞可以自己編，他可以不要那個劇本，他可以自己編，阿羅漢就表演這種角色。當然也不是完全表演那種角色，有一部分。他為什麼不持戒？我們要想，因為佛菩薩示現度脫眾生一定是看那個時候，就是那個時代每一個學佛的斤斤計較戒律，變成什麼？變成死在戒條之下，被戒條綁住，他就從反面來告訴你戒是戒在心裡的，不是戒在形式上。他給你一個解放，一個開放，還是度眾生。現在這個時代大家已經不持戒了，學佛、學經教，不學戒律，佛菩薩在這個時候一定是戒律清淨莊嚴，做給眾生看。釋迦牟尼佛出現那個時候是沒有佛出世，所以要做一個好的榜樣，那是奠定基礎。所以從十善、三皈五戒，到三聚淨戒，釋迦牟尼佛圓滿的做出樣子來給我們看。所以學佛，章嘉大師說得好，要以釋迦牟尼佛為榜樣，我們才不至於走錯路。 釋迦牟尼佛教導我們修行總的綱領、總的原則就是淨業三福，這是你必須要記住，最高指導原則，三條十一句。第一條是世間法，不是佛法，世間的善法，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你在這個世間是個標準的善人，善人的標準就這四句。「孝養父母，奉事師長」這兩句話看起來很簡單，蔡禮旭，我們佛門稱他蔡居士，一般人稱他蔡老師，他就把這兩句話講了四十個小時。什麼叫孝？什麼叫敬？這兩句話就是孝親尊師，這是一切善法的根，一切善法的基礎。有這個善法，十善業才能做到；沒有這個善法，十善做不到。所以這些年來我們從佛祖那裡學到了，佛教導我們「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。中國以往的祖師大德，唐朝中葉以後不學小乘了，直捷學大乘。有沒有違背佛陀的教誨？沒有，怎麼說沒有？因為他用儒跟道代替了，這好。所以我們到儒去找儒家的根、儒家的本，修學的根本，《弟子規》；道教修學的根本，《太上感應篇》，我們把這兩樣東西學好，然後再學十善業道不難了，十善業道很容易做到。中國佛教從唐以後就用《弟子規》、《太上感應篇》代替小乘，這個好。有這個基礎，你是世間的善男子、善女人，這個條件才能學佛。 三福第二條就是佛教，佛陀的教學，小乘，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，三句，這才學佛。三皈五戒你真能做到，沙彌律儀他真做到，確實依教奉行。釋迦牟尼佛在世表演的，一直到圓寂還做出好樣子給我們看。比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒，佛門裡面八萬威儀，一舉一動都有規矩。最後再提升到大乘，從小乘，第二到第三，第三是大乘。大乘跟小乘不一樣，小乘受持三皈，大乘是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘」，這是自己學；後面是化他，「勸進行者」，勸勉別人，幫助別人精進。這是總綱領、總原則，不分宗門教下，也不分大小乘，也不分顯密。佛說這三條是「三世諸佛淨業正因」，三世諸佛都是遵守這個原則修行證果的，我們怎麼能疏忽？所以是佛的弟子就一定要遵守，不能不遵守，持戒。 忍辱，這是訓練自己的耐心。忍是禪定功夫的前方便，也就是預備功夫，不能忍，你怎麼會得定？八萬四千法門，連淨土都不例外，修什麼？修一心，《彌陀經》上講的一心不亂，修清淨心。你不能忍，你心怎麼會清淨？你心怎麼會專一？我們這句佛號沒念好，怎麼沒念好？如果念好了，就得一心不亂；沒有得一心不亂，這個佛號沒念好，佛號念得功夫不得力。為什麼不得力？因為不能忍，稍稍不如意，無明火就燃燒、就爆發，發脾氣。脾氣一發，佛經上常講「火燒功德林」，脾氣一發，功德沒有了，功德很難修。你要說你有多少功德，那就要什麼？你從什麼時候起到現在沒有發脾氣，這是功德；一發脾氣，功德就燒光，統統不算了。功德難修，什麼都要忍。中國這個忍字是會意的字，你看它的寫法，上面是一把刀，下面是個心，這把刀刺在你心裡，你能不能忍受？刺在心裡還如如不動，行，這個人成功了。所以要曉得，忍，他才能進步，再提升。 提升到什麼？提升到禪定，定是佛家修學的樞紐，定到一定的程度，那個一定的程度完全靠忍的功夫，你才能開智慧。智慧有小慧、有大智慧、有圓滿的智慧。一般講，阿羅漢是小智慧，他把執著放下了，能忍了，可是還有分別，所以他得的智慧是小智慧；菩薩是大智慧，因為他還有起心動念；起心動念沒有了，那是究竟圓滿的智慧。怎麼圓滿的？自性本來是圓滿的。所以智慧不是修得的，智慧是從禪定當中得的。只要得一心，自性本具的智慧就現前，那是過去現在未來、此界他方無所不知，無所不能，這是你自性裡頭的本能。這是禪定，禪定下面是智慧，智慧起作用就叫做『方便神通』，統統通達了，沒有障礙。神是什麼？神奇，無法想像的，沒有一樣不通達。 『如是一切皆自在』，他怎麼會不自在？遍法界虛空界，即使在六道、在三途，沒有他不自在的。三途裡面遇到災難，眾生共業，菩薩在這共業裡也遭了難，遇到難；我們看到菩薩可憐，你看這麼樣的修行人，他怎麼也遭難？其實他自在，他換一個身體，他沒有遇難，這個衣服髒了、染污了，脫掉，穿一件新的。確實如此，捨身受身就跟換衣服一樣，怕什麼！凡夫不知道事實真相，聽到死嚇死了，恐懼，那是什麼？那是錯誤的。給你說老實話，你從來沒死過。這個事情佛法講得很多，老生常談，一般人聽到不否定，但是也不相信，也不能接受。中國人總是相信科學，現在學外國人相信科學，科學拿證據出來。美國的魏斯醫生，這是個心理醫生，他寫了四本書，這四本書證明人沒有生死，只有什麼？只有換個身體，你還會再來的；這一生遇到的這些人，冤親債主，來生還會碰頭，碰頭的時候還有報應，欠命的還命，欠債的還錢。他這四本書有中文的譯本，一般書店都能買得到。很難得，我把這四本書從頭到尾全看過了，重要的部分我把它節錄下來，我有個筆記，就是《魏斯四書筆記》，分量不多，那裡頭最精彩的。說明什麼？沒有生死，怕什麼死！真正重要的事情是死了以後到哪裡去，這才是個重要問題；也就是我們這個衣服脫掉了，脫了再換一件什麼樣的衣服？總希望換得比現在穿的更好，那就對了；如果換一件更骯髒的，那你就錯了。現在穿的是人的衣服，換個畜生的衣服，就錯了；換個餓鬼，那更錯了；你換個天衣，那就對了，就聰明了；要是念佛往生極樂世界，是穿上佛衣，那是大圓滿！ 魏斯醫生也並不是很高明，他跟我們說靈魂不滅，人身有生死，靈魂沒有生死，他只說到這裡。在大乘佛法裡面講，靈魂也不是真的，靈魂還有生死，不過它的時間長，它什麼時候就變質？大徹大悟它就變了，靈魂就沒有了，那叫什麼？叫靈性，靈性永恆不滅。靈魂沒有出六道，出了六道不叫靈魂，是靈性。也就是靈性裡面帶著執著，我們叫它做靈魂；執著放下了，沒有執著了，它是靈性。阿羅漢以上的它稱靈性，不生不滅。理跟事我們都要搞得很清楚、很明白，那你處什麼樣的災難，你真的像佛菩薩應化一樣，不驚不怖，你不會驚慌、不會恐怖。你會應付得很周到，該怎麼做就怎麼做，做得很周到，做得很圓滿。絕不是為自己，是為眾生，為什麼？阿羅漢已經沒有自己了，你看《金剛經》上講的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，阿羅漢做到了；《金剛經》後半部講的無四見，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，那是菩薩，比阿羅漢高了一級，阿羅漢不著相，菩薩連念頭都沒有。換句話就是，阿羅漢還有這個念頭，念頭是分別，不是執著，他還有分別。菩薩連分別都沒有了，真正得自在。所以他的作用，在佛法裡講作用，是圓明自在用，依體起用，第一個是現依報，第二段講現正報，依正莊嚴，依報跟正報都是圓滿的。這個境界是什麼境界？諸佛如來的報土，實報莊嚴土，在《華嚴經》上講華藏世界，《彌陀經》裡面講極樂世界，就是這個境界。所以生到西方極樂世界，你的作用就是圓明自在，真的是法界圓明自在。 法界是講你活動的範圍，迷的時候你活動的範圍很小。你看凡夫，凡夫活動範圍出不了六道，我們的捨身受身不離開六道，人身捨掉了，你這一生能孝順父母、能夠斷惡修善，來生生天，天福享盡又會回到人間來；如果造作惡業，那你就到三途去，三途罪受滿他又會回到人間來，也會回到人間來。總是超越不了六道，活動範圍小。放下執著，活動空間就大，證阿羅漢。阿羅漢的活動不能超越這一尊佛世界的範圍，釋迦牟尼佛這個化土叫娑婆世界，阿羅漢不能超過娑婆世界。菩薩超過了，菩薩才能很自在到他方諸佛國土去，無量無邊諸佛剎土，菩薩可以自在去參學，去上供諸佛、下化眾生。這是『佛華嚴三昧力』故，三昧就是禪定。所以我們要沒有忍辱、沒有精進，哪來的華嚴三昧？ 依《華嚴》學就叫華嚴三昧，依淨土學就叫念佛三昧，名稱不一樣，是你修行方法不相同，但是所得到的效果完全相同，華嚴三昧跟念佛三昧沒有兩樣，有沒有高下？有高下，為什麼有高下？高下是你自己功夫淺深不一樣。菩薩，在《華嚴經》裡面講的，五十一個階級都叫華嚴三昧，初信位的菩薩所得的華嚴三昧就不如二信位的菩薩，二信位就不如三信位的菩薩，愈往上面去，三昧的力量就愈大，就是這麼個道理。得了之後他不會失掉的，這叫不退轉。所以我們總是要認真努力，我們還是用念佛法門，希望得念佛三昧。這一節我們修學到此地，再看第三段： 【示三遍者。】 什麼叫示三遍？大師有個簡單的解釋： 【謂依前二用。一一用中普周法界。故云遍也。】 這個解釋得好，依前面兩種作用，一種現依報，一種現正報，現依報就是宇宙萬物，現正報是我們自己，我們自己身心的作用以及外面環境的作用都是周遍法界。佛要不說，我們不知道。我們打個妄想，起個念頭，不管念頭善惡，這一念起，這個念有波，像電有波、聲音有波、光有波。最快的波是我們的念頭，我們念一動，周遍法界，比光快，比聲音那更快了。光波現在科學家測得很準確，一秒鐘三十萬公里，太陽發出的光到地球要八分鐘，一秒鐘三十萬公里，八分鐘才能到地球。可是我們心裡一動念頭，這一念立刻就周遍法界，光不能比。這個說得很有道理，如果這一念要不周遍法界，那一念怎麼會變虛空、變法界？虛空法界是一念變的，彌勒菩薩講一念。一念的時間是多長？是一秒鐘的一千二百八十兆分之一，也就是一秒鐘有一千二百八十兆的念頭，每個念頭現的都是整個虛空法界。所以連夏威夷土著的古老傳說都講，這個世界是你念頭生的；這個話沒錯，大乘法裡面可以找得出證據，是你念頭生的。 所以佛在經典裡面為我們說出這個事情，我們很難理解，佛用比喻，作夢，我們每個人都有作夢的經驗。夢怎麼來的？夢是妄念，現在科學裡面講，夢是下意識變的，所以是念頭，意識是念頭。你夢中到底有幾個念？你感受到有夢境，有幾個念？到你醒過來的時候，夢境就沒有了。醒來是什麼？就覺了。夢是迷，是不覺；一覺，夢就沒有了。所以永嘉大師《證道歌》上說得好，「夢裡明明有六趣」，這講我們六道輪迴。夢是什麼原因？因為你有執著，所以六道現前，如果把執著放下？執著放下，六道就沒有了，你就醒過來了；你有分別，就有四聖法界，分別沒有的時候，也醒過來了，四聖法界也沒有了。所以實報莊嚴土叫一真法界，只有一心，沒有分別執著，那就是極樂世界、華藏世界，諸佛的實報土，法身菩薩的實報土。如果我們不是長時期在大乘裡面薰修，這個事情真的很不容易搞清楚。 現在更奇妙的就是『一一用中普周法界』，這個難懂。我們起心動念遍周法界，不但我們起心動念，樹木花草你細心觀察，它也有活動，花開花謝不是活動嗎？樹苗的生長不是都在活動嗎？試問問它有沒有波？有，肯定有波。它有色聲香味，色聲香味是性德。不但植物有色聲香味，連礦物也有色聲香味。江本博士做水實驗，水是礦物，色我們看到了，聲香味還沒發現。有，為什麼沒發現？我們自己迷失自性太重了，我們的聽覺、嗅覺、味覺麻木了，對微細的那個你感覺不出來，是這個原因。只是色相被我們看出來了，礦物有，我們從這裡才體會到真的周遍法界。為什麼會周遍法界？因為是一體。這裡講的是三種周遍法界，講的頭一個： 【一者。一塵普周法界遍。】 這是講微塵，我們現在科學裡面講什麼？講粒子，基本粒子、夸克，就有一點接近佛法裡面講的『一塵』。這一塵怎麼樣？『普周法界遍』，周遍法界。一塵那麼一點點大，它怎麼能周遍法界？這個事情難，太難懂了。我們看到近代科學家有三篇文章報導，我這是節錄的，三篇報導節錄裡頭最重要的部分，跟我們這裡講的「三遍」有一點接近，難得科學家發現。第一種，客觀的現實是不是真的存在？科學家現在說出這麼一句話，整個宇宙是一個幻相，不是真的。所以一塵周遍法界，一塵周遍法界是什麼？現在所說的全息理論，這是一九八二年法國物理學家發現的。這篇東西，全息。什麼叫全息？他舉個比喻來告訴我們這個事實真相，他用兩個雷射光照著這個人，給他拍一張照片。這個照片洗出來之後，你看不到這個人，你看到這個照片是一格一格的，是一條線一條線的。可是用雷射光去照它的時候，人就現出來了。你把這張照片撕碎，撕成兩張，在雷射光照著之下，兩張照片都是完整的人形，沒有撕破，人是完整人形。你再撕成四張、撕成八張、撕成一百張、撕成一千張，用雷射光照，它還是一個完整的人，出現這個相，這叫全息照片。說明什麼？宇宙之間再小的一個物質，它裡面所包含的是全宇宙的信息。 現在我們看到的電晶體，這是現代尖端科學，叫做數碼。你看數碼相機、數碼攝影機，裡面的晶片就像小指甲這麼大，裡面能藏幾千張照片，甚至於幾萬張照片。一部《大藏經》一百六十冊，精裝本這麼厚一百六十冊，我看到現在科技把它濃縮，兩片光碟就是一部《大藏經》。一套《四庫全書》也輸入光碟，好像只有十四片，《四庫全書》一冊也有這麼厚，一千五百冊變成十四片光碟，很了不起！但是在佛法裡面講，一微塵你肉眼都看不見，裡面藏多少東西？整個宇宙藏在裡頭。我們這個科學跟《華嚴》比還是小巫見大巫，你這一部《四庫全書》還要用十幾張光碟；它把全宇宙包括在一微塵裡頭，每一粒微塵裡面都是整個宇宙信息，這是「一塵普周法界遍」。那你就曉得，我們這個身體有多少細胞，每個細胞多少個原子組成的，原子又是核子跟電子組成的，到最後是粒子組成的。你就曉得，一個細胞有多少粒子組成的，每個粒子都有整個宇宙的信息。所以一個人對於遍法界虛空界全知全能，有什麼稀奇！腦細胞能夠全知全能，指甲細胞也是全知全能，有什麼稀奇！現在怎麼樣？現在我們迷了。怎麼迷的？起心動念、分別執著，把這個能力好像失掉了；其實並沒有失掉，只是被這個東西障礙住了，這個障礙的東西沒有形相。什麼叫妄想？什麼叫分別？什麼叫執著？確實，它是個抽象的概念，是個錯誤抽象的概念。這種抽象概念我們認為它真有，所以它產生作用；如果我們認為它是假的，它就不起作用。不起作用，我們的本能就現前，本能是全知全能，這是不可思議的境界。下面說，塵是物質現象，我們知道物質現象裡面它沒有喪失性德，不但沒有喪失性德，它把性德變形，變成什麼？變成受想行識，性德是見聞覺知，把見聞覺知變成受想行識，這搞錯了，變質了。 【謂塵無自性。攬真成立。】 『真』就是真如、就是真性。它沒有自性。什麼叫攬真？就是你起心動念。起心動念，真如裡面就變質，變成什麼？變成物質，這是彌勒菩薩講的，「一彈指有三十二億百千念，念念成形」，塵就是形，念念成形，「形皆有識」。只要是塵，它就有識，識就是有受想行識。塵是色，在五蘊裡面，用色來講叫色塵，色受想行識，有色；色裡頭一定有受想行識，這證明它了。見聞覺知是什麼東西？見聞覺知就是自性裡面本有的，那是沒有生滅的，不是生因之所生的。見聞覺知，見聞覺知是性德，不生不滅，粒粒微塵裡頭都有，周遍法界。 【真既無邊。塵亦隨爾。】 法性是周遍法界的，所以法性裡頭變出來的任何一粒微塵它也周遍法界。我們沒法子想像，為什麼沒法子想像？因為想像是分別執著，你要不想，不想就明白了，不想就全見到了；一想什麼都見不到，所以這個東西不能想。不能想當然不能說，怎麼能說得出來？所以佛才講，這事情叫「言語道斷，心行處滅」，諸法實相就現前了，你全看到了這一切法的真實相。下面大師引一段經文，看佛在經上怎麼說的： 【經云。華藏世界所有塵。一一塵中見法界。寶光現佛如雲集。此是如來剎自在。準此義故。當知一塵普周法界也。】 這用佛經來作證明。『華藏世界所有塵』，華藏世界包括釋迦牟尼佛的娑婆世界，釋迦牟尼佛的娑婆世界包括我們的銀河系，包括我們的太陽系，包括我們的地球，我們在地球當中所看到的一一微塵，就是法性。所以從前宗門，禪宗大德見性了，真的開悟了，妄想分別執著真放下，開悟了，悟了之後，老師問，你見性了，性是什麼樣子？「說似一法即不中」，說不出來；又說「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫」。一一塵裡面就是法界，法界就是法性。見性了，性在哪裡？一一微塵裡都有法性，那就沒有一樣不是。所以見性之後，原來頭頭是道、左右逢源，真見到了。沒有見到時候到處找，怎麼找也找不到，見到之後原來全都是的。『一一塵中見法界』，遍法界虛空界在一塵裡面就見到了，圓圓滿滿。這一塵其實就是惠能大師講的，「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，他在裡面能見法界，他怎麼不生萬法？由此可知，我們的毛病在哪裡？就在起心動念、分別執著。你跟諸佛如來有什麼差別？差別在他放下了，你不肯放下，除此之外，沒有差別。這個道理與事實不能不知道，你不知道，你就不知道怎麼修法；知道之後，你就曉得怎樣修。實在是不容易搞清楚，科學家的印證也不是每個人都能理解的，還是少數人。 如果你真有善根的話，你很幸運，真有善根遇到淨土，一句彌陀念到底。要念成什麼樣子？把所有一切妄念念掉了。也就是說，把執著念掉了、把分別念掉了、把起心動念念掉了，行，你能到極樂世界親近阿彌陀佛。向上一著，往上再提升一級？到阿彌陀佛那裡再說。這是個好辦法，這叫帶業往生，也是一生成就。大徹大悟是一生成就，往生極樂世界還是一生成就。往生極樂世界沒死，如果你說死了以後往生，那錯了。往生是活著去的，見到阿彌陀佛，跟阿彌陀佛走了，這個身體不要了，活著走的，不是死了以後才走的，所以走了之後瑞相稀有。那個瑞相來幹麼？給別人作證明的，給別人打氣，給別人鼓勵，是這麼個意思。捨掉了，真正是身心世界一切放下，到極樂世界去了。帶業，帶的是舊業，不帶新業。身體是新業，這個世間拉拉雜雜這是現在的業，這個不能帶。 『寶光現佛如雲集』，這一微塵裡面現寶光，「光中化佛無數億」，這讚佛偈說的，「化菩薩眾亦無邊」。既能化佛、能化菩薩，我們就曉得，能化十法界依正莊嚴。你看到「寶光現佛」，只現佛；十法界統統現，舉一個例子。『此是如來剎自在』，遍法界虛空界沒有不現身的。這個境界誰能見到？《華嚴經》上初住菩薩就見到了，所以初住菩薩成佛了，這個諸位要曉得，妄想分別執著統放下了。真正講修行、用功，那是十信位，功夫用得上力；初住以上，沒什麼用功的。你想想看，起心動念沒有了，還用什麼功？你怎麼用法？所以四十一位法身大士跟最上面那個究竟圓滿佛，總共四十二個階級，無功用道，他們都不起心動念。所以你要知道，那是平等法界。平等法界，為什麼佛說了四十二個階級？清涼跟我們講得好，清涼要不說出來，我們總有疑惑，一說出來，我們一聽很有道理，那是無始無明習氣沒斷。於是我們一回過頭來，我們就明白了，你看阿羅漢見思煩惱斷了，也就是執著斷了，執著習氣沒斷，阿羅漢有習氣；如果習氣斷掉之後，就叫辟支佛，不叫阿羅漢，辟支佛是連執著習氣都沒有了，但是他有分別，執著習氣沒有了，他有分別；分別斷掉之後，他升一級，他叫菩薩，他不叫辟支佛，叫菩薩，菩薩有分別的習氣；分別的習氣斷掉之後，他叫做佛了，十法界裡面的佛；十法界的佛分別的習氣斷了，他還有起心動念，起心動念是妄想，什麼時候妄想斷了，不起心、不動念了，他就超越十法界，就到一真法界去，這是真佛。十法界裡面的佛叫相似佛，不是真的，相似，很像，不是真的；起心動念斷掉，這才是真的。 但是起心動念雖然斷掉，習氣沒斷，這個習氣要斷很麻煩，不像前面辟支佛、菩薩那麼快，要多長時間？佛經上常講「三大阿僧祇劫」，沒有辦法縮短的，統統都需要這麼長的時間，自然就沒有了。這個習氣礙不礙事？我們說了很多次，不礙事。所以初住就是佛，他的智慧、神通、道力跟究竟圓滿的佛沒有兩樣，這是我們能信得過的，沒有兩樣；唯一不一樣的，究竟果佛習氣斷了，這四十一位法身大士習氣沒斷，愈往上面去愈薄，愈往下面是愈濃厚，就這麼回事。這四十一個位次到底是有還是沒有？不能說有，也不能說沒有，你說有，錯了，你說沒有也錯了。總要把這個事情搞清楚、搞明白。這是給我們說如來的剎自在。 第二個是「一塵出生無盡遍」，第三個是「一塵含容空有遍」，一塵真正不可思議。所以你要曉得，一塵有普周、有出生、有含容（包含），樣樣圓滿，沒有一絲毫欠缺。凡夫跟佛哪有兩樣？不同的地方就在迷悟。佛在大乘教裡面講得非常好，「迷唯一念，覺止一心」。妄想分別執著統統放下了，就是一心，一心是覺，一心是佛。一心裡面沒有十法界，十法界尚且沒有，哪來的六道三途？所以近代科學家講宇宙是個幻夢、幻相，沒有一樣是真實的。這幻相裡面任何一個現相（一微塵是個現相），都包含全宇宙的信息。我們在前面讀過，菩薩能夠到微塵世界裡面去參學、去遊歷，什麼人？普賢菩薩，這個普賢菩薩叫當位普賢。實在說，圓教初住就有能力了。十法界裡面的佛菩薩不行，沒有這個能力，為什麼？他還起心動念；必須起心動念沒有了，就能入微塵裡面見法界了。所見的就和全息照片一樣圓滿，絲毫不缺，清淨、大涅槃、具足、能生萬法（能現萬法、能變萬法）。這三種周遍，我們今天時間到了，只學了第一種，第二種一塵出生無盡遍，我們明天繼續再學習。 | 
