不象世间有些宗教，佛教徒并没有必须要接受的公理，连佛陀在世的时候对他的弟子说，你们不要因为恭敬我，而不加思考的全盘接受我所说的话，你们要用正理来辨析我的话，就象黄金要经过多次的清洗和锻烧才能成为真金。
佛教的信仰是建立在正理上面，而非迷信和盲从。古代的印度宗教林立，佛的弟子中多有先学外道，然后被佛教的正理折服，再转而归投佛教正理的。在《殊胜佛赞》中有佛弟子说，我们归投佛教，不是因为偏佛教，也不是因为与外道结怨，而是服气佛陀的教言是无垢的正理。其实，当时印度外道中也多有能言善辨的智士和禅定功夫非常了得的瑜珈士，当时他们与佛教徒的辩论也非常激烈，但是最终因为佛陀讲的是世间和出世间的正理，所以真正有智慧和公正的人，最终会承认佛教的正理。不然，你光在那里说信我的就行了，我说的是公理，恐怕那些个聪明的外道也不会轻易服气.
而佛教也严密地训练弟子们逻辑学和推理。因为佛教认为逻辑推理能够揭示世间和出世间一些隐蔽的现象。包括世间人大多忽视的万法无常，缘起性空等，都可以用佛教正理解释得一清二楚。 甚至无生无灭等胜义谛中菩萨的智慧行境，在中观慧论中也多有明释。佛教认为对于凡夫人现量不能观察到的隐蔽现象，必须经由正确的推理来解释它，如果推理不正确 （不成，不定，相违），那么立论也不成立。所谓的信我即是公理等，在佛教看来，是不成立的推理，非常浅薄可笑。
其实佛教的这种态度和科学家非常相似，科学家也不相信凡人的现量，所以科学家一方面致力制造精密的仪器，以弥补凡人现量的不足，另一方面，很多科学道理也多建立在推理的基础上，如果推理正确，那么结论也正确。比如天文学家计算日月运行,结果正确也是因为推理正确。
佛教之所以鼓励弟子运用逻辑推理，是因为由于凡人现量见不到万法的真相，而心相续中种种误见和邪见象稠林一般，只有用逻辑推理的智慧宝剑来斩断它们，留下清静无垢的正见。运用逻辑推理是用来断邪见的利器。佛教徒之间的辩论在于磨练智慧宝剑，用来断自己和他人心相续中的无明。
beingandtime中“第八识有点类似灵魂的概念”是将外道中常我和神我误见，搀杂到了佛教中对心识中的认识。就引我们很熟悉的《心经》来说，无色受想行识，佛教将五蕴全部观为空性，色身（色蕴）和心识（受想行识四个蕴），全部都是无常，依赖因缘，现而无实，因此，哪里会承认一个常有的，独立的（不依赖因缘），和实有的神我呢，外道中经常有灵魂或者圣灵，在佛教看来，经不起一丝一毫正理的推敲，只因为他们愚昧，死死抓住自己分别念中这个假立的，子虚乌有的神我不放。害怕正理的推敲，因为一敲要敲破，所以敲不得，信我就可以了。更有固执己见的，索性连推理也使不得，人若如此，岂不成昏昏混混的傻子更好接受信仰?
佛经中说：色无受无想行无，识处纤尘亦非有。色蕴所摄的五根和五境尽所有显现的一切，都是众多微尘聚集，粗大的或整体的本性不成立为实有，极细的微尘，也通过分析来证实没有不可再方分的微尘，由此推知，色法现而无实。同样，有实法的时际无分刹那，当用正理观察，也证实它并不成立，因此，对于心识（受，想，行，识）等起心动念也是无常，微乎其微的一分也无成实性。认识这样的道理的识的处所或基础纤尘也不存在。总之，心和心所的一切法不可能存有实有的一法，无常的心和心所里面又哪里会冒出一个常有的灵魂？
至于阿赖耶识，是阿赖耶位之识，此二者（阿赖耶和阿赖耶识）是什么关系，阿赖耶识起作用；阿赖耶乃所依处所或房室。”可以这样解说阿赖耶：”它只是一个仓 库，啥也不干。”轮回与涅槃之诸业均以种子的形式存在于阿赖耶上。《文殊净智经》云：‘阿赖耶乃一切基，轮回清净涅槃基。’无明作为基，即从存在彼上具有 习气之轮回法八识聚分而言，称为种种习气阿赖耶。一切善不善业之有为法皆依靠它，也就是说，随福德分之一切因果依于阿赖耶；随解脱分之一切善法也同样依赖于阿赖耶，但是阿赖耶识并不是一个常法。世人不理解，将阿赖耶识当作常法的神我。将阿赖耶（所依处）当作起主宰作用的主物，这是将外道的邪见搀杂进来了。
最后要劝一些不愿意花精力研究的人，放下慢心，多听听善知识的讲经说法，否则，老是凭己意来琢磨佛经的真实义，不小心把外道的见解搀杂到佛教中来，还认为自己从不需要老师的。
附
beingandtime的前贴>昨天又细读了一遍松鼠和常帅讨论的“自我”与“无我”的文章，忽然想通了一件事。
在佛学的理论里，这个“第八识”是一个前置的假设，或者是一个佛教徒必须接受的公理，是不需要也不能被证明的。问为什么好似没有意义。
这个第八识有点类似灵魂的概念，是一切所谓有情的生命都具有的，是“不生不灭”的。“不生不灭”在这里的意思是没有起点，也没有终点，成为佛以后仍然存在似乎，中间经历一次次的轮回。
第八识不仅携带着所有过去的记忆，也包含关于可能的将来的信息，甚至还包括佛教认为的关于宇宙和存在的真相等等。这个被定义为无相之相，为“无我”，实相，本体，明镜台，可生有的空或无。
普通人的meditation只是为了让大脑空静下来，达到放松和健身的目的。
对于佛教徒来说，最终极的目标就是通过深度的禅修停止第六识和第七识的活动，而让第八识显现出来。这就是所谓的“证得正果”吧，所以是第一要紧的事。
他们相信，在禅修的状态下，人有一些特殊的感官能力（天眼，天耳等）被唤醒或释放出来，可以看到宇宙深处的所谓婆娑或大千世界，甚至可以看到过去和未来等。据说这就是佛祖当年在菩提树下大觉悟以后感知到的一切。
我乱猜一下（因我没有研究过），那个第七识其实就是佛学里的 “自我”，也就是松鼠说的“虚妄假相”。说其虚妄，是相对于第八识而言，因其不是本质性的和不变的存在。
松鼠MM在她的文章里，是把意识、思考能力、感情、念头、关于“自我”的记忆等等的内容都没有区分地置于第六识中，所以才产生了常帅指出的逻辑问题。至于 “珍惜发挥我们体验、思考的能力，从这个“自我”推己及人，由表及里，由点到面，从而逐渐体验生命之本性”的说法，我也不能认同。
如果没有佛教徒的信仰，亦即不接受一个“第八识”的本质性的存在这样一个前提。对于“自我”的定义方法当然是不一样的，这是关键所在。所以我认为与学佛之人的争论可以止于此，不是逻辑的问题，是信仰的问题，不会有结果。
