“子曰：‘回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。’” 颜回为人处世选择了中庸之道。孔子弟子三千，贤人七十二，而真正继承他衣钵者，颜回等几人而已。原因何在呢？在于颜回选择并终身实践中庸。他“得一善，则拳拳服膺”，“得一善”之善不是和恶相对的善，而是得到善端善事美好的东西，就表现出拳拳恭敬挚诚的样子。得一个开端而“拳拳服膺”，打心眼里佩服而且去遵循这善事。有些人可能在很短时间内就忘到脑后，而颜回却牢记在心中永远不忘。
一般人在一个月（“期月”）之内就已经违背中庸之道，而颜回时刻不放弃，永远坚守中庸之道。很多人把规律或道当作外在的一种强迫，总是要不断地要求自己警告自己被动地接受道，但是当把这种外在的强迫性变成了一种内在的自觉性，再去实行道的时候，他就充满了本真的快乐。《中庸》第八章是针对前一章那些不能坚持中庸之道的人而言的。以孔门高足颜回为例，说明颜回对中庸之道的坚定不移，符合孔子“吾道一以贯之”的风范，同时也说明只有化外在的强迫性为内在的自觉性，才能坚守中庸完美品格。虽然孔子盛赞颜回能够实行中庸之道，但是孔子也曾经说过：“中庸其难哉”，连他自己一生也没有几次能够做到“中庸”。
孔子传达的思想是：伟大的事情、拍案而起的事情往往很容易，而在日常生活中默默无闻地坚守一种中庸尺度，却分外不易。知识分子在不达时坚守自己的道义，在达时把那种正确的道推之天下而不移。孔子不是危言耸听，不是过分夸大，而是恰到好处地说明了日常生活中的坚守、平白独处时的意志和自觉的判断力、从小事做起的可贵精神才是最重要的。所以“中庸不可能也”，并不是说中庸做不到，而是说需要坚毅的精神和意志才能做到。
在第九章中，孔子对中庸之道持捍卫和高扬的态度。一般人对中庸理解过于肤浅，孔子对此有感而发，将中庸推到了比赴汤蹈火、治国平天下还难的境地，其目的还是在于引起人们对实行中庸之道的高度重视。在论述了“中庸其难”之后，第十章的内容是孔子与自己的学生子路之间的对话，孔子用浅显的言语，深入阐述了“强” 的道理。
三
“子路问强。子曰：‘南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。’” 子路问老师关于强、强大、刚强的问题。子路性格果敢直爽，为人勇武，这样一个人来问强，孔子的回答很具有分析性和引导性。孔子说，你问的是南方的那种刚强呢？还是北方呢？或者是说你自己的那种刚强呢？这说明孔子对强的问题有灵活性，而且还引进了地缘学或者是地理文化学，说明刚强在不同的时代、不同的地区、不同的氛围当中有不同的含义。
“宽柔以教”，“宽柔”，柔顺地去教诲别人，不是声色俱厉，不是拍案而起。“不报无道”，不报复那种无道之人即恶人，这很宽容。“南方之强也”。之所以宽柔以教、不报无道，在于南方空气湿润，地理环境良好，人的体格也不是很高大，脾气秉性也很温和，在这个氛围中形成一方人民的人格和秉性。“君子居之”，孔子把这种南方之强看成是君子所应持之强。
北方是塞北，华北平原以北，与中原南方不同，寒风凛冽，飞沙走石。北方和南方在水土、气候、地理环境等方面都有很大的差异，正是这些地理环境的差异使北方人和南方人有区别。北方人“衽金革”，把金和革当成席子。北方人身材高大，他们怀抱着铠甲刀枪入睡，是一群赳赳武夫，雄强至极，死而不厌。“而强者居之”。超过了君子的叫强，因为君子行中庸之道。孔子认为北方之强“衽金革，死而不厌”，还是“过分”强了一些，所以“强者居之”。强者视死如归，这就是北方的强，还不是君子所居之强。
南方之强在于用宽厚、仁义的方法去教化人，对残暴的人也不加以报复；而北方的强则在于勇毅、果敢，哪怕是金戈铁马的战场，面对强敌也能够勇往直前。但在孔子看来都不如“君子之强”。
“故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”和而不流，即和和气气但不流俗不低俗。真强大刚强啊。立定中道而不偏不倚，这才是真正的强。在国家有道需要人才的时候，他出来做事，但并不因为做大事而忘本，而是坚守自己过去处于陋巷时的美好情操和远大理想。这样的人真刚强。如果国家无道，满地是小人则宁死不变节，这样的人真刚强啊。
通过回答子路问强，孔子传达出自己对地缘政治和地缘文化的看法。当然，他欣赏君子的强，其中的关键是“和而不流，中立而不倚，国有道不变塞，国无道至死不变”。“和而不流”是态度，不是一团和气，而要保持自己的理念。“中立”，不偏不倚，并不是强，而是有原则。《中庸》第十章说明，真正的强不在于体力，而在精神力量。精神力量的强大体现为和而不流，体现为柔中有刚，体现为中庸之道，也就是坚持自己的信念不动摇，固守自己的高远志向和操守。孔子推崇君子之强，君子之强的核心就是坚守中庸之道，即便周围环境如何变化也决不中途放弃。
四
“子曰：‘素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。’” 按照《汉书》当为“索”，“素隐”可以叫做“索隐”。“索”和“隐”指的是人的言行和思维要通过隐怪曲折的方式表现出来，或者故作高深标新立异。“行怪” 就是行为很怪诞怪僻不同于一般。后人也把他们记载下来流传下去。但是孔子说自己绝不去做这样的事情，甚至不去思考过分刁钻古怪的东西。
“君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣”。那么君子呢，遵循大道而去行事，半途而废，但是很多人都有远大的理想，而且痛下决心要去坚守他的道义，可惜半途而废的人比比皆是，走到终点的人却非常的少。唐玄奘难能可贵，就在于有去有回有始有终，所以他成了万世的表率。对半途而废的情况，孔子说，“我弗能已矣”，我也不能像这样停下来呀，就是他既不赞成那些奇怪的言论和行动，也不赞成半途而废的，有好的愿望而没有好的结果的事情。
“君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”君子要依照中庸之道去行，遁世隐居，不为人知，但却不会后悔。“遁世”隐居有不同的解说，也有人说整个世界都不知道他，他也不悔，“人不知而不愠”，这当然只有圣者才可以达到。
这表明了孔子的三个态度，一个态度是绝不做言辞上的伟大人物，而要做坚定不拔的实践者，但在行动上绝不去过分张扬夸张搞得满城风雨，让所有的人都叹为观止。行中庸之道的人是踏踏实实任劳任怨，沉默而行的君子。第二个态度是孔子也不赞成半途而废的行为，孔子认为坚持到底很重要。第三，我坚守，不为天下所知也没有关系，他认为这正是君子杰出之处。反过来说，那种大张旗鼓传播自己的名声，到处去张扬自己宣传自己做了什么稀奇古怪的事情，或者把自己打扮得很流行、很时髦、很另类，孔子认为都不合乎中庸之道。真正的中庸之道就是在日常生活中的一种平淡、一种优雅，甚至一种沉默寡言的形象。在这个意义上，“子不语怪、力、乱、神”，那些很怪的，那些残暴的，那些混乱的，那些神乎其神的东西，他都不谈。孔子专注的事情是人间的事情，人和人之间的平等，生命当中的朴素的人我交往。真正的君子泯灭一分是非之心名利之心夸张之心以及过分作秀之心，而回归到一片平常心。不争不斗，不喜不厌，无生死之忧，不知老之将至，这才是孔子要坚守的中庸，是君子应该真正做到的。
在孔子看来，坚守中庸之道也许在相当长一段时间内不会被人们理解、认可和接受，甚至那些坚持中庸的人在很多的超强、超胜、超高的领域中还不能取得一席之地，但是他维系了人类的和谐发展。也许那些超强、超高、超快的也有其意义，标榜了人类达到的极限，但是孔子的哲学不强调极限，相反，在两个极限之间取其中，这是一种东方的思想、东方的智慧和东方无言之大美，需要人们放平机心去沉静体悟。
