我因锡安必不静默
以赛亚书六十二章一至十二节
1我因锡安必不静默，
为耶路撒冷必不息声，
直到他的公义如光辉发出，
他的救恩如明灯发亮。
2列国必见你的公义；
列王必见你的荣耀。
你必得新名的称呼，
是耶和华亲口所起的。
3你在耶和华的手中要作为华冠，
在你上帝的掌上必作为冕旒。
4你必不再称为“撇弃的”；
你的地也不再称为“荒凉的”。
你却要称为“我所喜悦的”；
你的地也必称为“有夫之妇”。
因为耶和华喜悦你，
你的地也必归他。
5少年人怎样娶处女，
你的众民（民：原文是子）也要照样娶你；
新郎怎样喜悦新妇，
你的上帝也要照样喜悦你。
6耶路撒冷啊，
我在你城上设立守望的，
他们昼夜必不静默。
呼吁耶和华的，你们不要歇息，
7也不要使他歇息，
直等他建立耶路撒冷，
使耶路撒冷在地上成为可赞美的。
8耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓说：
我必不再将你的五谷给你仇敌作食物；
外邦人也不再喝你劳碌得来的新酒。
9惟有那收割的要吃，并赞美耶和华；
那聚敛的要在我圣所的院内喝。
10你们当从门经过经过，
预备百姓的路；
修筑修筑大道，
捡去石头，
为万民竖立大旗，
11看哪，耶和华曾宣告到地极，
对锡安的居民（原文是女子）说：
你的拯救者来到。
他的赏赐在他那里；
他的报应在他面前。
12人必称他们为“圣民”，为“耶和华的赎民”；
你也必称为“被替顾、不撒弃的城”。
本章大部分经文（正如六十章）是向意志消沉的锡安说的，她有如一个被遗弃的妻子，现在应许给她救恩。但先知的不耐烦却在第一节中闯了进来，正如经文所示，他转而向我们吐露了他为锡安的缘故而不能罢休。他一定要做一些事情来振作其低沉的士气；然后他藉着另一篇优美的救恩信息来消除她的疑虑，保证耶和华仍然爱她，没有离弃她（2—5节）。“公义”（译作“胜利”更佳，新英译本；此调再次是tsedek；参四十一章二节注释）再次如上章情况一样（六十一10），与“救恩”互相配对，而六十章一至三节有关“光”的主题进一步发展。“光辉”（新英译本作“日出”）于六十章三节是同一的天文学用词，再加上熊熊的火炬，刺破了黑暗的新意象（我们可以说，“好像是米甸的日子”，赛九4；另见士七16，20）。
这信息的本身是开始于一普通的引言，总括了锡安荣耀与神秘的未来（2节）。列国与列王会看见她的胜利与荣耀，她会获得由上帝所命定的新名字。“所起的”（新英译本作“宣告”是法律上的技术用语，其意为指定），而第四节的文字游戏与第二节在此的命名可以没有关系。在许多情况下，约翰的启示录为我们提供了线索（启二17）：
我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写着新名，除了那领受的以外，没有人认识。
藉着命名新的“上帝之城”，其创立者与设计师表明他最终获得的胜利。
“上帝的掌”（3节）在其他地方即几乎是上帝能力的同义词（五十九1；诗七十八42：标准修订本作“能力”）。但在此，却以典型的以赛亚式想像力，描绘上帝好像是托着新城市，正如一个镶满珠宝的华美皇冠，使所有的人都投以欣羡的目光。
第四节的两个新名字其实是颇普通的女孩名字。（“撇弃”与“荒凉”当然不是真的名字）。“哈非斯巴”（Hephzibah，“我喜悦你”）只出现于圣经一次（王下廿一1），亦是现代以色列一个集体农庄（kibbutz）的名称。“比拉（Beulah，“有夫之妇”）使人记起韦斯（Mae West）的名句：“比拉，为我剥颗葡萄！”（我非天使I’m No Angel，一九三三）。这些名字，均不配成为上帝赐给他的新城之名（2节）。作者只是利用这些名字的意义来达到他预言的目的，正如用在七章十四节以马内利之名的例子一样（与八8—10），第卅七章二节以赛亚本身的名字亦可能如此（参注释）。另一个文字游戏出现于第五节，该处的动词“娶”越来越接近“拥有”或“管治”之意（正如廿六13；代上四22）：正如年青人照料处女，同样锡安强壮的儿子照料其母亲，引导她与保护她。更进一步，耶路撒冷好像是上帝的新娘（正如六十一10；启廿一2），被他爱护、珍惜与喜悦。所罗门的雅歌传统上常被解释为包含有上帝与以色列/耶路撒冷彼此对唱的一些情歌。
第六至七节不太可能是指先知亲身做过的任何事，例如在城墙上设立守望者，或以任何方式教训其门徒。肯定上帝仍然是说话者，正如四十章一节；他调度在天廷上的成员——“守望者”、“书记”（译作“呼吁耶和华的”其实是卅七章二节皇室官员的专门术语）——来保证锡安的案件获得最优先的处理。第八至九节耶和华的严正誓言继续发挥这个皇室法庭的意象。他保证永不再有入侵的敌人，像亚述人（卅六至卅七章）或巴比伦人（卅九章），或可能在被掳以后出现的，没收土地出产的波斯收税官。上帝的子民可以自由地将他们的谷物与酒当作礼物带至耶路撒冷的圣殿，以致他们可以参与喜气洋洋的群体宴会（申十二17—18）。“院内”原来可能是非专门术语，但后来却指在第二圣殿中，特别用篱笆圈出的范围，用来隔开外邦人、妇女、“以色列”与祭司（例代上廿八12；诗六十五4）。
最后先知引伸了较前篇章中的用语（例四十3，四十九22），呼唤其百姓来进入圣城（10—12节）。以前，这是从被掳中回归的呼求；现在却是进入新耶路撒冷。“大道”（10节）是环绕城墙通往每道城门的阔大坡道，像今天在耶路撒冷旧城西边通往基法门的伯利恒大道。要竖起“大旗”（新英译本作“记号”）作为以色列与列国的集合点（五26，十一12。四十九22）。全地（11节）都会听见锡安的“救恩”或“胜利”（五十二10），以及耶和华的奇异“赏赐”或“报偿”（四十10）。
在十二节赐给新以色列的四个名字再次被组合成为两对。“圣民”可追溯至西乃山时期被创立的以色列（出十九5—6，廿二31），但亦是熟悉的以赛亚信息的回响（例六3，十一9，四十八2，五十二1）。配对于“蒙找着”（标准修订本是Sought out，和合木作“眷顾”）的，是个薄弱的翻译，遮盖了此调的宗教含意，它可译作“求问（神谕）”（士一1）与“寻找耶和华”（赛五十五6；摩五6，14）。“圣民”会被找着，被人谘询好像是智慧、公义与真理的源头（二2—4，五十五5）。“赎民”（12节）是另一以赛亚式的用语，其义用于被遗弃的妻子（参4节），是指近亲在本节最后一个词语所示的情况下，对被“撇弃”的人所应当要做的事。上帝的子民会再次在耶路撒冷被建立，他们的信心被坚立；作“外邦人的光”（四十二6，四十九6）。
学习材料来自神家，感谢主的恩典！
