提摩太后书第三章
3:1 你该知道，末世必有危险的日子来到。 3:2 因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤□、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、 3:3 无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、 3:4 卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱 神， 3:5 有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意，这等人你要躲开。 3:6 那偷进人家，牢笼无知妇女的，正是这等人。这些妇女担负罪恶，被各样的私欲引诱， 3:7 常常学习，终久不能明白真道。 3:8 从前雅尼和佯庇怎样敌挡摩西，这等人也怎样敌挡真道。他们的心地坏了，在真道上是可废弃的。 3:9 然而他们不能再这样敌挡，因为他们的愚昧必在众人面前显露出来，像那二人一样。 3:10 但你已经服从了我的教训、品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐， 3:11 以及我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫、苦难。我所忍受是何等的逼迫！但从这一切苦难中，主都把我救出来了。 3:12 不但如此，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。 3:13 只是作恶的和迷惑人的，必越久越恶，他欺哄人，也被人欺哄。 3:14 但你所学习的、所确信的，要存在心里，因为你知道是跟谁学的。 3:15 并且知道你是从小明白圣经；这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。 3:16 圣经都是 神所默示的（注：或作“凡 神所默示的圣经”），于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的， 3:17 叫属 神的人得以完全，预备行各样的善事。 二．将要来临的离道反教（三1-13） 三1 使徒保罗现在向提摩太形容，在主来临之前，世界将会出现的景象。有些人指出跟着的经文所列的罪，与罗马书第一章里形容不道德的人所列述的很相似。显着突出的事就是那些不道德的人的残酷和野蛮行为，会成为那些末世的假基督徒的性格，这是何等重大的事！ 末世这里是指从使徒时代，到基督显现建立他的国度之间的一段日子。 三2 若不察觉专顾或贪爱等词的出现，就很难明白这些经节了。例如在本节的专顾自己和贪爱钱财；在第3节的“不爱良善”字面意思即是“不爱良善的人”；在第4节，我们读到“爱宴乐，不爱神”。 由本节至第5节，有十九种末世的人的性格出现，我们简单地列述，并用一些同义词来解释： 专顾自己──自我中心，自满、任性。 贪爱钱财──贪别人的钱、贪婪。 自夸──吹牛、满囗大话。 狂傲──自大、高傲、傲慢。 谤渎──说人坏话、亵渎、咒骂、污言秽语、鄙视人、侮辱人。 违背父母──反叛、不孝、不受抑制。 忘恩负义──不感谢、不欣赏人。 心不圣洁──不敬虔、污秽、不敬、不存神圣的心。 三3 无亲情──铁石心肠、不近人情的冷酷、无情义。 不解怨──难宽恕人、拒绝和平、拒绝与人和好。 好说谗言──散播错误的和恶意的小报告。 不能自约──不能控制感情、放荡、颓废。 性情凶暴──野蛮、无原则。 不爱良善──恨恶好事和好人，极度地反对任何形式的善。 三4 卖主卖友──叛逆、反叛。 任意妄为──不顾后果、固执任性、轻率鲁莽。 自高自大──吹虚自负、自满。 爱宴乐、不爱神──爱官能享受，却不爱神。 三5 在外面看来，这些人似乎是虔诚的，他们表白自己信奉基督教，但他们的行为否定了他们所说的。他们不敬虔的行为，表明他们过着表里不一致的生活，他们的生命里没有神的能力。他们在生活上可能有些改革，但从来没有重生，卫慕福的翻译是这样：“他们在理念上敬拜神，但却拒绝敬虔的实意。”同样莫法特说：“虽然他们保持宗教的形式，但他们与宗教的力量丝毫没有关连。”费廉思这样翻译：“他们只有“宗教”的门面，但他们的行为否认宗教的真实。”他们希望虔诚，也同时希望与罪同流（比较启三14～22）。何义博警告说：“这是一个可怕违背基督信仰的描绘──一个假装以基督信仰为名的新异端。” 保罗劝提摩太要躲开这等人，脱离前一章所形容的器皿，使自己得以洁净。 三6 在末日堕落的人中，保罗现在说出一群特别的人，他们就是假宗教的领袖和师傅。这里仔细地描写他们的性格和作事方式，我们可看出这与今天的假宗教没有什么分别。 首先，我们知道他们偷进并慢慢地爬进人家，这种描述使我们不期然想起蛇类的行动。如果我们揭发他们真正的身分，他们便不会那么成功地走进人的家里。他们用很多精心设计的方法，例如谈论神、谈论圣经和耶稣（可是他们并不相信圣经的教训）。 跟着，经文说他们牢笼无知妇女。这是一大特色，他们计划在一家的丈夫离去工作或往其它地方去时作家庭探访。历史总是重复又重复的。撒但在伊甸园里来到夏娃面前引诱她，她霸占了丈夫的权利，作了一个原本属她丈夫的决定。撒但的方法仍没有改变，他仍然来到妇女的家中，用假道理教导她们，引她们跌入牢笼。这些妇女是无知的，因为她们比较脆弱和摇摆不定，她们缺乏品格的力量，也缺乏智慧。 她们被描述为担负罪恶，被各样的私欲引诱。首先，这里说出，她们有罪疚的担子，在生活当中她们感到缺乏，就在这个重要时刻，邪教的人来了。何等悲哀的事啊，因为真正认识神话语真理的人，却未能更热切地来到这些忧伤的灵魂面前。第二，我们知道她们被各样的私欲引诱。卫慕福认为这是指“被不断反复无常的人所引导”。莫法特称她们为“任性冲动的受造物”。意思似乎是这样，她们意识到她们的罪担甚重，并寻找解脱的方法。她们愿意接受任何象风一般不能猜透的宗教规条，并一切宗教的新玩意。 三7 常常学习一句，并不是指她们不断学习有关主耶稣和神话语的事，而是指她们不断一个又一个的进邪教去，但终久不能明白真道。主耶稣本身就是真理，这些妇女有时看来是那么接近主的，但她们很快便被她们灵魂的敌人俘虏去了，永远不能从救主那里得着那唯一的真理。 这时候我们应该注意，很多邪教的成员都常说：“我正在学习……”，只囗称那宗教而已。他们永不能坚决地说，他们藉信心在耶稣基督里得着救赎。 本节也令我们想起，现今在人类努力的国度下的知识大爆炸，过分强调教育成为现代人生活的趋势；但知识的无底深潭却完全不能带人认识神的真理。 三8 这封书信提到三双人： 腓吉路和黑摩其尼（一15）──对真道感觉羞耻的人。 许米乃和腓理徒（二17,18）──在真道上犯下错误的人。 雅尼和佯庇（三8）──敌挡真道的人。 在本节里，保罗转过来论述邪教的领袖和师傅，将他们与敌挡摩西的雅尼和佯庇相比。这些是什么人呢？事实上，他们的名字在旧约没有记载过，但一般人认识他们是两个主要的埃及巫师，被法老王召来模仿摩西所行的神迹。 问题是保罗怎样认识他们的名字。这应该没有什么困难的，如果犹太人传统不流传他们的名字，那么神启示给保罗知道也很合理。 重要的是他们以模仿摩西的行为，行类似的神迹来敌挡他。这是邪教者行为的典范。他们以模仿来对抗神的作为，他们有自己的圣经，有自己的一套救恩方法──简而言之，他们在基督信仰的各项上都有所代替，他们轻易地颠倒是非来敌挡神的真理，有时更诉诸巫术。 这等人的心地坏了，韦阿瑟这样翻译：“他们的心肠坏到核心去了。”他们的心肠扭曲了，贬损和败坏了。 当受基督真道考验时，他们被认定是可废弃的和伪造的。一个最主要的考验可用在他们身上，就是问一条简单的问题：“耶稣基督是不是神呢？”他们其中很多人试图以承认耶稣是神的儿子，来掩饰他们错谬的道理；但在意义上，他们指的神的儿子，与其它人都是神的儿女是相同的。然而再问“耶稣基督是不是神”时，他们便露出他们的真本色了。他们不但否认耶稣基督的神性，而且会因别人这样的挑战而时常发怒。基督教科学会、通灵术、基督教普爱会，耶和华见证人会等都是如此。 三9 保罗向提摩太保证，这些假师傅不能再这样敌挡真道。这里的困难是，在每一个年代，他们以各种手段所作的事都很兴旺。在世上似乎没什么东西可以阻挡他们前进！ 这里大概的意思是：每一个错谬的宗教体系最终都会被暴露出来的。邪教体系一个紧接一个，来了又消失。虽然他们看似非常兴盛，也维持日久，但当日子来到，他们的错谬便证实出来。他们带领人到某境界，甚至提供一些改进的规则，但始终都失败，因为没有真正的重生，他们无法让人从惩罚和罪的权势中得自由，也不能使人得生命。 雅尼和佯庇以他们的法术，在某程度上模仿了摩西。然而，当要从死亡中使人复活，他们完全显得无能为力。这是邪教失败的好例证。 三10 与这些假师傅强烈对比的是保罗的生命和事奉。提摩太得知道，标志着这个神的仆人的九样突出的表现是什么。他紧紧地效法保罗，并且能够证明他就是一个对基督和??的话语忠心的人。 使徒保罗的教训就是要对神的话语尽忠，又对主耶稣基督的位格忠心。他的品行或行为与他所传的信息要一致。他的生命志向是将道德上的和教义上的恶驱除。信心这里是指保罗对神的倚靠，或者是指他个人的忠信。提摩太认识保罗是一个完全倚靠主的人，同时，他也是个诚实可靠的人。使徒保罗的宽容在他对待他的压迫者和批评者，并肉体的痛苦时都可看到。提到爱心，他无私地将自己献给主和他的同伴，别人爱他愈少，他便更坚决地去爱。忍耐在字义上是指“在下面承担着”的意思，即是坚毅不屈或忍受的意思。 三11 保罗所受的一些逼迫和苦难在哥林多后书十一章23至28节有提到。然而，他想到的是提摩太个人所认识的苦难。因为提摩太的家在路司得，他知道有关保罗在那里所受的逼迫；在隔邻城市安提阿和以哥念他所受的苦，他也知道。这些苦难都记载在使徒行传里──安提阿，徒一三45、50；以哥念，徒一四3～6；路司得，徒一四19、20。 保罗非常高兴，因为从这一切危难中，主都把他救出来。主没有使他免受麻烦，然而他却从这些麻烦中救他出来。这是一个提醒，叫我们知道神没有应许我们免去一切困难，但是主应许我们，他必与我们在一起，看着我们度过困难。 三12 逼迫是敬虔的基督徒生命的一部分。每个如年轻提摩太的基督徒都应该时常记着这点。否则，当他被召经过水深之处，他可能被引诱以为他得罪了主，或者主为了某些理由不喜悦他。事实是这样的：凡立志以敬虔度日的，必然要受逼迫。 受逼迫的理由很简单，因为敬虔的生命暴露其它人的恶行。人不喜欢这样被暴露出来。他们宁愿试图摧毁那个显露他们真相的人，也不为他们的恶行悔改，回转归向基督。这是完全没理智的行为，当然这也是堕落的人的特性。 三13 保罗没有幻想这个世界会渐渐地变得愈来愈好，或想到最后所有人都悔改。相反，他藉着神的启示知道对立的事情会发生，作恶的和迷惑人的，必越久越恶。他们变得更攻于心计，更放胆毁坏。他们不但欺骗其它人，自己也被用来迷惑人的假教训所欺骗。因为长时间不断散播他们的谎言，他们自己竟然也真的相信所说的谎话。 三．在离道反教下属神的人的资源（三14～四8） 三14 一次又一次，提摩太被提醒要将神话语的教训，继续坚稳地存在心里。这必成为他日后的一大资源，尤其在错谬的道理充塞每个人的心的时候。如果他认识和遵守圣经的吩咐，他便不会被这些诡诈的错谬所迷惑。 提摩太不但已学习了真道的真理，而且在个人方面也确信真道。无疑有人说服他说，这些真理教训已经过时了，在文化和知识层面俱不足够。虽然如此，他不可因某些理论或人类构想出来的道理而放弃真理。 使徒保罗再次劝他，叫他记着他跟谁学这些真理。至于谁是否指保罗自己，或提摩太的母亲和祖母，或其它使徒，很多人的意见都不一致。无论如何，本节的意思是这样的：圣经是藉着那些在信仰上有真实见证的人传给他的，他们就是单为神的荣耀而活的虔诚信徒。 三15 这是一节最有提醒意义的经文，大致的意思是这样的：从小时候起，提摩太已经学懂了圣经的著作和书信。就算在牙牙学语时，他的母亲已用旧约圣经的一部分内容教导他。在孩提时，他已受着圣经著作的薰陶。因此在任何情况下，也为神和各样善工的缘故，他都不应忘记那塑造他生命的圣经。 圣经被形容为不断能使人有得救的智慧的书。首先，这是指人透过圣经学习得救之道，也有另一意思，就是得救的确据来自神的话语。 得救是因信基督耶稣所致的。我们应记着这点，得救不是因行善事、浸礼、成为教会会友、坚信礼、守十诫、遵守金科玉律，或做其它与人的努力和功绩有关的事；得救是因信神的儿子。 三16 当保罗论述圣经时，所指的肯定是整本旧约，但也指在当时已存在的新约部分。在提摩太前书五章18节，他引述路加福音（一○7），认为这是圣经；还有，彼得说保罗的书信都是圣经（彼后三16）；今天我们可合理地认为本节所指的是整本新旧约圣经。 这是圣经中最重要的一节经文，讲论神的默示。这里教导圣经是神所默示的。神用神奇的方式，将他的话语告诉人，引导他写下，再长久地保存下来。那些人所写的都是神真正的话，是从默示得着的，绝对可靠。作者个人的文学风格没有被破坏，他所用的字都是圣灵给他的。所以我们在哥林多前书二章13节看到：“我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话，解释属灵的事。”这节经文提示说，圣经的作者所用的字，都是圣灵教他的，这就是我们所说的字句默示的意思了。 圣经的作者不用他们个人对事情的理解去写作，却只写下神给他们的信息。“第一要紧的，该知道经上所有的预言，没有可随私意解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。”（彼后一20、21） 下面的说法是错误的：神直接将他的意念给了个别作者，然后让他们以自己的文字表达这些意念。圣经里所坚持的真理是，神最初给人的话语，都是神所默示的。 因为圣经是神的话，所以是有益的，每一部分都是有益的。虽然有人质疑某些族谱或难明的经文是否有益的，但那真正由圣经引导的心会明白，从神囗中所出的每一个字都有属灵的价值。 圣经于教训是有益的，发表神对下列主题的心意：三一神、天使、人、罪、救恩、成圣、教会和将来的事等等。 还有，对督责是有益的。当我们读圣经时，经文向我们逐点指明我们生活里不讨神喜悦的地方，而且经文对驳斥错谬和对回答引诱者，都有用处。 此外，神的话对使人归正是有益的，不单指出什么是错，也启动人心走一条正确的道路。例如圣经不仅说：“偷窃的不要再偷窃。”也说：“让他勤力工作，用他的双手作善工，使他可以给有需要的人。”本节的前部分讨论督责，后部分则讨论使人归正。 最后，圣经对教导人学义是有益的。神的恩典教导我们过敬虔的生活，但神的话却仔细显明，过敬虔生活所需要的东西。 三17 藉着神的话，属神的人得以完全和成熟，能预备行他行需要完成的各样的善事，促成他得救的目标（弗二8～10）。这与现今以学位来装备自己的意念，成一强烈对比。 蓝斯基写道： 因此圣经是绝对不可比拟的；没有其它书籍、文库或世上任何东西，能够使一个失丧的罪人聪明起来，走向救恩；没有其它经书，就算在某方面是那么有益的，但因没有神的默示，所以没有这样利好的结果：教导我们真正得救的事实──驳斥否定得救之谎言和欺骗的手段──使罪人或背道的基督徒回到正直的行为去──教导、训练、警诫某人，使他有真正的义。 |
