圣诞节的真正意义
唐崇荣
当基督徒把他们的声音向上帝唱，从内心的深处為感恩而唱，他们知道唱什麼的时候，那你心灵受到的震憾就不是在夜总会、娱乐园、电视台那些歌星可以相比的。為什麼呢？因為属灵的诗歌，信仰的表达，对神的感悟產生的颂讚，绝对不是音乐学院，技巧的教导所能代替的事情。这是心灵深处，只有这种信仰，只有这种灵性，这种经歷，只有这种心灵的感受，才能產生这样的作品。供產党的歌很有精神，除了喊打喊杀以外，没有什麼特别的实质。有许多的宗教裡面给你心灵的平静，但是没有那真正的盼望，真正的动力，和真正对神最伟大崇高的创造、救赎、啟示的大工，因感受，感悟感恩而產生的颂讚。所以这些是很大的事情，感谢上帝！
现在我们要进到圣经所提到的一句，所有的宗教，所有的文化，所有的哲学，所有的教育，所有的文艺没有提到的一句话，就是「道成肉身」。谁是这个道？祂到底為什麼成了肉身？「道成肉身」真正的意义到底是什麼？「道成肉身」，我把它简化，用最清楚的词句把它表达出来，就是今天的主题 —-「神在人间」。你说「神在人间，在哪裡啊？我怎麼看见祂？祂如果在人间，祂用什麼形像告诉我？祂用怎麼样的样式显明祂自己？」约翰福音第一章第一节，「太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。」
有比这个更清楚的词句，有比这个更简洁的宣告吗？你看，没有一本宗教的书曾经讲到这样刻骨，这样直接的话语。「太初有道」，这裡不用「起初」，这样精确，这样精细，这样精準地，把真正的意义毫无偏差的用最可能的文字把它显现出来。
「道」这个字是希腊哲学早就提过，但是模糊於其中的意义的，这个字的希腊叫作Logos。
Logos 在谁的思想裡面用过呢？有两派的哲学家。第一派就是「变动哲学」。「变动哲学」跟中国《易经》的「易」，有不约而同的那个意义在裡面，就是「万有在变化的法则中间，唯一不变的，就是一切都在变」的这种观念中间。这个变化哲学，或者在「易」的时态中间，真正最原先的思考者，是主前五百多年一个名叫赫拉克利图斯(Heraclitus, 544-484 B.C.) 的人，赫拉克利图斯这个人，主张一切的一切都在变化，而唯一不变的就是变的本体。这个「变」是一个不变的实质，所以你看一切东西都在改变。那这个「都在改变，永远不断的改变，无止息的改变，没有停止的改变」，这就是一个不能变的，因為它本身在变。所以他把这个变幻无常，却永远是伦常的这个字，用一个字表达，叫作 Logos。Logos 是不易之易，是本身不变却產生世界一切变化最基本的那个原则。所以这个变化的道，变化的原则，就叫作 Logos。他说 Logos像什麼？像火一样的。所以你看见有火把正在燃烧的时候，你就用照相机把它拍出来，结果你拍了几万张照片，你发现那个火把根本不动在那裡，但是你拍出来的火燄是没有一张相同的。这样，不变而在变，变动中间的不变，这是一个绝对性的真理。所以绝对中间隐藏著变化的不变定律。这个跟《易经》裡面八八六十四卦，一切的一切从一种原则变化出来，变成无穷现象的表达，有差不多雷同的意思在裡面。
那麼，这个字既然在赫拉克利图斯用过了，希腊人就以為这个叫作「道」。「道」是什麼？「我明白道理。」明白什麼道理呢？「原来世界一切都在改变，从古至今是不变的，因為不变的道理，就是什麼都会变。」
后来到了另外一个思想出来的时候，叫作斯多亚派哲学(Stoicism)的思想，斯多亚派就提到「道」，当他解释的时候，跟赫拉克利图斯完全不一样了。斯多亚派认為道是什麼呢？道是宇宙最初的种子，这个叫作，logos spermatikos，意思是那「原初之道」，就是那「最原先基本的道种」的意思，所以logos spermatikos 成為整个宇宙的根基，成為万有的真正的原则。那这个logos spermatikos 是一个本身產生，指挥，甚至可能是创造万有的真正的原因，所以这个就变成进步到对道的了解，已经超过了那所谓的「不变的变」的最基本的观念。就这两派提到「道」、「道」、「道」。到了四百多年以后，在约翰的书信裡面提到「道成了肉身」。
那他在讲这句话以前，讲了另外一句没有人讲过的话 —-「太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。」东西古今所有派系最伟大的思想，没有一个人超越约翰对这件事的了解。因為他不像孔子所讲的「朝闻道，夕死可也」（《论语?里仁第四》）。他不像老子所讲的「道可道，非常道」（《老子》第一章）。因為在孔子的思想中间，「我就是有一天，早上明白这个道，当天晚上死我都甘愿。」老子说，「我们怎麼讲都讲不清楚，所以能够讲出来的道，就不是恒长永远的道，那不是那个道。」所以现在我们所听的道都是什麼？都是「能言之道」，而能言出之道就不是道，所以我们还是不知道「道」。
那这个道到底是什麼？你说「知」，知什麼？知「道」。你真的知道吗？不知道。不知什麼？不知「道」就是「道」。所以「道」既不可知，「道」是不能知，那麼，这个「道」到底是什麼呢？东方哲学的最高峰，竟然是一个存疑哲学。东方最高的思想家所带给我们的，是一个不可知论(Agnosticism)。
到十九世纪的时候，英国两大思想家，一个是史宾塞(Herbert Spencer, 1820-1903)，另外一个就是赫婿黎(Thomas Henry Huxley,1825-95)，他们就发明一个名词，「我不是不信，我不是不要信，不是我不能信，我是信我们实在是有范围的，我们实在是有限制的，我们实在是有所蒙蔽的，所以那真正永恒者，是我不可能知道的。因為不能知，所以就说我不知。」「知之為知之，不知為不知，是知也。」这是孔子定下来，给那些知识份子一个很重要的原则，所以赫婿黎和史宾塞，他们就承认自己不能知，而这「不能知」的原先不是从他们，真正的根据是从德国的唯心论的哲学家康德 (Immanuel Kant,1724-1804) 开始的，因為康德把整个宇宙分成两个界限，第一个界限，第一个范围，就是可知的世界叫作现象界 (phenomenal world)，另外一个范围是不可知的世界，叫作本体界 (noumenal world)。phenomena 是现象，所以你所看见的一切，不过是现象浮出来，使你可以看，可以用感觉去感受，去思考，去领略的那个的范围而已，而在这背后有一个东西，这是这背后的本质，本质的本体不是你眼睛看得见的，不是你的耳朵听得见的，不是你的触觉可以摸得到的，不是你的视线，你的五官可以了解的，所以那个叫作「本体界」，这个叫 noumenal world。為这个缘故，康德成了「不可知论」的鼻祖。到了不可知论的哲学家定下「我们不能知」的时候，他们实在说是很诚实的显明自己是有范围的。
既然不可知，那这些人就越过不可知的范围，他们不愿意认為别人可知。「既然我不可知，你也不可知，既然我不能懂，你也不能懂。」所以他们就否定知的可能性，这就把廿世纪带到混乱不堪，没有方向的地步。我如果再这样分析下去，你就知道，人类是很可怜的！有多少人活在世界上，已经脸皮皱了，头髮白了，「我在想，到底我做人是為什麼？」这都是以不可知，不得不继续走完人生道路，可怜的世界。他们根本没有找到，人生在地上要做什麼！
孔子说「君子谋道不谋食。」耶穌说「人活著不是单单靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切道﹝一切的话﹞。」所以，「道也者，不可须臾离也」（《中庸》第一章）。人需要道，人需要真理，人需要得著永恒的把握，这样，你在几十年人生暂时的过程中间，你找到了根基，你找到了原理，你找到了方向，人与「道」的关系。
约翰说，「太初有道」。什麼叫作「太初」呢？Arche，希腊文这个字，就表示，在没有时间以前，道已经存在了，在没有开始以前的开始，这个叫作「太初」。「太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。」那这裡就第一次，在第一句话裡面给我们显出，上帝，道，同在，又是又同在。「我与我的太太在一起，我就是我的太太。」怎麼可能了解？我太太与我在一起，我的太太就是我。」又怎麼了解呢？
「道成肉身」这句话，第二方面的意义是什麼呢？就是当人有尽头的时候，不能搆到那裡去，有一个新的方向来了，那边搆到这裡来。从有限进入无限是不可能的，因為有限要进入无限的能力，本身是有限的。从有限去达到无限是不可能的，因為有限自己，他的思路，他的方法，他的原理，他的整个的策略都是有限的。无限搆到有限是可能的，因為祂有无限的智慧，无限的能力。这样，我们就思想第二方面的问题，是人与天合一的时候，人主动去寻找道呢？或者天主动来寻找人呢？是我去找道，后来说「我找到了！」或者天寻找人，祂说「我要找回你们」呢？在这个观念中间，我们一定要思想，宗教与救赎之间，最大的不同在哪裡？
感谢上帝！圣经没有提到是人找到上帝，圣经三次说「从来没有人寻找我，连一个也没有！没有明白的，没有行善的，他们都是没有知识，在这些事情上，他们偏行己路。」（参：罗马书三章10~12节— 就如经上所记：没有义人，连一个也没有。没有明白的；没有寻求神的；都是偏离正路，一同变為无用。没有行善的，连一个也没有。）这样，和所有宗教的宣告变成有相当相反的看法了，因為许多的宗教裡面都是说，「我在寻找上帝。」而上帝说「不是，你没有寻找我！」那麼，你说「到底是人讲错，或者是上帝否认人寻找祂呢？」因為真神说，「从来没有人寻找我。」如果上帝讲的是对的话，岂不是否定了宗教所宣告的。如果宗教所宣告的讲的是对的，岂不是我们可以大有理由来反对上帝这样诬蔑我们吗？到底哪一个是对的呢？就在这句话在罗马书第三章出现的以前五节，有一句话出现了，这句话说什麼呢？—- 世人都是说谎的，唯有上帝是真实的。(参：罗马书三2~8)
世人都是说谎的，在你个人的经验中间你可以看出，最伟大的人有虚假的一面，最有教养的人有假冒為善的一些时刻。人的说谎已经成性，所以有一些人用比较低劣的，比较粗俗的办法，露骨的说谎。有的人用最高级的，最有文化的办法来说谎。所以他们的文化，就是斯文一点化一化叫作「文化」。这样，他以文来饰他的非，所以许多在文化界裡面人，是在最漂亮的外衣的背后，隐藏著最高等的诡诈，最高等的诡计。所以，「礼多必诈」也变成我们不得不承认的一件事。
所以当我们谈到这一方面的时候，我再回头到是人寻找神，我的承认是真的，或者上帝的否认是真实的呢？这一方面，我们就要看提到什麼？—- 我寻找上帝。圣经说「没有，你没有寻找我。人是虚谎，只有上帝是真实的。」所以我们可以归纳起来，人不是寻找上帝，人是寻找上帝的恩典。人不是寻找上帝，是寻找上帝给他的平安，上帝给他发财，上帝给他顺利，这就成為宗教动机。
今天，甚至许多基督徒，以為他奉献一点，做了一点，他就是最爱上帝的人，却不知道源头在哪裡。所以这些东西都发生在人性的中间，人真的寻找上帝的吗？人真的在宗教寻找上帝吗？
有一次我在世界国际佈道会议的讲台上，做其中的一个讲员的时候，早上我参加另外一个重要的讲员，是英国的神学家斯扥得(Stott, John R.W.) 所解释的《罗马书》，我很惊奇，突然间他讲一句话，Religion is not seeking after God. Religion is human effort trying to escape from God. 哇！我内心的深处拍案叫绝！宗教不是在寻找神，宗教是人的努力企图逃避神！当人以為有了宗教以后，他就可以好像毫无忌惮的说，「我不必怕了，我不必再寻找真理了，因為我有了宗教，你不干涉我！」
今天许多新儒家的大知识份子，不像孔子说的，「朝闻道，夕死可也。」他们乃是说，我已经有了道，不要再干扰我，我的道就是孔子的道，而孔子说「我不知道，他们更不知道。」道在人间，道成肉身第二个意义，就是那真正的道来到我们中间，是祂主动，不是我们主动。
第三、我要思考的是，人对来到人间的道的反应是什麼？有一次在英国发生一件事情，伟大的英国十九世纪诗人白朗寧 (Robert Browning,1806-1861)，有一天晚上在路上走，走到一半的时候，他突然发现下雨了，他快快躲雨，跑到小巷子裡面。竟然在小巷子的巷口，他发现过去几间房子，有一个牌子叫作「白朗寧会社」(Browning Society)，他非常好奇，通常巴哈会社，韩德尔会社，贝多芬会社，席勒会社会，歌德会社，Bach Society，Handel Institute, 都是等那个人死了才建立起来，今天竟然Browning Society，but Browning is here.「哇！我还活著，已经有人不得到我的同意建立我的会社，到底这个白朗寧是不是我这个白朗寧？或者是另外的白朗寧？」因為白朗寧很多嘛！所以他就被好奇心所驱使，一步一步走到那个地方去，结果看见裡面房子有声音，他就走进去。看见他们在辩论，他就坐在椅子后面，静静的看他们辩论什麼？原来那些人正在辩论白朗寧最新印出来的诗，这是一群诗人，专研究白朗寧，所以他们研究的时候，有一个人就唸了。This is the newest released of Browning’s poem，他唸完了以后，就大家讨论应当怎麼样明白裡面的意思。那麼，这个就站起来，「照我的意思，白朗寧一定是要讲这个事情。」另外一个说，「我的看法不一样，他大概表达那个。」所以这些人讲讲讲，全部讲错！全部乱讲！谁有资格说他乱讲？谁有资格说他讲错？「你不要干涉我的自由，宗教自由！你不要管我，我有我的权威。」这就是今天的情形。
谁最有资格说他们讲错的？就是那真正的白朗寧，对不对？而真正的白朗寧在中间。他坐在那裡听，非常难过！原来所谓诗人，所谓英国的这些诗人，对我的诗了解得这样糊涂！解释成到这样自由，乱到这个地步。他忍耐，再忍耐。后来，一些的年轻人站起来，「我的意见是这样。」年老的说，「我不赞成你的意见！」他们讲得乱成一团的时候，这个 origional Browning，那真正的白朗寧，不是在现象界 (phenomenal world)，而是从本体界(noumenal world) 来到他们中间的白朗寧，就站起来说「According to my opinion your interpretation all wrong. The origional meaning of this poetry must be interpreted this way.」所以他开始解释，解释。解释完了以后，那些人从来没有看过他，所以他们把眼镜拿上，拿下去，看了看，再看他到底是谁？那个主席就叫秘书出来，「Who is this man? 这个人是谁？Is he our member? 是不是我们的会员？」「 No. He hasn’t registered，他从来没有註册，没有报名，他从来没有做过我们的会员。」所以这个主席，就得到了真正的理由，可以停止他的讲话。这个主席突然间说，「Sir, would you please sit down! 」他讲还没有完，他叫他坐下。
他说什麼？ You are not even registered yourself to be our member. 你不是白朗寧会社的会员，你不是，你不可以讲话的，请坐！or go out！」哇！主席一下这道命令的时候，「你讲话，你是没有资格的，会员裡面没有包括你，你停止讲话，否则你出去。」你想想看，这个白朗寧的心多麼难过！「我是原作者，我是有权柄解释我的诗的人，听见你们乱讲，听见你们这麼解释，一大堆乱成一团，我给你们纠正，你们竟然用这样的态度对待我。」他说，「Thank your Sir, I prefer to go out. 谢谢你，我现在出去。」他一离开那个地方以后，这些人就感到没有人干扰了，我们可以自由了，然后他们再继续乱讲下去。上面还照样写「Robert Browning Society 」，但是 Browning Society without Browning。没有真正作者参与，乱解原作者意思的白朗寧会社。
我今天不得不讲这些。在耶穌没有降生以前六百年，有一个印度的王子，他离开王位，跑去民间，他看有人生下来，这麼痛苦，作母亲的甚至死了，唉呀！他不明白，人生為什麼这麼苦。再走走走，有的个老人家老了一直咳嗽，肺病，又死不成，老原来这麼可怕，「唉哟！」他很震惊，再到一个地方，有人病病病…. 永远没有办法解决，只有等死，他再看真的有人抬著尸体走到坟墓去。生、老、病、死，这是人类各样的苦难，他不明白。如果以后要死，何必当初生下来？如果已经生下来，何必老了要死？他不明白，「我这王子享受奢华宴乐，綾罗绸缎，我享受山珍海味的王宫生活，我竟然不知道外面的人生这麼痛苦，这麼贫穷，这麼疾病，这麼捱饿，唉呀！天哪。」
他回到他的王宫的时候，他想不到裡面正在欢喜作乐的声音，跳舞、吹笛的声音。那个老僕人在门口，「主人哪，你回来了，我告诉你，你的太太生孩子了，你有喜事了，你快快去安慰她吧！」他说「不！我从今天永远不回家。」「為什麼？」「我已经知道了，生是為了老，老了以后会病，病的结局就是死，生老病死，我不回家！我不要再进王宫，我不要享受这些，我要作一个出家人，你告诉我，我要带你去，你肯不肯？」释迦牟尼不但不回王宫，他把老人带出去永远不回家。作太太的怎麼了解，有这麼样一个丈夫呢？作孩子怎麼无缘无故，要做一个像孤儿一样的人？就是因為他要明白真理，后来他认為他在菩提树下，恍然大悟明白了人生的道理。但是直到最后，你看见释迦牟尼是一个无神论者，因為他讲了一句最重要的话，「上天下地，唯我独尊」，没有别的更尊的，没有别的更重要的。直到今天整个印度人，还没有接受佛教，佛教在中国发展，是因為中国的儒，中国的道，中国的宗教本身没有永生，没有灵魂，没有所谓永远的价值，没有拯救的观念，所以佛教填满了，然而在印度呢，印度人不接受。
这样，释迦牟尼找的道理是一个无神论，人生轮迴达到涅盘的那个道。这样，他正在寻找道，但是他寻的道，是不是真正的那个道呢？就在释迦牟尼以后几十年，跟以后一百多年，中国產生一个老子，產生一个孔子。老子说「道，可道，非常道。名，可名，非常名。」「道生一、一生二、二生三，三生万物」（《老子」第四十二章—参:【老子道德圣经金山释义第四十二章】分殊统整论；反也者！道之动也；弱也者！道之用也。天下之物，生於有；有，生於无。道生一；一生二；二生三；三生万物。万物负阴，而抱阳；盅气，以為和。）。
所以道比天地更早有，道成為天地之母。「有物混成，先天地生。」「可以為天下之母，吾不知其名，字之曰道，强為之名曰大」（《老子》第二十四章—参:【老子道德圣经金山释义第二十四章】道法自然论；有物，混成；先天地生。潚呵！廖呵！独立而不改，可以為天地母。吾未知其名，字之曰：「道。」吾强為之名，曰：「大。」大，曰：「逝。」逝，曰：「远。」远，曰：「反。」道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉！人法地；地法天；天法道；道法自然。）他周行而不殆，他独立而不改。这个永远没有改变，本身自我存在，是独存不改，是独立永恒，相同的，这个道的本体，我不知道他是什麼？」
在耶穌基督没有降生以前，有一个印度的释迦牟尼，有中国的老子，还有另外一位很诚实的孔子说我不明白，如果有一天我能明白什麼叫作道，那一天晚上死我也甘愿，如果我离开道，我一刻我存在都不能做什麼，「道也者，不可须臾离也；可离，非道也。」（参：《中庸》第一章–天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。）所以，孔子的学生说「夫子之言性於天道，不可得而闻也。」(参：《论语公冶长第五》–子贡曰：「夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。」)
我们不能知道他口中讲的，什麼是叫作「天道」，甚至「获罪於天，无所蹈也。」(参：《论语八悄第三》–祭如在，祭神如神在。子曰：「吾不与祭，如不祭。」王孙贾问曰：「与其媚於奥，寧媚於(灶)，何谓也？」子曰：「不然；获罪於天，吾所祷也。」) 所以孔子就不讲天道，专讲人道，人与人之间的关系。
就在耶穌基督以前，希腊的哲学又提到了关於不变之变的恒常的改变，这就是道。希腊哲学的斯多亚派把它归纳起来，变成万有真正的原理之道，道是有理性的人的母体，人不过是从母体掉出来的碎片，当你拿一个东西经过一个地方的时候，碰到的时候，东西破了，破的时候，那一片是玻璃呢，或是瓷器呢，或者是什麼东西，一破的时候，糟糕了！一片变成几百片。那麼母体还在那裡，但是碎片到处分，斯多亚派的人说，人是谁？人就是 logos 破碎出来的小片。所以我裡面有道的可能，你裡面有道的可能，我会思想道的问题，你会思想道的问题，所以人到死的时候，终极性的目标，就是怎麼归回原体，与祂再重整起来，这样的碎片归回母体就是我们的嚮往。所以人到最重要的关头，在最痛苦的时刻，在失恋要自杀的时候，会想「做人有什麼意义？我為什麼活在世界上呢？我应当明白这个道理。」这就是人之所以寻根问道的真正的原因。有许多人许多人在奢华宴乐，顺利富贵的时刻，从来没有这种感受。但有许多人在人生的困境，人生穷途末路的时候，產生了一个与永恒者发生关系的动机。这是為什麼？这就是圣经所讲的话，「上帝创造人，用时间跟空间限制了他」（参：使徒行传十七26—祂从一本（有古卷作血脉）造出万族的人，住在全地上，并且预先定準他们的年限和所住的疆界）这是使徒行传十七章所讲的。
你生的时候，出生证明一定要记载两件事，几年几月几日生，生在哪裡？生在哪裡 —-，空间。几日生 —- 时间。你的坟墓上面一定要写这两件事，几年几月几日死。死在哪裡，就照著圣经所讲的话，上帝创造人的时候，為他定了疆界，為他定了年日。所以他在两个范围中间受限制，时间、空间限制我们，但是造人使他寻求上帝，或者可以揣摩而得。而人真的寻求吗？没有，人寻求恩典，寻求平安。所以许多宗教所寻找的不是上帝，如果寻找的是上帝，怎麼可能赌博输了，把他的神丢在地上把它弄破呢？如果寻求的是上帝，怎麼可能成功的时候，替它盖大庙，失败的时候把它摔碎呢？那是被你利用，被你糟蹋，被你丢弃的一个被动物，不是主宰者。
所以今天晚上，我告诉你，神在人间。在人类的歷史中间，只有两条路，不是我们能寻找神的，就是神寻找你。圣经告诉我们，耶穌是独一的一个人来到世界说，「你们看见我，不是看见我，你们看见那差我来的上帝。」「我就是道路，我就是真理，我就是生命，若不藉著我，没有人回到上帝那裡去。」所以基督降世，圣诞的意义，不是圣诞老人，不是圣诞树。今天很多欢庆圣诞，圣诞节来到的时候，大买礼物送人，大作生意发财，大大表演圣诞老人，这个跟圣经讲的基督道成肉身，生在人间完全没有关系！所以让我们从错误的，现象的，表面的，肤浅的所谓的「圣诞节」，进到最伟大的，最深刻的，神的道在人间的思想裡面。
今天晚上我要很严肃的告诉你，上帝爱你，上帝的爱超过父母的爱，上帝的爱超过你爱人的爱，上帝的爱超过夫妻的爱，上帝的爱超过儿女的爱。这个爱是要把我们带回永恒的价值，永远的生命，那无穷无尽的福乐的中间。而这个爱是使我们脱离罪，不是脱离困境而已，脱离灭亡，不是脱离贫穷而已。这世界的贫穷，困境、孤独等等，不过是几十年，但是罪和永恒的灭亡所带来的，是没有办法挽救的事情。所以上帝藉著基督降生，道来到人间，上帝自己来做人，祂说「人子来，為要寻找拯救失丧的人。」人子来為要把生命赐给你，人子来要呼召罪人悔改，使他们回到上帝的面前。「人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，而且要捨命，做多人的赎价。」
感谢上帝！今天晚上你可以找回你自己，今天晚上你可以找回与神合一的道路，今天晚上你可以找回真正生命跟道联合的意义，因為在永恒和暂时中间只有一点，这一点就是「道成肉身」，交接与我们的创造主在一起。
你可以接受许多中外古今最精髓的哲学、文化、宗教、信仰、道德、修养以及教育精髓的东西，然后你对自己说，「上帝啊！我愿意到你面前，因為你不是丢弃我，你不是忘记我，原来你这麼爱我，让耶穌到世界上来。」当基督到你生命中间的时候，你就改变了。你怎样痛苦，你怎样奋斗，结果你在地上团团转，请问要到什麼时候？
你愿意吗？把你的心打开来，让创造你的主，让真理的道进入你的生命，与你同在，带领你直到永永远远。你愿意吗？你不是回答我，你回答你的主。
