阴阳, 因果, 中成极反,五行生克制化,
天人合一, 蛹动螺旋, 质量互变, 自控调谐
一. 阴阳根本律
阴阳根本律是宇宙第一大规律，宇宙间万事万物都是由相对的阴阳两种物质互为组成。它导出了万事万物法于阴阳、阴阳互根、孤阴不生、独阳不长、阴中有阳、阳中有阴、阳极生阴、阴极生阳、阴阳转化、阴阳平衡等规律。从阴阳根本律中又导出了“质量互变律”、 “因果律”、“蛹动螺旋律”、“中成极反律”、“五行生克制化律”、“天人合一律”、“宇宙自控调谐律”、“否定之否定律”等等规律。
1、法于阴阳，阴阳互根规律
“法于阴阳”是指：阴阳这两种物质包涵在同一事物里，万事万物都是由这两种物质组合而成的。“阴阳互根”是指：阴阳之间是互为存在的关系，缺一不可，一方存在以另一方存在为前提，一方不存在，另一方也不存在。因此万事万物“法于阴阳，阴阳互根”。下面，我们仅对阴阳根本律中的“法于阴阳，阴阳互根”理论作以简单的论述，以打破我们多生多劫以来产生的种种障碍。
既然万事万物都是阴阳互根的，那么，好与坏、善与恶、是与非、对与错、顺与逆等等，肯定是同一事物中的两面。它们同时存在于同一事物之中，而不是某个事物中只有好、善、对、是、顺，也不是某一事物中只有坏、恶、错、非、逆。所以《道德经》中讲“祸兮福所倚，福兮祸所伏”。也是讲福祸相随，阴阳互根之理。
其实，阴阳本来就是“一”，本性中根本不存在“好坏、是非、对错、善恶”等，这些都是从人们心里分别出来的。因此，万事万物虽分阴阳，但阴阳没有好坏、是非、对错、善恶。
但是世人正是因为不懂得这个原理，总是千方百计地想得到好、顺、福、利，一生中忙忙碌碌，挖空心思，你争我斗，并不知道在表象上得到这些的同时，又带了另一面的坏、逆、祸、弊。到头来所争到的其实都是一样的。表象上似乎不一样，那只是在某一个时间、空间用肉眼所看到的表象而已。
万事万物法于阴阳，阴阳互根，阴阳的双方是互为存在的，一方存在以另一方存在为前提，一方存在，另一方也必然存在。一方不存在，另一方也不存在。根据这一原理，有手心，必然有手背；有一个桌子面，就必然有一个桌子底；有一个里，必然有一个外；有一个左，就必然有一个右；有管理者，就必然有被管理者；有向心力，就必然有离心力；有引力，就必然有斥力；当你上楼梯的时候，就同时决定了你必然要下楼梯，你不可能只上不下；当你开始走路的时候，就决定了你必然要停下来，因为你不可能永远不停地走下去；当你想得到所谓“好事”的时候，同时又产生和带来了所谓的“坏事”；当你执着“善”的时候，同时另一面又造下了“恶”；当你遇到“失败”的时候，同时又孕育着“成功”，所以“失败是成功之母”；当你执着“享受”的时候，另一面同时又在消福和堕落；当你遇到“病灾”的时候，同时另一面又在“消业”；当你遇到好事激动兴奋的时候，前面等待你的必是伤感和悲哀，这正是“乐极生悲”；当你表象上“出生”的时候，另一面又是“死亡”的开始；当一个顺境和高峰到来之时，同时另一面又是逆境和低谷的开始；当你心理认为占了便宜的时候，另一面同时却又吃了大亏，正所谓“占小便宜吃大亏”；修行也是如此，当你想修佛的时候，另一面同时必然感招来各种魔的考验；当你想回归本性进入无为之时，必然还要经过各种事境和有为法的修行；当你身体在打坐入静的同时，你的体内真气又在不停地更顺畅地运行；当你欠债的同时，就决定了你早晚要还债；当你憎恨对方产生一个“作用力”的时候，对方的灵体中也同时产生了一个“反作用力”，而且作用力越大，对方的反作用力也越大。你可以类推宇宙间的一切事物，无一不是按照“法于阴阳，阴阳互根”规律运行的。
如果明白此理，既然一切事的两面是同时存在的，只要执着一方，就必然带来另一方，既然无论你执着哪一方，都会同时带来另一方，那么，你执着或不执着，追求或不追求，其结果是一样的。人们所看到的不一样，其实只是表象，而非实质。既然是一样的，你还会执着地去追求所谓的“好、是、对、善、顺”的各种境界吗？何必在做那些操心动念，而且是白费力气的造业呢？如明此理，就会一切顺其自然，随缘而遇，随遇而安，多么自在安祥，超凡脱俗。
2、阴阳平衡规律
“阴阳平衡规律”是指：当一种事物偏在一边的时候，宇宙就会自动用另一边来自动调谐，使事物始终保持在基本平衡的状态。“阴阳平衡规律”启示我们，无论任何事物，只要你偏在一边，就必然带来另一边，只要你一动念，就已经产生了一个边，宇宙就会自动用另一边来平衡你。这种现象是宇宙阴阳平衡规律所决定的。宇宙要始终处于相对的平衡状态，就必然使阴阳双方同时存在于一个事物中，否则，这个事物就失去平衡。因此，阴阳互根和平衡是宇宙规律，不是以人的意志为转移的，如果你不相信规律或者自觉不自觉地违背规律，就必然受到规律的自动惩罚。只要你违背规律，你就会事事有障碍，处处不自在。只要你有心情，有执着，宇宙就会自动来平衡你。
宇宙要保持正常运行，必须相对地保持一种平衡状态，要想保持平衡状态，阴阳都不可偏废。比如，一些执着善和公的人，心理把善恶、公私化分的格外清楚，总想把恶和私消灭掉。但是，他们不明白，如果把恶和私消灭掉，善和公也同时被消灭了。因为它们是阴阳互根，缺一不可的，是一个事物的两面。总想消灭另一方的心理，如同要消灭黑夜，只留白天，那么万物就会被太阳晒死，万物不能生存，人类又以何为生？如果阴阳是互不相融的关系，阴阳之间相互战斗，无论哪一方取得胜利，都等于同时消灭了两方，因为只有阴无阳，或只有阳无阴，万物都不能生存。因此，阴阳必须同在，善恶必须共存，而它们的作用就是相互依存，相互制约，相互成就，相互平衡，才能使事物得到生存和发展。黑夜的出现就是在制约白天，不使世界出现永恒的白天，而白天的出现，又是为了制约黑夜，不使世界出现永恒的黑夜。这就是阴阳平衡规律给我们的启示。
所以，总是执着一方，而反对另一方，甚至总想消灭另一方的观点，是偏知偏见，是违背宇宙阴阳平衡规律的。在修行人中，往往最容易犯此类错误，反而还认为自己的心非常善良，非常正确。其实，另一面却在造下大恶。这个恶，就是因为违背了宇宙规律，造成了世界万物的不平衡，最后只能是毁灭世界。造下毁灭世界的罪业，难道还不是大恶吗？然而，这正是因为执着善所造成的恶果。这也正是修行人中普遍存在的最大障碍——所知障。
从相反的角度来讲，阴阳的双方，只要有一方不存在，另一方也就不存在了。在众多繁杂的社会中，我们每天都要面对各种各样的矛盾、不和与争斗，如何才能处理好这些关系呢？一般人都是采取斗争的方法，如此反而会使矛盾加剧，因为你这边只要有一个作用力，对方肯定会产生一个反作用力，作用力越大，反作用力也越大，因此，使矛盾在不断加剧中形成了恶性循环。即使你嘴上不说，表面上不与其争斗，表面上处于一种“忍”的状态，但是，只要你还有对其反感或敌视的心理，一般人都认为我嘴上没说对方不知道，其实，对方的灵体立即就可接收到，他就会自觉不自觉地与你产生对抗。当你对其不产生任何反感和敌视心理时，而且达到非常平衡的时候，对方的灵体也会接收到这种和平的信息，就会自动消除反作用力，这种矛盾就会自动化解。你不要不相信，这是经过反复验证的“阴阳互根和阴阳平衡规律”。
但是，世间人正因为不明此理，矛盾的双方谁也不肯退让，谁也不肯首先消除其中一方的作用力或反作用力，因此双方才会这样一直执着地争斗下去，最后落得个两败俱伤。
有人会说：“矛盾不是我造成的，是对方主动在伤害我，在有意找我麻烦，我是被迫的”。其实，这还是偏知偏见，并没有悟透和把握阴阳平衡规律。即使是对方先产生了作用力，你这边如果能把握自己，时刻保持平常心，保持一个平和不反感的心理，等于没有产生反作用力，那么，对方的作用力不起任何作用，就会自然化解掉。因为阴阳双方的无论哪一方，都是以对方的存在而存在，一方不存在，另一方也就不存在了。因此，你只要把握自己不产生反作用力，对方的作用力就无力可施，必自然化解。表象上你似乎是被动的，你似乎软弱可欺，但化解矛盾的主动权始终在你手里，只是你没有认识和把握规律而已。
3、阴阳是一不是二
万事万物虽分阴阳，那只是站在人的角度对宇宙阴阳物质的认识和划分。但是，万事万物虽分阴阳，但阴阳却不分好坏、善恶。所谓的好坏、善恶都是人们站在自我的角度从心里分别出来的。
例如：人类把方向分为上下、左右、前后、东西、南北，是为了便于交往、交通、生活等各种需要，以方便有个明确的地理定位。但在超时空的宇宙里就不存在这些方向。比如我们站在地球上，认为地的一方是下，天的一方是上。那么当地球旋转到你的头朝下时，你没有任何感觉，仍然是认为头朝上，地球一直在旋转，根本不存在什么方向。所谓有方向，是人类根据自己的需求分别设定的。
又如：一只手，人把它分别出“手心”和“手背”。这就分出个阴阳来，其实“手”本身就是一个整体。手心（阴）和手背（阳）是一不是二。如果离开了手心，手背何以存在？相反，如果没有手背，手心又在何处？
又如：善恶、好坏、是非、对错这些概念，都是人们站在自我的角度，从心里分别出来的。符合我的观点就分别为好、善、对、是。反之，就分别为坏、恶、错、非。阴阳是平等无分别的，宇宙平等的本性中根本不存在相对立的善恶、好坏等概念。
例如：一般人们判定事物的标准是，对我有利的事既是好人、好事；对我不利的就定为坏人、坏事。今天对我有利，今天就是好；同样的人和事，明天对我不利了，明天就变成了坏。再扩大一点，人类把对人类有利的动物判定为益虫，把对人类不利的动物宣判为害虫。人吃粮食，就不准许老鼠、麻雀吃粮食，而且要消灭他们。此为人类的偏见我执之理，而非平等的天理。
有人会说：“如果连善恶都不分了，那还算人吗？”听起来似乎很有道理，其实，正因为宇宙的本性是空，空中哪有好坏、是非、善恶、对错？阴阳也是从本性里变现出来的，所以阴阳也同样是空，空中当然也不存在是非善恶。是非善恶都是人心里分别出来的。有人会问：“杀人犯难道还不算恶吗？”从人道来讲，当然为恶。从天道来讲，他为什么会杀人？是前世别人杀了他，那时他也可能是人，也许是动物。今生有缘相遇，第八识里的程序自动起动，他就会杀原来杀他的那个人。一切都是平等的、自动循环的因缘果报，丝毫不会错。如果把阴阳表相与时间、空间分开，就会分别出是非善恶来。如果把一切联系起来，把它作为整体事物来看，它又不存在善恶、对错，只是因果循环中的一还一报而已。
当然，人道有人道的法律，天道有天道的法则。从现在的表相来看，杀人已经触犯了人道的法律，必然应受到国家法律的惩罚，这是无可非议的。但是，如果从天道的角度来看，则不一定违反天道的法则。一方面来说，因果报应是宇宙平衡的法则。由此可见，杀人只是事物的表相，关键在于存的什么心。做同样的一件事由于心的不同，其果报也不同。如果带着仇恨杀人，属瞋恚心，入地狱道；如果为了贪财而杀人，属贪心，入饿鬼道；如果是因愚痴糊里糊涂而杀人，入畜生道；如果为了自卫或保护别人而杀人，仍在人道；如果是上界下凡，带着使命来治世平乱，是为了保护更多的大众，同样也是杀人，只要完成使命，仍入天道或佛道。
《华严经》善财童子五十三参中，有一位杀猪人，有一位是妓女，都修成了菩萨。如果单从表相看，他们从事的是恶行，造的是恶业，杀猪者一生中杀生无数，应该是下地狱的果报，为什么能修成菩萨呢？所以说，问题不在表象上做了什么，关键在于生的什么心。但一般人很难理解，可能会问：“在现实中，对犯罪分子应如何对待？”在现实中，对犯罪分子当然应依法惩处。但是，作为执法人员来说，只要依法办案即可，无须生憎恨之心。作为司法人员，只要依法审案即可，不带任何个人憎恨或偏袒之念即可。无论各行各业，各司其职，各有作用，其为妙用。如果在发挥作用时带有个人情绪和观念，则是执着“有”。如果不发挥作用，则是执着于“空”。既不偏空，又不偏有，才算真正理解了佛法“真空妙有 ”的涵义。
“顺境”和“逆境”的好坏也是人心里分别出来的。例如：人们在走路行船时，顺风、顺水行驶可省时省力，对自己有利则定为顺境。相反则定为逆境。在生活环境中，能使自己又省力又享受的则认为是顺境，相反则认为是逆境。由此可见，水、风、境的本身是没有好坏、顺逆的，所谓的善恶、好坏、顺逆也是人心里分别出来的。从宇宙本性的角度来讲，所谓的顺逆，只是在客观地描述一种事实存在，而这个顺逆却没有好坏之分别。
由此可见，宇宙及万事万物虽由阴阳两种物质组成，但阴阳是一不是二，应该把阴阳当作一个整体来看待一切事物，这才是正知正见，才能达到心理平衡。正是由于人们错误地理解“阴阳根本律”，错误地把阴阳理解为“一分为二”，并把它们对立起来，才分别出善恶、是非、对错、顺逆。并在执着一方的同时，又想消灭另一方，这就是邪见。当遇到自己设定的所谓恶、非、错、逆时，则心生烦恼，人们的种种烦恼就是由此而产生的。
4、阴阳互偏互障的原因
根据人类三维肉眼的习惯，认识事物基本上是以阳为主，偏向于可见的、表象的、现代的、当时的、近利的阳性一面。修行人由于多生多劫养成的这种习气，因此，障碍着自己修行不得精进。
例如： 一个人修炼的如何，不是从修心悟道（根本）的角度来看，而是从枝末表象的身体状况来判定一个人修炼的如何。错误地认为，修炼层次高的人就不会有病，甚至认为气色好就是修的好。不知道色身肉体都要受三维“生老病死”的规律控制。从古至今，哪个转世投胎的佛如今肉身还未死呢？不生不灭的是法身，肉身的死只是一种表象，病又何尝不是表象？由于不明此理，在修炼过程中，一旦自己有病或原来的病一直未愈，则心生疑惑：“是否我修的法不对？或者我不适合修此法？”如果看见师父或善知识有了病，则对师父和善知识产生怀疑，师父、善知识还会有病吗？则对师父和善知识的相信程度大打折扣，就不能认认真真、不折不扣地按照师父或善知识的教导去修炼。结果障碍了自己修行的进度。
又如：有些修行人把是否得到眼前的福报作为修行好坏的标准。一旦遇到灾祸或坎坷，则产生种种疑惑，或者认为我修炼了这么长时间还有灾祸，说明修行不管用，或者埋怨佛菩萨不保佑自己。不知道修行的本身就是逆水行舟，不可能一帆风顺，这种贪图近利仍是贪心的表现。总想小舍得到大便宜，却不知道“占小便宜吃大亏”之理。修行人更不能只看阳而忽视阴，只看近利而忽视远大的目标。如果无灾、无难、无魔的助缘，你如何修成佛？如果只图眼前的近利，只看表象的阳，而不知修行是阴德的积累，得到一些眼前近利之后，就不想再继续修行，则易半途而废。
又如： 许多修行人执着看了多少部经，念了多少万句佛号，跑了多少山，拜过多少庙，捐了多少钱，放了多少生，做了多少善事。如果随缘去做这些事情，当然也无可非议。如果执着攀缘地去做这些表象事物，还可能是造业。如果不从心上修，只能得些福报而没有功德，尚未回到修清静心的根本上。如果不从心上修，整天在外面乱跑乱求，只能使自己的心越跑越乱。由于心不清静，身上的病也不易好转，甚至还可能招来附体。
又如：心理偏于“善”的人，认为公好，私不好，所以平时总是看不惯有私心的人，看到各种自私的现象就反感和憎恨。其实，公和私都是必不可少的阴阳两面，如果只有公没有私，公又如何独立，公与私如同手心手背，本来就是阴阳一体的，是不可分割的。那些反感“私”的人，表面为“善”，其实心理却在产生“恶”。当他反感“私”的同时，自己心理当下就不舒服，因为他已经失去了阴阳平衡。执着一个“善”，必然造就一个“恶”。
又如：末法时期，“邪师说法如恒河沙”。有许多人也打着宏扬佛法的旗号，在民间及寺院里传法，利用修行人心诚而又不辨真假的无智心理，骗取钱财或者假传佛法。许多修行人正是因为只看见他是在传佛法的表象。末法时期，真佛不一定在寺院内，更不一定是在单纯的传佛法。如果佛只在寺院，多数众生都不在寺院，佛如何普度众生？如果佛只以佛教一个门派的面目出现，其它无信仰或有其它信仰的众生又如何普度？如果佛为了方便度众生，或者改个其它名称把众生先引至佛法门口，然后再引其入门修佛法。你如果没有慧眼，认不出真佛，更认不出这是佛法变通之后的方便法门，甚至去分别，去攻击，才真正应了“末法时期许多人是打着佛法的旗号反佛法”的象征，怎能不让众佛痛心？
那么在末法时期如何才能辨别真伪，少走弯路呢？首先不要被表象（阳）所迷惑，不要以寺院、出家人、居士、高僧、高人（有大神通）以及长相、年龄来定论。关键先要看他开悟没有。是否开悟的重要标准是“有没有断分别心，立平等心”。如果某人分别心还很明显，张口闭口攻击别人：“我这个法好，别的法不好”；“这个人是邪法，那个是外道”；或者总想显示自己的神通；或者总想控制别人等等，都是未开悟的表现。佛曾言道：“即使能讲经十二部，如未开悟全是魔说”。
开悟者应以平等心待人，既不攀缘又不想控制别人；既不抬高别人，也不能贬低他门；既不谦虚也不傲慢；他不一定是大德高僧，也不一定显现什么神通；他就是一个普普通通的觉悟者。当你跟他接触时，你会感到有一股强大而又平静的吸引力；当你跟他交谈时，他说出的每一句话，都能使你心里清静豁亮；他能给你自由，能使你从心上解脱苦难和烦恼；他指给你的修行道路是从心上修，是改习气，断分别，是让你修出清静心。
5、如何正确把握阴阳
人们要想在修行道路上少走弯路就要正确地把握阴阳，把握的方法有以下几点：
（１）认识和处理一切事物，既要看阳又要看阴。把阴阳视为一个整体。如果你只看阳的一面，实属偏知，必然产生偏见，在偏见思想的指导下修行，肯定会互偏互障，多走弯路。
（２）认识和处理一切事物，要把表象与内在的实质联系起来去悟。这里为什么是“悟”而不是“看”？因为“看”仍是三维肉眼功能的层次，只能看到表象。而实质和内涵是要靠悟才能明白。例如：济公活佛表象上又吃肉又喝酒，衣服破，身上脏，表象上看象佛吗？而人们认为佛起码应该是吃素的，而且要有仪表堂堂的好像。这就是只看表象而不悟实质的互偏互障。而千劫难遇的善知识就会与你擦肩而过，有缘无份。
（３）认识和处理一切事物，要把过去、现在、未来全方位的时间、空间联系起来看，而不能只看一时一事，要用超时空的清静心去悟。
（４）认识和处理一切事物，要从因果的角度去悟。因为一切事物都离不开因果关系。如果只看现在的果，不看过去的因，仍是偏知偏见，就不可能正确、全面地认识和把握事物，就会造成心理不平衡。
（5）“阴阳根本律”中的“阴阳互根”还启示我们，当你的心理对另一方人或事物有反感，甚至与其有对抗心理的时候，那么，另一方人或事肯定也与你形成对抗。但是，一般人都认为是别人有意与你对抗，其实你错了。一切障碍在内不在外。这个对抗并不是别人或那个事物要与你对抗，其主动权完全操控在你自己手里。“万法唯心造”，是你自己的心把这种对抗感招来的。这一点，一般人是很难理解的。只要你有与某人某事反感或对抗的心理，即使你嘴上不说出来，这个心灵的感应就会传到对方的心灵中。只要你这里有一个作用力，在对方就必然产生一个反作用力，而这个反作用力的产生，并不是他自己产生的，而是你这个作用力造成和带来的。因为这是阴阳互根的规律自动产生的阴阳平衡作用所决定的。你要想消除与别人的矛盾，要想不与别人发生争斗，先要从自己做起，先要消除自己的对抗、反感、仇怨、憎恨的心理，自己心理对外界的一切人或事都达到非常平衡时，外界就不会产生反作用力。
相反，当对方主动与你发生矛盾，产生了作用力的时候，你这边只要能把握定力，始终保持心理平衡，不起任何与其对抗的心理，等于没有产生反作用力，那么，根据阴阳互根原理，对方心灵中的作用力也就失去了作用，久之则会自动消失了。这也是阴阳互根规律所决定的。这个规律在实践中已经得到了反复的验证。
(6) 因为“万法唯心造”，所以把握阴阳的关键在于把握自心的平衡，时刻保持一个平静、平和的心理，才能在遇到和处理一切事物中把握正确的方向和方法。在看待一切事物时，要用平等心，而不用分别心；面对一切事物，既不攀缘，也不躲避；在事情没有缘之前，不去攀缘动念，保持无所求之心；当有缘之时，在做事过程中，只管清静心去做，而不求任何结果；在做完事后，立即放下不再想。这些都是保持心理平衡的具体方法和思路。这样虽然也在做事，但始终保持着无为无念的清静状态。
二. 宇宙因果律
万事万物有前因必有后果，无一件事物只有前因而无后果，或只有后果而无前因，什么因造什么果。前事之因成为后事之果，此果又成此因，而达于彼事之果。因果循环永不停息。
世间许多人不信因果，以至不停地在制造因果。修行人虽信因果，但对因果如何产生，又如何循环的原因不明白。因此，虽信因果，怕因果，但遇到事时又学用脱节。一是不会用因果律来认识事物，仍然是只看现在的果，不知过去的因。二是更不会用因果律来面对和处理事物，遇事则迷，造成心理上的烦恼和不平衡。
1、因果循环的基本原理
我们虽然知道因果真实不虚，那么因果又是如何产生？如何循环的呢？是谁在控制着因果能如此精确，自动地运行呢？有人错误地认为，这些因缘果报都是佛或上帝的安排，其实，你又想错了。你是在用三维层次人的思维来判断事物，而佛和上帝是如如不动的，什么是如如不动呢？用思维是不可能明白的，只能“悟”而不可知。如果佛和上帝连每一个人的因果事物都去管，早就累死了。别忘了，佛是清静无为如如不动的。
其实，一切因果都是你自己造的，因是自己造，果是自己受，一切因果的产生和循环都是你与那些相关者之间，意、言、行的程序输入和运行。
2、程序是如何输入的？
程序的输入并不仅是你做了某件事，而你的一句话，一个念头，就已经将程序输入了你的第八识。第八识如一个无量的信息库，它能将你无数劫以来，生生世世的点滴信息全部储存进去。现代最高级的电脑所储存的信息量，也是无法与第八识的无量相比拟的。如果你反复地想某种事，反复地爱或恨某一人或事物，这种程序就会反复地输入进去，形成牢固的程序。每个人都有不少习气，而这些习气都是多生多劫反复输入的程序形成的，习气的长期积累形成了个性。为什么同一父母教养的几个孩子，有着完全不同的个性？正是这个牢固的程序之因。这个程序是由自己转世的灵魂所带，并非父母所传。
所输入的程序如何，即所谓的善因或恶因，是由你的第六识（意识）所决定的。用四句话来恰如其分地形容八识：“弟兄八个一个痴，其中一个最伶俐，五个门前做买卖，一个来往传消息”。“最伶俐”指的既是第六意识。当你的前五识眼、耳、鼻、舌、身感触到外界事物后，传给第六意识，它开始分别出好坏、善恶、爱恨、对错、是非、丑美等，然后决定取舍。第六意识将分别出的信息传给第七识（末那识），它的作用是执着和往第八识里传递信息，第七识把第六识分别取舍的一切信息，全部储存在第八识这个信息库中。“一个痴”指的既是第八识（灵魂），无论是什么信息，它都无分别地储存。这一切都是自动的，而且在一瞬间，即可完成任何复杂的信息传递和储存。
你的一切意、言、行不仅输入在你的第八识中，这些信息还自动散布并充满整个宇宙空间，而且无处不在。它散布在宇宙空间的任何一个地方。同时，根据“生物全息能”原理，这些散布在宇宙空间的一切信息都可以做你心理要做的一切事情。
3、程序的储存
生生世世的信息都储存在第八识里。有些修行人可能会有疑问：人死之后肉体化成了灰，这些储存的信息又怎会传递到自己的来世呢？其实，第八识就是灵魂，佛家把灵魂就称为第八识。所谓的转世只是灵体的转世。因此，这个灵体只要生生世世地转下去，第八识里储存的信息就永远不灭。当你修出追眼功的时候，你可以把自己或别人生生世世的信息调过来看，追眼功的层次越高，追看过去的年代也越远，功能强的还可以一直看到你最初从宙心来时的情景。比在电脑里查阅档案还要方便快捷。
同时，根据“信息的储存性”原理，一切信息可以自动永久地储存在宇宙空间。一旦有缘它就会自动产生作用。这一切全是高级自动化的，不需要任何人或神佛安排和指挥。
根据“宇宙物质不灭定律”和“阴性信息具有储存性原理”，不仅储存在灵魂里的信息永远不灭，即使散布在宇宙空间的各种信息也是永远不灭的。宇宙空间如同一个无量的大信息库，它可以储存无量的物质和信息，只要你有特异功能，可以随时调出任何一个人、任何时间、任何空间、任何维层的信息，如同电视机调台一样的准确无误。
4、程序是如何运行的？
“生物仪器说”的理论道明了：人体及各种生物都是一部非常高级，非常完整，完全自动化的生物仪器。它有发射、接收、储存、分析、处理、自我调节等各种自动化系统。因此，第八识里的程序输入、储存和提取也是完全自动化的。
任何信息的输入都是一个独立分项的程序，既是一个因。第八识里虽储存了无量劫以来生生世世的信息，但都不会紊乱。一旦有缘起的时候，第八识里的程序会自动起动，自动进行分析处理。
例如：成佛之道中讲的 “公交车上踩脚”一案例。前世割草小孩无意中踩了蛇尾，蛇瞬间的憎恨念头即已输入了恨的程序，一千多年后的今天，在公交车上相遇既是“缘起”。有了这个缘起，穿高跟鞋的女人，第八识里储存的程序就会自动起动。这个女人的大脑并不知道，就是这个人过去世踩了我的尾巴，一切都是第八识中程序的自动运行。前世是无意中踩的尾巴，今生回报时，也是无意中踩的脚，踩的都是末稍部位。而且前世踩尾时没有歉意，今生反过来踩脚时也毫无歉意。由此可见，这个完全自动化的储存、分析、处理系统是如此精确和不可思议的高级。无论双方阳性外形千变万化，也无论过去了多长时间，这个高级自动化的阴性系统都能自动把你认出来。而且恰如其份地按照前因，分析处理出应得的后果，并回报在你的身上。因此说“因缘果报，丝毫不差”。但是，在人世间的确没有多少人能领悟到，自己灵体中竟有如此妙不可言的自动化系统。
根据“生物仪器说”原理，散布在宇宙空间的一切信息，都可以被对方自动接收到。比如，你恨哪个人，即使你嘴上不说，他的灵魂可以自动接收到这种信息，就可以潜移默化地发挥作用，这个人就会与你有一种无形的矛盾和对抗心理。这种作用不仅对人非常准确无误，而且对事也同样会起到潜移默化的作用。这种程序的运行也不需要人为来控制，更不需要神佛来按排，完全是高级自动化的。
5、因果是如何循环的？
你无论是哪一世造的业因，并不一定就在本世或紧接着的下一世受果报，果报的前提条件是“缘”。这个“缘”也须有几方面的因素所决定：
一是因果的双方在同一时间和同一空间相遇；二是所报的一方必须具备报复另一方的能量和能力，如果暂时无足够的能量和能力，即使相遇也无法报复对方；三是在双方有缘相遇时，受报的一方必须处于心理或生理的虚弱或不平衡状态时，才能使其乘虚而入，有可乘之机。甚至有些修行有素者，只要有丝毫的动念、不定，都会造成债主的可乘之机，形成现前果报。当人在年老、有病、临终的时侯，特别是平时心理不平衡的时侯，都会给债主造成可乘之机，此时受果报的机率比较高。因此，有因有缘才能有果有报，这就是所谓的因缘果报。
当受报者受到果报之后，因不明白是自己造的前因伤害过他人，不知忏悔自己，反而憎恨并想报复他人。此时这一动念，在自己的第八识里又已经输入了憎恨他人的程序，将来有缘时必会自动报复他人。然后他再报复你，你再报复他。因又变成果，果又变成因，因缘果报就是这样生生世世永远不停地循环下去。
6、如何才能改变因果？
因与果有着必然的联系，有因必有果，何因造何果，因一旦造下，早晚必会产生果，要想改变是很不容易的。大致可从以下几方面入手：
（1）发自内心地忏悔。因为自己过去有意无意地伤害过别人，通过发自内心地忏悔，来求得对方的原谅。如同我们在单位里犯了错误，只有作出深刻检讨，才能得到领导和同事们的原谅。在社会上如果犯了法，只有彻底坦白交待自己的罪行，并认真改造自己，才能在量刑上得到从宽处理，改造的好还可以减刑。但是忏悔并不是一两次就可以改变因果的。由于许多人有着很大的瞋恚心，动物有着很深的愚痴心，他们都非常执着，要想劝说他们回心转意原谅你，是非常困难的。因此，需要很长时间的反复忏悔，忏悔的过程等于在还他能量，还够能量时，才有可能减轻果报。
（2）回向和放生。有一些较大的因果会造成附体现象，要想还他的债，主要体现在具体的能量上，你什么时侯还够他（足够投胎转世）所需的能量，他才会离开你的身体。回向就是把你念经、念佛、念咒所积累的功德回向给他，给他增积能量，等于还他能量。回向的能量越多，你所欠他的债就能提早还完。另外，放生也是一种还债的方法。当你放生时，附在你身上的灵体看到他的同类被放生，就会主动随着他们出去，从而了此因果。
（3）保持平常心。在受到果报的过程中，时刻要保持平常心，不要有丝毫的埋怨和不满。如果你在受报时心理还不平衡，还有埋怨和不满的心理，等于又造下了业因，又使此因果继续增大，并会延长你受报的时间。因为对方的灵体能感知到你这种不平衡的心理，在他的第八识中又重新输入了程序，所以又使你受报时间以及程度延长或增大。
（4）要想断掉因果，只有在断因上下功夫。一方面不要再造新因，如果还继续造因，果是必然产生的。另一方面，当果报产生时，心里很清楚，是过去自己欠了别人的债，随缘去还就是了。欠债积累的时间越长，要还的债也越多。因此，晚还不如早还。在随缘还债的同时，千万不要有丝毫的心生怨恨和不满。如有丝毫怨恨，在自己的第八识里又输入了憎恨之因，同时在对方第八识中又增加了反作用力。如果心平气和地随缘还债，此因果从此而了断。
如果今生所受的是附体果报，要以平等心去跟他商量，向他深刻忏悔，以求得他的原谅。千万不要找一些所谓的高人，用神通法术把他赶走，或把他收灭掉。这样做不是出于慈悲平等之心。他也是众生，要平等对待他。如果凭借他人神通法术把他赶走，虽然暂时他不敢来逼债了，因果不但未了，反而会更憎恨你，只要有机会，他还会来报复你。不仅如此，他还会憎恨那个用神通法术驱赶他的人，那个人因此也惹上了因果。因此，不要只图眼前之利，而造下更大的因果。
7、因果律的启示
（１）因果真实不虚。万事万物有前因必有后果。不可以肉眼为标准，无论你是否看见，因果都是客观存在的事实。
（２）何因造何果，善因有善果，恶因有恶果，对应的非常准确，丝毫不错。
（３）今生遇到一切事物，明知因果是自己前世所造，不能只看现在的果，而怨天忧人，造成自己心理不平衡，旧业未了又造新业。
（４）既知今生的果是自己前世所造之因的继续，就应该明白，要想断掉来世的恶果，自己今生决不能再造恶因。
（5）当今生遇到一些疾病或灾难时，也不要完全推论为前世之因，有相当一部分原因是今生的不良习气所造下的，是自己平时违背规律的行为所产生的。因此，只要诚心诚意地对应忏悔，就可在短期内得到改变。
8、最快最有效的消业障方法是忘我无我地利益众生。
以上的四种方法虽也有消业障的效果，但是，还都是在为自己的利益而为之，仍然停留在较低的人道标准的层次上。如果能达到忘我无我地去普度众生，利益众生，在无求无念的前提下反而积累了大功德。俗话说“将功补过”，当你立下大功德的同时，就会自然抵消许多业障。而不是低层次的为了消业障而消业障。
认识和把握宇宙因果律，不仅要了断眼前的小因果，对于修行者来说，要想了脱生死，出离六道也有着更深远的意义。我们生生世世在六道里转来转去，正是因为我们自己造的是六道之因，才有生于六道之果。六道产生之因是什么呢？正是人们的分别心所产生的，正是人们分别出了“善恶”二字，才造出了三恶道和三善道。那么，我们要想脱离六道，首先要断掉分别心，才能断了六道之因。当你能真正断掉六道之因时，你自然就脱离了六道。这就需要你对宇宙因果律有一个深刻的领悟和把握。
三、中成极反律
“中成极反律”是我们把握和处理事物的重要规律。万事万物在运行过程中，虽然都是蛹动式发展的，但是，它都是沿着一条中线上下摆动。摆动的幅度不可超出上下限，一旦超出上下限，则会导致事物的失败或极反。因此，把握万事万物，以中为度方能持久，持久才能发展，发展才能成功。偏左偏右都会导致物极必反。我们平时在处理事物时总是出问题，其中的重要原因，就是没有把握好以中为度。
1、左右偏执的根本原因
人们在处理事物时总是出问题，但又不明白导致事物失败的根本原因。甚至怨天忧人，埋怨社会或他人于事不公、不合情理。这种向外找原因的思路，实属偏知偏见，是永远也找不到根本原因的，只能是离道更远。
根据“意念力理论和心物辩证法”的基本原理，心和物是辩证的关系。所以导致事物的偏极和失败，其根本原因在于自己的心。心如不正，就连写出的字都是歪的，何况其他事物。心偏则事偏，心乱则事乱。佛家讲：“心净则土净”。因此，要想把握事物的中度，首先要从自己的心态上保持平衡和中度。
（1）偏于自利或他利。
人类事物的焦点是利益二字，如果心偏于自我，起了贪心，只顾自己的利益而损害别人的利益，就会发生种种矛盾和因果。其原因是失去了我与他、公与私之间利益的平衡和中度。处理事物时，如果完全偏于私是肯定行不通的；相反，如果完全偏于公，一点也不考虑某些人的私利，也同样办不成事，其原因正是偏于两边，失于中度。
（2）偏于近利或远利。
如果心偏在急功近利上，必然失去远利，其原因是自己的心失去了兼顾远近的中度。大多数人的因果或因果病，都是只顾自利不顾他利，只顾近利而不顾远利所造成的。根据诊断和分析，现在许多人得病，无论成年人和儿童，80%以上都是因吃的过多造成的，其原因正是由贪心所致。大多数人患的肺病、气管炎、糖尿病、高血压、肥胖症等等，几乎都与贪吃有关。到了吃饭的时候，即使肚子不饿也非要吃，总怕亏了自己的身体，这都是贪心养成的不良习气。反而使自己身体失去了平衡。
（3）偏于执着或懈怠。
从修炼的角度讲，许多修行人也是偏于懈怠和执着两边。执着时偏于极左，想拉都拉不住，好言相劝也听不进去。情绪低下时又一落千丈，懈怠放任，想带也带不起。忽左忽右的修炼行为，心完全是随着外境在摆动。心未在中，行为必偏。
（4）偏于执着善
修行人多生多劫以来都是在修一个“善”，但因不明这只是修行的一个阶段，真正的“善”而非“善恶”之善，而是符合本性的为“善”。本性里是没有善恶的。但修行人往往都是因偏在善的一边，另一边却又造下恶果。因为善与恶是一不是二，只要偏在一边，必然感招来另一边。、
（5）偏于性命两边
修行者中，有的只修性不修命，结果因身体多病或能量不足而未果。有的是只修命不修性，虽能量很高，但因心偏而走偏，如果是心邪者，即使能修出阳神，但最终只能修成天魔。
2、修行如何中道行？
修道者成千上万，得道者凤毛麟角。其中很重要的原因就是失于中道，因而失去了平衡、持久、发展和成功。
（1）性命双修方为中
某些宗派倾向于从修心上下功夫，或倾向于从身体能量上入手修炼，而佛家的密宗以及现代的许多修炼门派皆主张性命双修。
真正的修炼必须从心和身两方面同时入手，因为身和心本来就是一不是二。如果把它分开来看，失去了整体，失去了正知正见，肯定会互偏互障。命无性不立，性无命不显。心物也是一不是二。例如：有些人只修性不修命，刚念了两个小时的佛，就头晕眼花支持不住。有些人炼功就是为了单纯地锻炼身体，而不知修心养性，由于心不净而经常生气烦恼，结果使身体也无法保持健康。保持身体健康只是修行的基础，进入正式修行不是修身体，而是修心和能量。
能量本身就是宇宙中的客观存在。地球有能量，表现为磁场和引力，万事万物都围绕依附它而生存。太阳的能量更大，太阳系的星球都围它旋转，并受到它光明的照耀。宙心的能量是无限的，它变现出无边无际的宇宙，整个宇宙都围着宙心运转。这既是能量大小表现出来的不同作用。
能量的作用表现在生理上，但同样会对心理产生影响。比如：一个人心理上并没有想到淫，但生理上的这股能量积累的多了，就会迫使你要去发泄，心力不坚定的人就易被生理的这股力量拉下去。这就是心物、性命相互影响的辩证关系。此时通过一定的修炼方法，炼精化气可以使能量转化，转化了生理的压抑，进而可以使这股能量和心力一起流向灵性大道。火箭和卫星只有同步，才能运用火箭的能量，达到把卫星推入太空之目的，二者缺一不可。因此，身心也不应分开修炼，也无法分开修炼，因为身心本来既是一。无论偏在哪一边，都会障碍你修行的进程。因此性命双修方为中。
（2）无善无恶方为中
多生多劫以来，修行人都是在修一个“善”字，以善为本，“诸善奉行，诸恶莫做”。在此说无善无恶，可能许多修行人难以理解和接受。可能会有人疑问：“难道我们修善错了吗？”宇宙间万事万物根本不存在什么对错。断恶修善只是一个修行阶段，断恶是在断三恶道之因，修善只是修三善道之因，同时又是向上一台阶修行的基础。在修人道和天道的过程中，修善断恶是渡这一河界的法船，而不要把断恶修善当成最终目的。当这一过程完成之后，就要舍弃这一法船。你的最终目的是要成佛得道，而不是修至天道为止。佛道是见性成佛，而本性中是清静无为，无善无恶的。、
但是，许多修行人即使是在修善，也同样没有把握好中度。修善应随缘修善，如果攀缘修善既是执着。只要还有攀缘之心，就在造业，永远出不了六道。由你所攀因缘输入的程序，又身不由已地生于六道。另一方面，善恶是一对阴阳，根据阴阳互根、互为存在的原理，你只要执着一个善，另一面肯定又造就一个恶。越执着善也可能造恶越大，这正是造成修行人难出六道的重要原因。
例如：有些修行人执着度人修善，劝人修道，不管别人信不信，也不辨别人有没有慧根和修行之缘，一厢情愿地反复劝人修道。虽是善念，但造成别人对佛反感。因为自己的执着，造下了让别人因谤佛而下地狱之因果，执善的另一面却又造了大恶。
又如：有些人执着修善，宁可自己吃亏也不让别人付出。该收费的不收费，在众生受益的同时，该让他付出的也不让他付出。从表面上看是在修善，也许会得到大家的赞扬。但是，在自己贪图虚名的同时，又在培养别人只想得到不想付出的贪心。执着一个君子，必然造就一群小人。这正是执着修善所造下的恶果。
该让他付出的必须让他付出，只有懂得并进入了“多失多得，不失不得”的道理后，才能向更高层次“无失亦无得”的宇宙本性靠近，否则就无法理解和悟入“无失亦无得”的微妙境界。该付出的不让他们付出，从表相上看是慈悲，其实只是一种小慈悲，还没有进入菩萨的大慈大悲。一旦你开悟了，放下了虚名，实事求是去做事时，也许大家会认为你变了，变得不慈悲了，变得贪财了。这只是凡夫眼里看到的表象。其实，开悟者放下的是小慈悲和让众生得到的眼前小利。不能再得眼前小利者，可能会产生疑惑和不满，甚至会毁谤和攻击。但是，他们却不明白，此时，觉者已进入的是大慈大悲的境界，这个境界会使那些失去眼前小利者困惑和不解。然而，无论你是否理解，他却不偏不倚地进入了无善无恶的中道。
恶能使你产生烦恼障，善能使你产生所知障，两种都是障碍，但所知障比烦恼障还难破。因为当事者不知是错，反而认为自己的见解是正确的，所以难破。诸佛菩萨虽也行善，却没有障碍。道理就在于他们的行善，没有妄想、分别、执着，他们一无所求，不动念头地随缘修善，而非攀缘行善。未觉悟的修行者，却是带着分别、执着和有求之心去行善。
如果细察这些修行人为什么会这样执着善，其根本原因还是分别心。不考虑客观是否有缘份，只想主观一厢情愿，这就是攀缘，是分别心造成的执着善，其结果另一面又造下了恶。
我们可以从“无善无恶”继续扩展到“无对无错，无是无非，无好无坏，无法无空，无失无得……”。当你学会中道思路之时，你就会举一反三，触类旁通，随缘自在，灵活运用，理法贯通，事事无碍。由此悟开，终达本性。
佛菩萨们在做事的时候，从来没有认为自己在做什么，一切都是那么自然而然地面对现实。一切都是随缘，从不勉强自己去做什么，更不会强求别人去做什么。他心里没有善恶、对错、是非、好坏。但是，他所做的一切，包括喜、笑、怒、骂都是自自然然地合于道，都是本性的自然流露。
（3）真空妙有方为中
宇宙的本性是空，空性中显现出万事万物，空性又无形无象地存在于万事万物之中。万事万物只能表现出各种不同的作用，但空性又决定了万事万物的实不可得。
但是，由于人们不明白宇宙和万事万物的本性是空，眼、耳、鼻、舌、身确实又能感触到万物的存在，因此，误认为万事万物皆是实有。多生多劫以来，在拼命地追求物质利益的同时，养成了根深蒂固的习气。正是执着这个所谓的“有”，才使众生跳进了无边的苦海，去拼命地追逐、打捞那些利益的苦根。想捞的却捞不到，捞到小的还想更大的，捞得之后又失去了，正是这种得失之心，才使你产生了种种烦恼和痛苦。其根本原因是偏执了“有”的一面，而失去中度。当误认为自己得到所追求的东西时，身心已经成为它的奴隶，为它拼命追逐了一生，甚至付出了生命。怎能不痛苦？怎能无烦恼？当没有得到或又失去这些所谓利益的时候，误认为什么也没有了，又偏在“空”的一边。总在空和有两边执着，怎能不生出无尽的烦恼？
有些修行人似乎懂了一些道理，认为“反正死后什么也得不到，活着的时候也就不执着去追求了”。这种对“空”的认识是相对“有”之空，称“顽虚空”，是对空的错误理解。
有些修行人认为“修行就是要空掉一切”。把“放下万缘”理解为“要空掉一切”。结果是什么事也不想做了，有些人甚至认为“只有出家修行才算放下万缘”。这种对空的认识是偏解的，仍然执着在空、有两边。这种对“空”的理解称谓“断灭空”。表面上看是放下万缘，不执着“有”，但在执着“空”的同时，又在执着成佛这个更大的“有”。同样会给自己带来很多痛苦和修行上的障碍。因为“有”和“空”本身也是一，空与有本来就是阴阳互根的。你无论在“空”、“有”哪边，只要执着其一，就必然总在左右两边走极端，就必然有受不尽的痛苦和烦恼。
“八德”中“功高，不专横傲慢；位显，不以权谋私；受荣，不得意忘形；遇挫，不颓唐弱志；临财，不见利忘义；见色，不起淫生邪……”这其中的每一句话都是让我们把握中道,不偏两边，这些金玉良言对我们修行人有着直接的指导意义。
“真空妙有”是宇宙的真相。如果你能真正悟透了“真空妙有”的涵义，你就达到初步开悟了。大乘佛法所开释的也正是真空妙有。只有悟透了真空妙有，才能把握随缘不变。在世间生活、工作中，既随缘起用万事万物的作用，又明明白白知道它实不可得，丝毫也不执着，使真空不碍妙有，妙有不碍真空，这才是把握中道行。这才是一种大超脱、大自在的境界。
所谓“以中为度”的“中道行”，也不过是在修行过程中的一个法门，一条渡船而已。在修行过程中，在你走到目的地之前的路上，为了防止你走偏走错，才叫你以中为度，取中道而行。当你真正走到了目的地的时候，进入了那个无形无为的“道”中，自自然然已在道中的时候，此时，心中要把“以中为度”的“中道行”也放下了。因为“中”是相对左右而言，如果心里还有“中”，说明你心里还有左中右的痕迹。因此，“两边不立中何见”？最后要把“中”也放下，是自自然然地“道中行”，而不是有意的“中道行”。
3、修身如何把握中道
处理身体方面的问题同样也要把握中道，才能使我们长期保持一个健康的身体。我们平时经常患病或出现身体不适，都是因各种偏离中道而失衡所造成的。
例如：人们只知道生命是由肉体及各脏腑组成的，但不知道控制肉体的最高层次是心理。一旦有病，只知治疗肉体这个最低层次，而不知从心理上来调谐，这就失去了中道，中道应该是身心并治，而且更重要的是调谐心理。正是因为人们只治身不调心，才使病情难以控制和治愈。
人体是由阴阳两种物质组合而成的，但人们在治病时，只从阳性肉体的层次来治疗，而忽视了阴性元神、中脉、脉轮、经络的各个层次。而且这些层次都比肉体的层次高，都是控制肉体的关键。所以，只治阳不治阴也同样偏离了中道。
例如：俗话说：“病从口入”。除了心理以外，我们患病的另一主要原因就出在饮食方面。人体要想达到平衡，所摄入的能量也必须保持平衡。而现代人由于贪心过重，许多病都是因饮食过量而造成的，比如高血压、糖尿病、肥胖症、各种炎症、气管炎、上火感冒、各种痈疮等等，都是因摄入的能量过多而造成的。
俗话说：“人生就是一口气”，气在人体里起相当重要的作用，中医讲：“气为血头，血随气走，气滞血淤”。但人们平时只重视阳性饮食，而忽视真气等阴性能量的采积，因此使各部位气虚而造成气滞血淤，形成各种疾病。所以，人体不仅要摄入阳性饮食，而且还要采积真气等阴性能量，如此才不失中道。
四、蛹动螺旋律
蛹动螺旋律是宇宙八大规律之一，所谓蛹动，是指宇宙间万事万物运行的轨迹是蛹动式的，而不是一条直线，是有高有低的曲线运动。所谓螺旋，是指万事万物的发展都不是简单的离心运动，而是呈螺旋式曲线的。螺旋曲线有上升也必有下降。
1、蛹动规律的启示及运用
万事万物运行轨迹都是沿着蛹动曲线发展的，宇宙间没有笔直的事物，所谓“笔直”只是相对而言，即使是看上去笔直的一条直线，如果你用放大镜去观察，仍然是弯弯曲曲的蛹动曲线。即使修一条笔直的公路，顺着一个方向绕地球一周，仍然是一个圆弧曲线，因为地球本身是圆形的。
例如时间，白天过后必是黑夜，黑夜过后又是白天，这是一个24小时的蛹动曲线。即使是每一秒钟也是蛹动的，每秒钟的“嘀、哒”就是一个蛹动过程，而不是一直的“嘀”下去。
万物的“成、住、坏、空”也是一个蛹动过程，然后又开始了一个新的 “成、住、坏、空”的蛹动过程。人也是如此，由“生、老、病、死”组成了一个蛹动循环过程，再经过转世，又开始了一个新的蛹动循环过程。
宇宙间的事物也是按照蛹动规律运行的。当一个事物达到高峰之时，前面必然出现低谷；当低谷来临之时，后面必然又是一次高峰的到来。那么，开始与结束，高峰与低谷，前进与后退，兴旺与衰退，昌盛与消亡，年青与衰老，乃至人体的一吸与一呼，心跳的一张与一驰，都是按照蛹动规律运行的。
大自然也是如此，比如，凡是河道较直的地带，因水流湍急造成气埸不和而不富饶，凡是河道弯曲的地带，因水流缦慢形成和顺的气埸，这些地带都比较富饶。所以古人称：“山环水抱必有气”。因为“环”和“抱”都是蛹动曲线的。
古人早就认识了这一规律，并把握和运用在生活实践中。古人言：“曲则有情，多柔和之气；直来直去损人丁，多刚烈之气”；“山环水抱必有气”；古人在建筑方面也运用了蛹动规律，在大门里面，都有一座影壁墙，其作用一是当开门之时，外面街上之人不能直接看到院子里面的事物；二是当风吹入大门后，不能直接进入院内，绕过影壁墙得到缦解，不会伤及院内的人和物。
蛹动规律启示我们：当事物处于高峰之时，心理应该很明白前面必是低谷，所以，在高峰之时要保持平静的心态，千万不可得意忘形，否则，当前面低谷到来之时必然受挫或面临灾难；当你处于低谷之时，心理也很明白前面必是高峰，此时不可因低谷而灰心丧气，颓唐弱志。而是在低谷期间积蓄能量，丰富自己，养精蓄锐，潜心修炼，等待下一次高峰的到来。
现在社会上许多人参与炒股，其实股票的上涨和下跌也是按照蛹动曲线进行的，当股票上涨之后，前面必然要出现一次下跌；当股票下跌之后，必然出现又一次上涨。没有一种股票是一直保持不变的，只是每一次上涨或下跌的幅度不同而已，因为这是蛹动规律所决定的，任何事物都必须按照规律来运行。
当你处于碌碌无为、平淡无功之时，不要因平淡而寂寞，因为此时，正是你在为将来的成功打下基础的大好时机，此时应该潜心学习，博采众长，努力精进，积累经验；当你功成名就之时，千万不可得意忘形，专横傲慢，不要让胜利冲昏了头脑，如果沉浸在赞扬的海洋中，必淹没于赞扬的海洋。此时应当把握功成身退，隐姓埋名，潜心静养，如此才能保全自身，立于不败之地。
当你在修行过程中受到魔难之时，不要把它当成坏事，魔的作用是成就佛，是来帮你磨性的。小磨成小佛，大磨成大佛，不磨不成佛。所以，当魔难来临之时，要心平气和，坦然面对，来者不惧。只要你能正确面对，考试则会顺利过关，魔难反而会很快过去。当你处于顺境之时，反而应时时提醒自己，千万不要养尊处优，贪图享受，否则，不进则退，甚至半途而废。
2、螺旋规律的启示和运用
宇宙间的万事万物，除了按照蛹动式发展外，同时还沿着螺旋曲线不断地，无止境地循环下去，而在这种循环过程中，并不是一个简单地重复原来的事物，而是在循环过程中上升或下降，这就是螺旋规律。
例如，昨天与今天都要经过白天与黑夜，都要经过二十四小时，就这样日复一日地循环。年复一年，今年与去年似乎相同，也要经过春、夏、秋、冬四季和十二个月。时间和空间就这样日复一日，年复一年地循环着，这种循环过程形成了一个螺旋曲线。从表象上看，似乎这一天与那一天一样，这一年与那一年也一样，但是，这一天又不是那一天，这一年也不是那一年，虽然是在一种螺旋曲线中运行，但它的运行轨迹却在螺旋中有升有降。同时，宇宙间的万事万物都已在无形中发生了千变万化。比如，从时间运行的表象过程看，去年与今年似乎是一样的，但是，今年的你已经不是去年的你了，去年你如果是30岁，今年已经是31岁了，你的年龄大了一岁，你的寿命又同时减少了一岁，你的身体又成长了一些，同时你又向老年迈近了一步。在这过去的一年中，你周围的万事万物也不是停留在原来位置上不变的，都已经发生了千变万化。而这些变化的趋向非升既降。万事万物都是按照蛹动螺旋规律在不停地运行。
既然宇宙间万事万物都是永不停息地在螺旋式循环，那么，我们可以从“蛹动螺旋律”中得出这样一个结论，宇宙间的万事万物都是不生不灭的。如果有生灭，就不可能永不停息地螺旋式循环。所以，这一规律为我们道破了宇宙天机——宇宙及万事万物是没有生灭的，都是按照蛹动螺旋规律永不停息地循环不止。
比如：一粒种子，当种子变成小苗时，种子的表象似乎没有了；当小苗变成小树时，小苗的表象也似乎没有了；当小树长成大树时，小树的表象也似乎没有了；当大树锯成木材变成桌子时，大树的表象也似乎不见了。然而，种子、小苗、小树、大树都死了吗？它无论如何变化，都是在按照蛹动螺旋律循环不止，它从来没有生和灭，只是永无休止地在循环中变化外形而已，无论它怎样变化，即使将来化成灰土，它仍然是基本粒子的排列组合，只是变化了另一个排列组合方式。因此，现代科学也从阳性角度上证实了“物质不灭定律”，与佛家证到的“不生不灭”的宇宙真象巧妙地不谋而合。
根据“阴阳互根”的原理，阳性物质不灭，那么阴性物质呢？阴性物质当然也要遵循宇宙规律，同样是不生不灭的。当一个人表象死亡之时，其阴性物质的灵体离开阳性肉体后，随着自己以前造下的因缘和业力，在另一时空点，与另一阳性肉体或物体相结合，又转化成新的生命。
这种蛹动螺旋的过程短至每一刹那，或长至人的一生。但是，如果宇宙间的万事万物都是不生不灭的，那么，我们的生命一生就算完结了吗？并非如此。既然一切事物是永不停息地蛹动螺旋式发展，那么，人的生命也不是一生就完结了。也同样是不生不灭的永远循环下去。当这一生结束之时，同时又是下一生开始之时。
但是，下一生又与这一生不同，你的生命层次不是上升就是下降，决不会还是原来的你。即使你上一世是人，这一世还是转成人，但你的生存、生活、环境、各种缘份都与上一世是不同的。这即是螺旋式的升降。佛家讲“六道轮回”也正是宇宙“蛹动螺旋规律”的实证。“六道”是在一定范围内的循环过程，它是指“地狱道、饿鬼道、畜生道、人道、修罗道、天道”。我们生生世世在六道里循环，但由于心不同，所造之业不同，因此，所去的道也不同。在这种螺旋过程中有升有降，我们每个人都曾经在各道里循环过。
佛经中讲：“万法唯心造”，因此，你来世去哪一道，关键在于你今生存的什么心，你每一个不同的念头都对应着不同的各道。在这一生中，你哪种念头最多，所积累起来的正是你来世去哪一道的程序，你就必然在来世投生于那一道。
按照心的对应，嗔恚心对应地狱道；贪心对应饿鬼道；愚痴心对应畜生道；良心对应人道；积有大功德但有好斗心、傲慢心对应修罗道；善心对应天道。按照这个心的对应，每个人来世生于哪一道，就看你今生存的什么心。这就是佛家所谓的“六道轮回”的原理。“六道”是由三善道和三恶道组成的，这里的关键就是分别了“善恶”二字，这就给我们点明“六道”循环的总体心因正是“分别心”。只要你还有分别心，你就还在造六道之因，你就永远出不了六道轮回。
宇宙是无边无际的，“六道”相对宇宙来说，只是一个小范围的循环。在六道之外，还有更高的生命维层，还有罗汉、缘觉、菩萨、佛，这是所谓的“四圣法界”。超越这“四圣法界”之后，还有“一真法界”之真佛。要想进入四圣法界，以及最后超越四圣法界，成为一真法界之真佛，必须要经过长期的修行，使自己的心逐渐接近那个清静无为、如如不动的本性。要想修成这种更高层次的生命，必须按照宇宙本性的特征，断掉分别心，修出清静平等心。这样才能使自己的生命层次不断地螺旋式上升。
3、我命在我不在天
既然万事万物都是蛹动式发展和螺旋式升降的，那么，为什么会有升有降，这个升降的主动权又是由谁来操控的呢？首先，我们已经知道了“万法唯心造”的原理，那么，什么心可使生命上旋？什么心可使生命下旋呢？如何才能自主地把握上下旋呢？这一系列问题是我们修行人必须搞明白的问题，否则，你只能是盲修瞎炼，虽人人都想使自己的生命层次上旋，但由于不懂其中奥秘，反而适得其反。
从总体心理来讲，一语道破天机：“只要你的心理和行为接近或符合本性和规律，你的生命层次必然上旋；反之，你的生命层次必然下旋。”这个改变命运的主动权完全在你自己手里操控着，而不是上天和神佛给你安排的。上天和神佛是公平的，他不会给某个人安排好或不好的命运，所以，我命在我不在天。
那么，我们的命运是怎么形成的呢？是由我们自己的个性所决定的，取决于你的个性与本性相融的比率，融入本性的比率越大，你的生命层次也越高。因此，性决定命，所以称“性命”；命决定“运”，所以称“命运”；运决定气，所以称“运气”；气又决定色，所以称“气色”。由此形成这样一个程序：性命——命运——运气——气色。如果我们都没有自我个性，一切意、言、行都完全按照宇宙本性去运行，那么，每个人应该都是同样的命运。然而，正是由于我们每个人都执着自我的立场和见解，所以才形成了各个不同的命运。
宇宙“蛹动螺旋律”启示我们：凡是接近和符合宇宙本性的人，其生命层次则上旋；凡是违背宇宙本性的人，其生命层次必然下旋。那么，你如果想使自己的生命层次上旋，你首先要明白“我命在我不在天”，然后彻底放下我执我见，放下自我和自我的一切见解及障碍，把自己完全融入宇宙本性中，你的生命层次就会沿着螺旋轨道而上升，逐渐进入那清静无为，如如不动的本性，成为一真法界之真佛。
五、五行生克制化律
“五行生克制化律”是由“阴阳根本律”派生出来的。由于阴阳的相互作用产生了五类，五类的相互作用又产生了万事万物。这就是宇宙的“道生一，一生二，二生三，三生万物。”此处的“道”是指无形无象、清静无为、如如不动的本性；此处的“一”是指混沌状态的宇宙；“二”是指一中分出的阴阳；“三”就是阴阳分出的“五行”。
“五行学说”在我国古代就已广泛应用，无论是医学、生命学、教育学、武学、哲学、建筑学、战争、修炼、生态、生活以及齐家、治国、平天下等等领域，对五行学说都有深入的研究和应用。
五行是指：金、木、水、火、土。它们相生的关系是：金生水，水生木，木生火，火生土，土生金。它们的相克关系是：金克木，木克土，土克水，水克火，火克金。它们的关系是逐一相生，隔一相克，相互依存，同时又相互制约。
五行生克制化律揭示了宇宙万事万物宏观的分类、归类、组合以及事物之间的相互关系。各种事物之间有着微妙的相生、相克、制化、循环运行的规律。而且这种五行生克制化的关系在我们生活、事物中无处不在，因此，它是我们必须认识和把握的宇宙规律。
“五行生克制化律”源于传统的“五行学说”。但又不同于传统的五行学说，是在“五行学说”基础上的继承和发展。“五行生克制化律”又导出了生克规律、乘侮规律、制化规律、多格局规律、态势规律、传变规律等各种分项规律。
1、生克关系是宇宙及万事万物平衡的基础
宇宙间阴阳的相互作用产生了五类，五类的相互作用又生成了万事万物。万事万物之间的相互作用又产生了无穷无尽的变化，无穷无尽的变化又产生了无穷无尽的作用。正是这无穷无尽的作用才能使万物和生命得以生存。而如此复杂的变化关系，只用“生克”二字既可道破，如此简捷精辟！越是大道越简捷，越是真理越明了。
相生关系就是事物之间的相互依存关系，没有这种相互依存，就不会有事物的发展和变化。相克关系是起着各种事物之间相互制约、抑制、约束作用，如果没有这种相互制约和约束作用，宇宙间的事物就会无限制地发展而出现失衡，最终因失衡而毁灭。五类之间的相生相克，对任何一类事物来说，都存在“生我、我生、克我、我克”的四种作用和关系。这种相生相克的关系并不是神佛来安排和主宰的，一切都是自然的，全部都是自动调控的，宇宙竟是如此之“妙”啊。
2、生克规律及作用
在这个世界上，每个人都是由这个整体之缘所生，离开这个整体之缘就无法生存下去，这就是“生我”；每个人同时又都在为这个世界工作和付出，如果离开每一个体的人，这个世界也无法延续下去，这既是“我生”；在这个世界上，每个人都要受整体法则来制约，个人必须服从整体，这既是“克我”；每个人的意、言、行都会使这个整体受到一定的影响，这既是“我克”。
自然界中木克土，但木又可起到水土保持的作用，土厚则又可养木，使山林秀丽，这是克中有生；土克水，水大则喜土克，河流正是有了土造的大堤，才能使其归道而行，这也是克中有生；火克金；金盛则喜火克，有火才能使其锻炼纯金。金生水，是“我生”，水反过来可以淘金，此为“生我”；水生木，是“我生”，木又能保持水土，是“生我”。所以，五行中的我生、我克、生我、克我，都是起着自然平衡的作用。克中有生，生中有克，克又是为了更平衡的生。如果人们违背这种生克关系，则会破坏生态平衡。
比如，木克土，如果大量砍伐森林，木因减少而无能克土，土的流失而无能克水，则会造成洪水泛滥。由于人们的贪心，无限制地发展畜牧业，把草吃光了，木不能克土，会使土地变成沙漠。所以，长江发大水和近几年的沙尘暴，都是因违背了五行生克规律，人为地破坏自然所导致的灾害。
为什么现在农村虫子越来越多，难以控制？现代种植都离不开农药，农药是为了杀灭虫子，但从生态平衡的角度来看，虫子的天敌是鸟类，由于人们破坏山林，鸟无栖身之地，使鸟类大量减少，一些鸟吃了农药毒死的虫子又二次中毒死亡，鸟类越来越少，虫子失去了克其的天敌，所以虫子也越来越多。人们只图快速杀灭虫子，但破坏了正常的生克关系和生态平衡，反而形成了恶性循环。这正是人类违背五行生克制化规律导致的恶果。
教育孩子也是如此，严格管教虽表象是克，但为其磨炼成才，是克中有生。如果该克不克，则如同河流无堤，四处漫延，则无正道可行，反而不成大器。
治理国家也是如此，国家要想让人民安居乐业，必须有健全的法律、法规，人民才能循规蹈矩，国家才能安定繁荣，这是“我克”；但这种必要的管理又是为了让人民更好的安居乐业，这既是“克中有生”；国家的总体是为了国富民安，这是“我生”；要使国家有条不紊，人民安居乐业，又必须健全各种管理制度以及法律、法规，对民众起到约束作用，这是“生中有克”。
犯罪和法律也是生克关系，有犯罪才有法律，犯罪的水平越高，法律越健全，这是相生；法律反过来又在制约和控制犯罪，法律健全，才能控制犯罪率，这是相克；法律是用来保护人民的，这是“我生”，但同时又制约每个人的行为，这是“我克”。必须有生有克，才能使国家稳定发展，人民安居乐业。
培养、考察人才以及人事管理也同样离不开生克关系，培养接班人，是“我生”；但在培养期间还要严格批评、监督、制约，甚至有了错误还要处分，这是“我克”；有工作能力而又忠心的接班人，可以帮助我完成重要的工作，承担起重要的任务，这是“生我”；自己如果行为不端，造成接班人的异见较重，或是接班人如果有野心，就会对自己起到相反的作用，甚至推翻自己，这就是“克我”。
领导和人民的关系也是如此，人民拥戴你，选你担任领导，是“生我”；我处在领导或重要地位，要全心全意为人民服务，为众生谋利益，这是“我生”；你要用制度、法规管理和约束人民，进行必要的管理，这是“我克”；人民对领导的监督是“克我”。君如船，民如水，水能载舟，也能覆舟。当权者如果贪污腐败，欺压人民，人民则会反对他，甚至推翻他，这也是“克我”。
人体内脏也是按五行划分的，肾属水，肝属木，心属火，脾属土，肺属金。其中也同样有着生与克的关系。例如：一个人腿痛，是由于腰椎和尾椎不通引起的，腰椎和尾椎不通，又是因为肾（水）不通，肾不通根又在肺上（金生水），肺不通根又在脾上（土生金）。一个腿痛的问题，结果查找到脾上，这样才能找到根本的病因。如果从表象上看，病虽然是在腿上，但是，如果只从表象上来治腿，就不会取得较好的疗效。只有从五行的生克关系上去查找病因，才能从根本上准确地找到病根。治病的程序也是如此，要想治好腿部的疾病，可能先要从脾治起，然后治肺、肾，最后才治腿。
又如：对于心脏病患者，心属火，木生火，要想治好心脏，就先要查肝（木生火），继续查肾（水生木）。所以，要想调好心脏，也可能先要治肾和肝，最后才治心脏。这样才能取得较好的疗效。
人体除了有肉体脏腑，还有经络和脉轮，脉轮是控制经络的，脉轮也同样离不开生克关系。例如，心俞（火）不通，要查测肝俞（木生火）是否通畅，肝俞如果也不通，还要继续查测肾俞（水生木）是否通畅。
又如，肺俞（金）不通，先要查测脾俞（土生金）是否通畅，如果脾俞也不通，还要继续查测心俞（火生土）等俞穴。等等这切都是按照五行的生克关系进行的。
治疗的程序也是如此，如上例心俞不通，就可能先要把肾俞治通，然后治通肝俞，最后才治心俞。各种疾病都可依此程序类推，才能得心应手，把握自如。
3、生克规律的启示
(1)宇宙间万事万物都遵循着生克关系，生中必有克，克中必有生，生克关系是使万事万物达到平衡发展的自然规律，有生有克才能使事物达到平衡，如果人为地消减或破坏哪一方，都会因失去平衡给人类带来灾难。
(2) 宇宙是一个不可分割的整体，万事万物都必须遵循生克规律运行，人类是万物的主宰，人类的行为直接影响世界乃至各维层的生态平衡。
(3) 生克关系只是起到一种相互平衡和发展的作用，但生与克不是敌对的或谁要消灭谁的关系，克是为了更好的生，生中必须同时存在克，它们是相互依存，相互作用的关系。
（4）这种生克关系可以运用在一切领域里，无论是世间或出世间法，都包含着相生相克的关系。如能把握好生克关系，使生克尽量趋于平衡，就可在各个领域里使事物得到平衡发展，只有平衡发展才能成功。
（5）把握生态平衡关系的重要思想是“顺其自然”。宇宙中的五行生克关系本来就是由自然来自动调控的，不是由人为或神佛安排的。因此，我们一切行为都应该顺其自然，而不应该人为地去干扰和破坏自然，越是想人为地改造自然，反而越破坏了自然的平衡。只有顺其自然，生态才能自自然然地正常发展，我们人类才能在平衡的生态中得以正常的生存。
（乘侮规律、制化规律、多格局规律、态势规律、传变规律等，在此省略，不多赘述）
六、宇宙自控调谐律
1、认识宇宙自控调谐律
宇宙自控调谐律是指，宇宙间万事万物的运行都不是人为所调控的，也不是某位神、佛、上帝来安排的，它完全处于一种自动运行，自动平衡，自动调控，自动变化，自动发展的状态。
例如星系，宇宙间无数的星系，无数的星球，各自都有自己的运行轨道，每个星球都自动按其轨道运行，无数的星球都运行的有条不紊，并没有任何人来安排和指挥，这一切全是高级自动化的。完全是受宇宙自控调谐律所运行的。
例如人体，仅阳性肉体的各个系统，其内部自动化的运行调控，就已经高级的让人们不可思议了。比如呼吸系统，人每时每刻都会自动地呼吸，吸进的每一口气，自动传送到全身的每一个细胞，然后又把废气从每一细胞回送到肺里，再呼出体外，这么巨大复杂的工程仅在一吸一呼之间，而且你夜里睡着时，也同样会自动呼吸，完全不用人为地来控制。
人体的消化系统也是高级自动化的，你只要把食物咽下去，一切都不用你操心了。食物在胃里如何揉碎，如何消化，又如何输送到肠道里，又如何吸收和排泻，这一切都不用你操心。由此类推，人体的生殖系统、造血系统、神经系统、运动系统、内分泌系统等等，都是高级自动化的。当夏季外面特别热时，人体内自动调谐成凉的；当冬季外面特别冷时，体内又会自动调谐成热的。地洞、窑洞也是如此自动调谐的冬暖夏凉，这一切都不用人为的安排。
人体的阳性系统就已经高级的让人不可思议了，那么，人体这套看不见摸不着的阴性系统呢？里面有信息接收系统、信息发射系统、信息储存系统、微调放大系统、分析处理系统、程序运行系统、自我调谐系统等等，这些系统不仅是超光速的，而且完全是高级自动化的。
我们生产的电脑虽然已经达到了科学的顶峰，但比起宇宙间人和万事万物来说，其高级的程度是远远无法比拟的。阳性电脑、收音机、电视机等，最高只能接收到光速及光速以内的信息，但阴性系统可以接收到超光速的一切信息，它不受时间和空间的限制，无论在宇宙的任何地方，都可瞬间、准确地接收到各种事物和生物自动发出的信息。这一切全都不需要人为的安排，全是自动调谐律在发挥作用。
宇宙间阴阳的平衡，因果的对现，五行的生克，蛹动的起伏，螺旋的升降，质量的互变，天人的合一，中道的成功，物极的必反、生灭的变化等等，全部都是自动调控的，自动运行的，没有任何神、佛、人为的控制和安排。宇宙竟有如此奥妙不可思议的自动调谐系统，这就是宇宙自控调谐律。那么，这些到底是由谁来安排的呢？一句话——道法自然。这一切都是自然的杰作，一切都是本性的变现，这一切都是空性中显现出来的表象和作用。
2、把握自控调谐律的作用
人们正是没有认识宇宙自控调谐律，不知道它有如此奥妙和高级自动化的系统，才会事事动念，总想人为地去安排事物的运行和发展，甚至总想去改造世界，改造自然。并提出了“与天斗，与地斗，与人斗”的偏激思想。在这些错误思想的指导下，人为地破坏了自然，因此，自然界经常会以各种灾难的形式给人类以警告或惩罚。
人们最关心的是自己的身体，但是人们又不知道如何才能正确地保养身体。比如，宇宙本性是清静的，但人们总是动念造业，胡思乱想；宇宙本性是无为的，但人们总是执着攀缘地去做事，总想来显示自己的能力；本性是如如不动的，但人们的心总是不停地造业。本性无处不在，它存在于万事万物之中，但人们却总是向外求，执着那些表象的事物；在自控调谐律的作用下，人体内会自动调谐的冬暖夏凉，但人们却非要夏天吃冰凉食物来降温，冬天吃热性食物来大补，全是多余的妄念和操心，反而给身体造成了各种疾病。
空气及万物的能量就可自然达到四级左右，而普通人的能量一般都在二级以下。修行到较高的层次才能达到四级能量，这是为什么呢？空气和万物是自然的，它们不违背规律，不会造业和向外耗散能量，它们完全在按照宇宙自控调谐律进行自动调谐，它们和宇宙是一体的，所以它们比人的能量还高。人类虽然也是宇宙中的一员，但人却有心情，有念头，在动念造业的过程中不停地向外耗散能量。如果我们也能达到清静无为，心如如不动，我们一个很普通的人就可达到四级或四级以上能量。这对一般人来说只是一个普通的常识，但对于修行人来说，实是天机，就看你能从中悟出什么道理来。你如果把自己的身体放松，静坐心空，你就可以自然达到四级能量。
修行人要想回归本性，应该向内找那个无形无像的本性，但修行人总是迷惑颠倒地心外求法。由于方向的错误，所以找了无量劫，到现在还没有回归本性。那么，回归本性的秘诀是什么呢？人法地，地法天，天法道，道法自然。既然是道法自然，那么，如果我们真正能达到清静无为，顺其自然，不要人为地去做那些违背自然规律的事情，使自己的心平静下来，把自己放空，使自己融入宇宙这个整体之中，宇宙是永恒的，那么，你只要能时刻把自己融入宇宙整体之中，你也必然达到永恒。这就是回归和进入本性的奥秘和天机。
俗话说：“说着容易做着难”。难在何处？难就难在人们总是执着自我和自我的见解，放不下自己的一切，总认为自己知道的很多，总想表现自己的能力。然而，这一切都是徒劳无益的。不仅是徒劳无益，越有为，反而使自己离本性越远，能量越低，其生命层次越下降。如果修行人能够顺其自然，清静无为，心不动念，则不造业，不造业，则自然回归了本性。在前面“蛹动螺旋律”中，我们讲到了螺旋上升与螺旋下降的原因，你的心和行为如果是违背本性的，你的生命层次自然下降，如果你的心和行为是符合本性的，你的生命层次则会自然上升，这一切都是宇宙自控调谐律自动调控的。天机竟是如此的简单明了。
七、质量互变律
1、认识“质量互变律”
黑格尔哲学和唯物辩证法中都有“质量互变律”的内容。质量互变律是指，万事万物都有一个从量变到质变的过程，当量变积累到一定限度时，就会发生质的变化。量变是质变的前提，质变是量变的结果。
例如，一张桌子，从新到旧，从旧到糟坏腐烂，有一个从量变到质变的过程。人的疾病也是如此，当你发病的时候，在此之前，其实已经有了一个积累病因的过程，长期的生气、烦恼、不正确的姿势、不良行为的积累，造成气滞血淤，当气滞血淤达到一定程度时，形成了病变，此时的发病已是质变的结果。
处理事物也是如此，由于处理问题的政策或方法不正确，就会引发各种积怨，当这种怨气积累到一定程度时，就会引发冲突、动乱或战争。中国成语中有“千里大堤，溃于蚁穴”，“千里之行，始于足下”。这都是指由量变到质变的积累过程。
道家“太极图”中的阴阳鱼，很形象地道出了质量互变律。万事万物开始很小，由小变大，当大到极点时，就会出现阳极生阴，或阴极生阳的质变和转化。人和动物有生、老、病、死，万物有成、住、坏、空，一切事物的高峰低谷的蛹动，成功与失败的结果，都完全按照质量互变律来运行的。如果我们能够认识和把握质量互变律，无论指导世间法或出世间法，都有着极其重要的作用。
2、质量互变律的启示和作用
（1）在处理世间的事物中，当事物或矛盾还处于量变过程初级阶段的时候，则应以调和的手段来处理问题，应积极地调谐矛盾的双方，使矛盾处理在初期或萌芽状态中。不要用激化矛盾的手段来处理问题，否则，则会把事物导向激化或僵局。
许多事物只是一些小矛盾，如果把它当成敌我矛盾来处理，则会适得其反，把可以团结的人推向了敌对的一面。有些本来是小事，可以用劝说、讲理、缓和的方法来解决，但如果用敌对的心理，镇压的手段来处理，则会导致激化矛盾的被动结果。
家庭夫妻之间也是如此，本来都是鸡毛蒜皮的小事，但如果双方的态度和处理问题的方法过激，就会导致关系恶化，甚至会导致离婚或相残。
悟道的过程也是如此，所谓“大悟十八九，小悟无其数”，每个修行人都是经过漫长的渐悟阶段，由无数小悟的积累达到一次的大悟，又由一次次大悟的积累，最后达到顿悟。每个修行人都是这样走过来的。有些人可能认为是这一生顿悟的，其实，他已经过无数世的修炼过程，也是经过了无数世小悟的积累，到了今生，只是由无数世的量变达到了开悟的质变而已。因此，悟道也是从量变的积累达到质变的过程。在量变过程中，不可急于求成，不可急功近利，更不要速求证果，否则，则会因执着而着魔。许多修行人正是因为有所求，而且是急于求成，才走火入魔。
修行的过程也是如此，在修心方面要经过长期的磨性；在修行方面要经过长期的改正习气；在修炼方面要经过长期的能量积累，最后才能达到身心两方面的彻底解放。许多人正是因为经不起长期的磨性过程，不懂得长期的量变才能达到质变的结果，一旦长时间不见成效，就开始疑惑、动摇、懈怠，甚至谤佛谤法或半途而废。修定力和清静心也要经过长期的过程，绝不是一朝一夕的功夫，甚至需要多生多世修行的积累。有时候已经达到一定的悟性和境界，有时甚至已经只差一步了，但由于某种原因，又会推倒重来，重新开始。所以，我们在修行道路上，要有多次推倒重来的心理准备。我遇到不少同修，已经修到较高的层次，但只是因未遇明师，所以难以突破，只差明师点他一句话，就可能成功了。但只因某一个要素不具备，却此生难以成功。所以，要有多次反复，多次推倒重来的思想准备，要经得起长期的磨性过程，万不可在长期的量变过程中颓唐弱志。
（2）当事物或矛盾发展到一定阶段，已经临近质变的时候，此时处理问题就不能还采用劝说、缓解、调和的方法，此时就要果断地采取激化措施，促使矛盾的转化，使事物从量变的过程进入质变的结果。
在中国历史上，每一个朝代都是在初期阶段比较繁荣昌盛，发展到中期阶段开始腐败，到后期则出现腐败堕落之极，走下坡路的趋势，此时的王朝已经遭到绝大多数人民的反对，到了这个阶段，世上就会出现扰乱朝纲，结杆而起，聚众造反，众叛亲离的现象，一般比较愚忠之人，就会认为这种现象是犯上作乱，大逆不道之举。其实，这正是顺应天时，使这种腐败透顶的王朝早日灭亡，早日改朝换代进入新的安定社会。所谓的顺应天时，就是在起着从量变到质变的催化作用。
当商朝腐败到极点的时候，女娲娘娘派妲姬去纣王身边扰乱朝纲，从表象上来看，似乎在祸国殃民，助纣为虐。其实，妲姬是领了上天的使命下到凡间，为的正是早日结束这个腐败透顶的商朝，早日改朝换代，使人民早日过上安居乐业的稳定生活。所以，促使商朝从量变转化为质变的正是妲姬。但世人不懂得这个“质量互变律”的奥秘，只从表象上来观察事物，所以几千年来都一直在骂妲姬是狐狸精，是用美人计在扰乱朝纲，助纣为虐，毁了商朝。而不知此乃天意，却使妲姬这位第一大功臣，蒙冤几千年之久。
在宋朝末期，出现了精忠报国的岳飞，同时也出现一个遗臭千古的秦烩，其实，岳飞和秦烩都是功臣。当时宋朝已经腐败之极，已经到了应改朝换代的时候，所以，他二人的相斗，其作用却促使了宋朝的早日灭亡。所以，我们看事物不能只看一时一事的表象，而应当从历史的角度，超时空的水准、宇宙规律的层次来看问题，才能不犯错误。
修炼的过程也同样离不开质量互变规律，比如炼小周天功时，在能量不足时，不能急于运转周天。只有在聚气、养气，而且达到能量很足，下丹田发热之后才能运转周天，否则，则形成了空转。冲开某一部位也是当聚集能量达到一定程度时，稍加意念就可冲开。但如果能量不足时，你再加意念也很难冲开。这就要把握事物发展是在量变还是质变的阶段，才能正确选择应该采用的方法。
师父指导学生修行也是如此，开始要教学生从基础知识学起，而且要经过长期的磨性过程。当知识和磨性积累到一定程度时，师父稍一点化，学生就可开悟或一步登天。如果没有前面量的积累，师父再点化他也听不懂。如果只有量的积累，而没有明师的点化，则很难使学生提高境界或开悟。此时的点化正是在起着一种从量变转为质变的催化作用。
超越三界也是如此，我们在六道里转的时间太长了，为什么总是出不去？一是缺乏量的积累，即使是积累到一定程度，如果遇不到明师指点，仍然达不到开悟的境界，没有开悟之前全是盲修瞎炼，又难入正路，所以即使有一定能量也会用来造业。这种现象是因缺乏明师点化而不能开悟和提高。二是，有些修行者今生虽有缘得遇明师，甚至一直在明师身边学习，但是，近与远也是一对阴阳，身越近，心反而可能越远，每天都可相见，反而不知珍惜，对明师所说的话根本听不进去，或是漫不经心，或是不下功夫精进，因缺乏量变的过程而不能提高。
因此，在修行过程中，量变的积累和明师的点化缺一不可。作为一个修行者，一定要把握好这两点要素，量变的积累是要靠自己一点一滴长期的努力。明师的点化就要看自己的缘份了。但是，如果得遇明师而不知珍惜，只能是有缘无份，反而错过这千载难逢的催化质变的良机。
八、天人合一律
1、认识“天人合一律”
“天”是指上界、整体，乃至宇宙，“天人合一律”是指人与宇宙是一体的，都是从同一本性里变现出来的。人体是一个小宇宙，宇宙间有什么，人体也有什么，完全是对应的。
宇宙是由阴阳两大物质组合而成的，人体也是如此；宇宙是由五行相互生克的，人体也是如此；宇宙是在永不停息地变化，人体也是如此；宇宙中的万事万物都是不生不灭的，人体也是不生不灭的；宇宙是按照八大规律运行的，人体也是如此；宇宙中的一切事物都是自动调控的，人体也是如此；宇宙是无限的，人体也是无限的；宇宙要经历成、住、坏、空四个过程的循环变化，人体也要经过生、老、病、死四个过程的循环变化。宇宙中有什么，人体中也有什么，宇宙有各大星系，人体中有各个脏腑；宇宙中有无数的星球，人体中有无数的细胞；宇宙的信息无处不在，人体发出的信息也无处不在；宇宙信息具有穿透性、储存性、无限性、全息性、传递性、自动调谐性、阴阳互根性、相互作用性等等，人体也完全具备这一切。
因为宇宙是一个整体，所有的星系星球及万事万物都是宇宙中的一分子。人体是一个小宇宙，众生如同人体里的各个细胞，各大星系相当于人体里的各个脏腑。当天体或地球小范围发生某种变化的时候，人体也同样会产生某种局部的变化和感应。
2、天人合一律的启示和应用
既然我们已经知道宇宙是一个整体，万事万物及我们人类只是这个整体中的一分子，我们只有在整体的生存下才能得到生存。那么，可以得出这样一些结论：
（1） 越是执着自我和自我见解的人，其心离这个整体越远。越是背离这个整体，其生命层次越是趋于下旋，其生命层次也越低，同时受到规律惩罚的比率也越大。
（2） 越是忘我无我，其心越靠近宇宙这个整体和本性，则易把自己融入这个宇宙的整体，其生命层次也越趋于上旋，其生命层次也越高，在顺应规律的过程中，同时也得到规律最大限度的保护。
（3） 我们修行人要想成佛得道，其实就是回归到这个整体的本性之中，当你达到天人合一的境界，你就融入了本性。只要你能把自己融入本性，你必然成佛得道。所以，“天人合一律”明示了我们成佛得道的天机和捷径，就看你自己如何把握了。
（4） 明白了这些道理后，我们应该如何来修心呢？修行就是改习气，改不符合宇宙本性的习气，使自己的心逐渐趋向整体化，淡漠个性化，最后达到清静无为，如如不动。怎样才能达到清静无为，如如不动呢？首先要消除分别心，因为本性里是没有分别的，你只要还有分别，你就不能把自己融入宇宙这个整体，就不可能达到天人合一。当你没有任何分别心时，你就自然融入了宇宙，融入了本性，自然而然地成佛得道了。
（5） 明白了这些道理后，我们应该如何来修炼呢？在打坐时，观想自己的身体无限地向四外扩大，最后扩大到无我的境界，身体自然而然地融入了宇宙，感觉不到身体的存在，进入了忘我无我的状态。在这种无为的状态下，你可以像宇宙本性一样无所不能，无所不为，神通神变，显现出宇宙本性的无限妙用。
（6） 天机告诉我们：人体本来与宇宙就是同体的，只要你顺其自然就已经达到了天人合一，人如果能达到忘我无我，就可自然达到天人合一的境界，人就可以自然回归和成佛。但人非要显示自我，非要分别是非，非要杂念丛生，非要心不清静，非要攀缘执着，因此，才不能达到天人合一，才不能回归本性和成佛得道。所以，我们修行就是要改正这些不合道的习气，使自己达到天人合一的境界，既可自然成佛得道。
九、悟 道
“道”是什么？是无数修行人生生世世都难以靠近的那个本性。修行人都在修道，然而他们却不知道，道不是修出来的，它原本就是现成的。每个人都是一个小宇宙，宇宙的本性在你体内丝毫不少一点。所谓的八万四千法门，所谓的努力修行，只是针对你的大脑而已。因为你头脑里的障碍太多了，多如恒河之沙，障碍着你不认识道。当你头脑转变后，道也就自然显现了。因为道本来就在万事万物之中。
仔细分析千门万法，都是在让你放下再放下，清静再清静。所谓的努力和修行都是针对放下和清静所设计的。这是进入道之前的那段距离，需要努力去修。一旦你进入了道，你才知道，道不需要修，它本来就无处不在。道犹如虚空，无形无相，无声无息，无作无为、如如不动。你不可能见到它，也不可能找到它。它在万事万物之中，万事万物皆是它的自然流露。它清静无为，如如不动。但又能通过万事万物显现出它无穷的妙用。万事万物无处不在，真我本性也无处不在。山河大地，动潜飞植都是真我如来。虽不可见，但又无处不见。
你的肉体不是真我，思想也不是真我。许多修行人认为灵魂是真我。其实，灵魂还不是真我。灵魂还是针对肉体这层外壳而言，是这个肉体的灵魂。肉体与灵体都是物质的，只是一阳一阴，阴阳互存而已。灵魂出壳与悟道解脱是截然不同的两码事。平常人所讲的灵魂出壳，是你的潜意识这个“识神”出去玩一玩而已，它根本不能超越三界。只有悟道之后，找到了你那个真我，才能超越三界，得到彻底解脱。道无处不在，当然不存在三界之界。道无我无他，无我又如何生？无生又如何有灭？因此，道本身就不生不灭，本身就是最彻底的解脱。因此，你只有进入道里，你才能证悟到不生不灭的彻底解脱。
但是，无论你用多丰富的语言来描述道，来形容本来面目，都无法准确和贴切。我们要想接近它，只有通过它表现出来的特性为标准，通过修行改变自己。与道达成同一频率，才能进入道。道最明显的特性就是无形无象、无我无他、清静无为、平等无别、如如不动。
悟道如同品茶，别人品茶（开悟）后，无论怎样给你描述，你还是不知道此茶（悟道）是什么滋味。只有亲自去品茶（证悟）。当你品过（开悟）之后，第三者依然不知道茶的滋味，也必须亲自去证。
如何才能进入道呢？有人认为应该多学知识，多看经书，但是书本和知识都不可能让你进入道，只能在某个阶段引导你如何走路，指导你走哪条路可以接近道。道不是来自于外面的知识，因为知识来自于头脑的思维，是“识”而非“智”。道不是靠思维进入的，你脑子越复杂，想得越多，反而离道越远。六祖慧能不识一字，未看一经，却能悟道和讲经，是清静心中的自然流露。只有当你彻底空掉你的头脑，进入一种清静无为的入定状态时，你才能进入道。此时你才发现道本来就是现成的，只是自己一直都在玩头脑游戏，总在向外求，向知识里面找。被自己所知道的那点可怜的知识，一直障碍在门外了，这就是所知障。
古大德说：“悟道不难，唯嫌捡择”。“捡择”就是分别和取舍，有了分别心才会去捡择，道是平等无分别的。心里有二、三，才会去捡择，回到“一”就不会再有什么分别和捡择，因为“一”已经接近了道。比如，你面前有两个或多个水果，你就要挑一挑，就会去分别和捡择。如果你面前只有一个水果，你就不会挑捡了。
道如同一面镜子，无论什么事物照在镜子里，原来什么样就是什么样，镜子不会分别这个事物好坏、丑美、善恶。人不仅有分别，而且样样事物都要分别个好坏、是非、对错、善恶。如果你能回光返照，留心察觉自己刚才起动的每一个念头，你才能觉知自己念念都是分别。这是多生多劫养成的最大习气。因此，要想接近道，首先要断掉分别的习气，因为道是没有分别的。
古大德说：“成佛不难，放下既是”。但是，人却有诸多的放不下。放不下亲情，放不下钱财名利，放不下所执着的一切。而一切都是围绕着一个“我”字。因此，最大的放不下就是“我执”。一切都是我想得到的，我不愿失去这些可以使我享受的即得利益。而且我执较重的人最爱显示自己，总认为自己比别人强。因此，悟道最大的障碍就是我执。道的特性是无我、无他，也正是佛家所说的“无我相、无佛相、无众生相、无寿者相”。你只要心里还有我，还不能达到忘我、无我的心境，围绕着我的一切都不可能放下。
笔者在一次闭关中曾与各种物体对话，从中证到了“万物皆有佛性。首先我进入了暖水瓶的思维，暖水瓶说：“我没有思维”。我说：“不对，你这句话就是思维”。暖水瓶说：“我的思维非常低级，我们只有从属性，而没有主动性”；第二个又进入了一盆水的思维，水说：“我没有思维，我一切都是恒顺众生，利于众生”；第三个又进入了一块砖的思维，砖说：“我也没有思维，无论把我放在任何地方都一样”；第四个又进入了太阳的思维，太阳说：“我也没有思维，我一切都是按照规律运行”。这四种物体的共同点都是没有自我，一切都是恒顺众生。这就是佛性，因此说万事万物皆有佛性。有我就不可能平等，有我就不可能清净，有我就是在执着个性，有我就失去了整体性，那么，你就永远不可能进入道。
第二个最难放下的是“我见”。我见就是执着自己的见解，一切都认为自己的见解对，别人的见解不对，不愿恒顺众生，处处突出自我的个性。当别人的见解与自己不同时，就生气烦恼，并与别人发生矛盾和纷争。但是他们却不知道，这些对我见越执着的人反而离道越远，这就是个性。个性越强反而离整体性越远，宇宙是一个整体，因此，越执着我见离道越远。那些偏于恶的人，多产生烦恼障。而那些执着善的人，多产生“所知障”，烦恼障和所知障越重，离道也越远。
道清静无为，如如不动。万事万物虽然都是本性的显现，但它却无念。这一切显现都是自然的缘聚缘散。绝非“道”的有意安排，也不是佛和上帝的造就。有些人或一些宗教认为，宇宙的一切都是佛或上帝安排造就的，其实你想错了，佛和上帝是清静无为的，他们绝不会活的那么累。但是，人的习气却总爱琢磨事，琢磨人，脑子不能有一点空闲，闲一会儿就觉得无聊和寂寞，总想表现自己，显示自我的个性，发表自我的见解，总要千方百计想出点事来填补心理的无聊和空虚。这就使人们多生多劫以来养成了攀缘、动念的习气。这种习气使你的心从没有清静过，心总往外驰，心驰则神往。
古人造字非常合道，“心”是三点魂，外加一把钩。古人知道人有三魂，其中在外面的一点是“光魂”，光魂在天不在身，因为它特别亮，人体色身难以承受，当人投胎转世时，它只能留在外面。外面的另一点是“阴魂”，由于众生妄念外散，心驰则神往，神魂常在外面，为财色名利终生奔波不息，因此，阴魂也在外不在身。中间一点谓“色魂”，由于此魂投胎后被肉体所困，一把钩代表肉体色身。人在受孕刚刚成胎直到出生前，都是这种弯曲身体的形状。此身象一把钩钩住色魂，直到死亡的时候，色魂才离开肉体。可见人的心时刻不停地被外界事物所诱惑，为外界事物所奔波，虽有三魂，却有两魂在外。这些都是古人用天眼所看到的，“心”字如此构造确有其理，绝非随意编造。
如果我们能把这颗好动的心停息下来，把自己的思想彻底空掉，使它常处于清静无为之中，你就接近了道。但是，人们却爱自寻烦恼，不停地在制造妄念。以至形成了根深蒂固的习气。许多修行人甚至想静也静不下来，大脑形成的惯性，自动地、不停地在想，一个念头接着一个念头。即使睡着了，做梦还是在不停地想。人们一天的工作、学习、生活只消耗5%的能量，消耗的只是精力和气力。而人体95%的能量都是胡思乱想消耗出去的。因为胡思乱想所消耗的全是人体内最精华的能量——神。因此，所有的法门，包括念经、念佛、念咒、打坐、结印、修定、戒律、节食、辟谷、不倒单等，都是在帮你把繁杂的思想停下来，使你的心清静无为。
有些人总爱攀缘，攀缘本身就是分别心，分别出有好有坏，你才会去攀缘。攀缘使你攀附两边，远离中道，产生“爱见”烦恼。“爱”烦恼是思惑，“见”烦恼是见解上的迷惑。有“见惑、思惑”二障就不能出离六道，不能了脱生死。因此佛说：攀缘心是生死的根本。如何辨别攀缘心呢？可从怨亲的分别上看，放不下对亲属、亲朋、情侣的执着过爱，放不下对怨家对头的记恨，总是挂在心上。经常想过去的事，以后的事，未发生的事，与自己无关的事，担心儿孙将来的事，甚至找别人算卦，看命问吉凶等等，都属于攀缘。甚至做好事，度人也在执着攀缘，不知另一面却是在造恶。道是清静无为的，攀缘则是有为，有为就是在造业，造下业因，将来必因缘而生。因此，只要还存有攀缘之心，就背离了道，就出不了六道轮回。所谓佛法无边，即不落两边之意。而凡夫都是执着在两边，不合中道。只有随缘做事，而又不思善恶，不计得失，不求结果，不为回报，虽也做事，但清静无为，合道而行。
道如如不动，修行的千门万法，其共同点都是在修一个“定”字。修定就能使你靠近那个如如不动的道。因为定能生慧，开慧则悟道。修定的关键仍在于心，当遇到外缘时，正是考验你是否见境动心，是否心随境转。如能把握随缘不变，这就是定力，定力就能使境随心转。当你清静无为时，你就接近了道。当你静极生定时，你就能进入道。当你定中生慧时，你才能真正悟道。当你能把智慧灵活变通地运用在实践中时，你才是真正地证道。这就是悟道的程序和过程。当你的心真正达到清静无为，如如不动时，你就是法身佛；当你的心真正达到平等无分别时，你就是报身佛；当你的心平等到万事万物无差别时，你就是化身佛。
