净土法语讲记
明天台山幽溪沙门传灯 述
智圆法师 讲解
幽溪传灯大师，号无尽，明世宗嘉靖三十三年（公元1554年）诞生在浙江省衢州府西安县。幼年投礼进贤映庵禅师出家。在万历十年（1582年），亲近百松大师学习天台教观。有一天请问楞严大定之旨，百松大师“瞪目周视，灯即契入”（百松大师瞪目向四周看时，传灯就契入了），百松大师就以金云紫袈裟授与他。万历十五年，居住天台幽溪高明寺，实修法华忏、大悲忏、光明忏、弥陀忏、楞严忏等，而且教授学徒，了无虚日。倡立国清寺为天台祖庭。
传灯大师一生中写有著作十一种。曾大开讲席七十多期。在新昌大佛前登座说法时，大众同闻石室中天乐铿锵齐鸣，讲完才消失。明熹宗七年（1627年），大师七十五岁，预知时至，手书“妙法莲华经”五字，并高唱经题而安详寂灭。
大师的净土作品有《弥陀圆中钞》《净土生无生论》和《净土法语》三种。《法语》里有最切要的指示。这是依据宋代无为子杨杰所说两句名言“爱不重不生娑婆，念不一不生极乐”，来抉择开显它的关要。它像一面镜子，能让我们看清自身的净业水平；又像一个图标，指示下手处，最最分明；又是检验处，可以看出自己往生净土的机率有多少；也是用功处，也就是一生要致力于“轻爱”和“一念”这两大道路。
大师称叹杨杰两句话是“刮翳眼之金錍，治膏肓之圣药”。的确，没学这篇《法语》，我们对于怎么出轮回、生净土非常糊涂，看不清，像瞎子一样。虽说是生净土，却还在贪娑婆，不断地往轮回堕入；虽说是求净土，但对于信愿行的若干下手处却毫无动作。学了这篇《法语》，我们会顿时启开光明，看清这一生的着手处在哪里，一方面要修苦、修空，尽量地退掉对娑婆的爱；一方面要修信、修行、修愿，集聚往生的缘起势力。以此治疗我们的轮回病、散乱病，发起善根一心与阿弥陀佛相应生到净土。这样就知道本法的殊胜。
《法语》首先说到净土法门的殊胜——简要、直捷，应末世之机，而且是自他二力合修，能得到殊胜功效。其次，点示了法门的心要在“轻爱”和“一念”上。而且要同时控制两头，为了轻爱要达一念，为了一念要杜境，为了杜境要见境界的空性，从而会归本性空掉枝末。说到一念之道，就在修信、行、愿上，这样轻爱和一念两头并具，就能与净土相应。
以下逐段地消文解义。
夫修行法门，乃如来对病之良药也。药随病广，数逾恒沙。求其至捷径，最简要者，莫胜于念佛求生净土法门。
修行法门是如来针对众生生死病情所开的良药。随着众生千差万别的烦恼病、生死病，所开的对治良药就庞杂繁多，数量超过了恒河沙数。在这么多应病开设的法药当中，要求一个最为捷径、最为简要的法，那不会有超过念佛求生净土这个法门的了。
“最简要”，指将无量法门的精要摄在念阿弥陀佛一法上；“至捷径”，指得弥陀大力摄持不落在曲折的道中，一往生就圆证三不退，极为快捷、直捷。
可谓速出生死之玄关，疾成觉道之秘诀也。
它真可以说是快速超出生死的玄关，疾成无上佛道的秘诀。
意思是说，如果修念佛求生净土这个法门，只用一生时间就能顿速超出原本无数劫都难以超出的生死，因此，它是解脱的深玄关要。一经契入此深玄关要，即发起了深信切愿缘念弥陀，就契合了弥陀一乘大誓愿海，由此就能为佛慈悲摄受，横超三界，径登不退，因此称为解脱的玄关。
这与通途法门迥然不同。因为后者要断尽三界的见惑、思惑才能解脱，末世众生单仗自力，不晓得要多少劫才能达到，而如果依仗弥陀愿力修净土法门，一生就能登上净土，从此就出离了生死，所以的确是速出生死的玄关。再者，一往生就登上不退转地，得西方依正净缘的加持，念念增益无量菩提善根，使心性速疾开发，现前成就普贤行愿王，的确是疾成觉道的秘诀。
下面幽溪大师再具体讲明这些要点。
盖凡修行，求出离生死，须仗三种力。一自力，二他力，三本有功德之力。若惟务自修，悟明心地，裂无明网，出爱欲河，成佛作祖，谓之自力。是为没量好汉，真大丈夫。如佛在世，及正法中诸大菩萨声闻缘觉，及诸大祖师，是其人也。
凡是修行想做到出离生死，需要依仗三种力：一、自力；二、他力；三、本有功德力。如果专门致力于自修，悟明心地，裂无明壳，出爱欲河，成佛作祖，这叫做“自力”。那是超级好汉，真正的大丈夫，佛世和正法时期诸大菩萨、声闻缘觉、诸大祖师就是这一种类。
若像末之世，去古既远，根器谫劣。有虽修而不悟，悟而不精。内照似脱，对境仍迷。纵使不迷，犹然坯器。菩萨有隔阴之昏，初果有入胎之昧。方之博地，安免随流。此自力之无功，出尘之不效。一错百错，实可寒心。
然而到了像法、末法时期，距离古圣之世已经很遥远了，众生根器浅薄、陋劣，纵然有修却不能悟，有悟却不能精。内照似乎脱开，对境仍然迷惑，纵然不迷惑，也只是坯器，没有得到坚固。所以，菩萨有隔阴之昏，初果有入胎之昧，与他们相比，博地凡夫怎能免掉随业流转呢？这样看来，单凭自力修行难以达到脱出尘劳的实效。这样由一错而百错，多少曲折，多少退堕，实在让人寒心。
一个人学道，未尝不发心勤苦修行，怎奈多生习气重，障缘太多太重，稍微一错就又落进生死里了，要想一生超脱，实在不容易。
是以诸佛菩萨，曲垂方便，又有仗他之法门兴焉。此之法门，经论发明，其品亦伙。求其苦口叮咛，极言称叹。列祖弘通，人心崇奉。惟极乐世界念佛一门为究竟。可谓言言阐唯心净土之心宗，句句演本性弥陀之妙法。
见到众生单凭自力出不了生死，诸佛菩萨就婉转地开示帮众生解脱的方便，这样就又兴起仗他力而解脱的法门。这类法门经论发明也有很多门类，而要求一个诸佛菩萨都苦口叮咛，极度地称扬赞叹，历代祖师们都共同弘扬，人心普遍崇奉的法门，就只有往生极乐世界念佛这一门是最究竟了。可谓字字都阐述唯心净土的心宗，句句都演示本性弥陀的妙法。
悟此者，达生心与佛心平等，心土与佛土无差。修此者，获妙观与妙境相符，自力与他力兼济。况本有功德之力，无始性具者，因此以全彰。旷劫积累者，藉之而顿发。故得娑婆报满，净土现前。莲华化生，不迷生阴。一入永入，更不退转。故曰众生生者，皆是阿鞞跋致，其数甚多。
悟了这个法门，就了达众生的心和佛的心平等，唯心的妙土与佛的妙土无异。修这个妙门，将获得妙观与妙境相符，得到自他二力兼济的好处。何况本有功德的力用，性中原本具有的功德法，因为境观相符、同时加被自心等的缘故，就会自他二力完全彰显，而旷劫积集的善根会借此顿时开发。因为法门有这么殊胜的作用，就使得在娑婆秽土的业报迅速完毕，胜妙净土的果报一生就可现前。之后从莲花化生，没有生阴之迷，一上去就永远上去了，再不会退下来。所以佛说，凡是生极乐净土的人，都是阿鞞跋致（不退转菩萨），有无量无边阿僧祇那么多。
比夫在娑婆而入道，历尘境之粗强。险难恶道，无处不有，固不侔矣。
相比在娑婆世界入道，经历染污性极强的五欲尘境，邪魔外道等的险难恶道到处充满，当然不能等齐而观，实在差别太大。
古人说，这两种得不退转的方式，一者像陆路步行，非常艰难，另一者像海路航行，方便安稳，有难行和易行的差别。以信愿力往生净土，达到不退转，是非常简便容易的易行道。
然而说之匪难，行之为难。行之匪难，心要为难。此昔人之所诫，在我辈之当遵。
然而“说来不难行来难，行来不难得心要难”——这是古人的深切教诫，在我们来说应当遵循。
若求其为吾真切教诫，莫要乎杨次公之两言，谓爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。
在里面要求一个和我们切身相关的真切教诫，就要属杨次公的两句话，所谓“爱不重不生娑婆，念不一不生极乐”。
夫念佛以一其心，恳切持名，专志不乱，此吾所当尽心者。然或忘之而不能念，念之而不能一。无他，为情爱之所牵也。夫轻爱以杜其妄，斩断情根，脱离爱网，此吾所当尽心者。然或念之而不能忘，忘之而不能尽。此无他，为念心之不能一也。
念佛来达到一心，恳切地持佛名号，专志而不乱，这是我们应当尽心的。但有时忘了而不能念，或者念了而不能一，没有其它缘故，这是被情爱牵走了。轻爱来杜绝妄心，斩断凡情的根，脱离爱欲的罗网，这是我应当尽心的。但有时念了而不能忘，忘了而不能干净，这没有其他缘故，是由念心不能一导致的。
故念佛求生净土之人，寻常有娑婆一爱之不轻，则临终为此爱之所牵，而不得生，矧多爱乎。即极乐有一念之不一，则临终为此念之所转，而不得生，矧多念乎。
所以念佛求生净土的人，平常有对娑婆尘境的一种爱不能轻，临终就会被这种爱所牵而生不了净土。一种爱尚且如此，何况多种爱？另一方面，对极乐世界有一个心念没有专一，在临终就可能被这个心念所转，而生不了净土，何况多种念呢？
盖爱之所以为爱者，有轻焉，重焉，厚焉，薄焉，正报焉，依报焉。历举其目，则父母妻子，昆弟朋友，功名富贵，文章诗赋，道术技艺，衣服饮食，屋室田园，林泉花卉，珍宝玩物。种种妙好，不可枚尽。大而重于泰山，小而轻于鸿毛。有一物之不忘，爱也。有一念之不遗，爱也。有一爱之存于怀，则念不一。有一念之不归于一，则不得生。
说到爱的情况，有轻有重，有厚有薄，有对正报的爱、对依报的爱。具体举它的细目，有对父母妻儿的爱，对兄弟朋友的爱，对功名富贵的爱，对文章诗赋的爱，对道术技艺的爱，对饮食衣服的爱，对屋宅田园的爱，对林泉花卉的爱，对珍宝玩物的爱，对各种妙好事物的爱，不计其数。大的重于泰山，小的轻于鸿毛。心里有一种物忘不了，就是爱，有一个心空不了，也是爱。有一个爱存在心中，念就不能一，有一个念不归在一上，就生不了（临终有这种念出现，被娑婆的念所转，就生不了净土）。
呜呼，爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。此两语，可谓刮翳眼之金錍，治膏肓之圣药。凡有志于求生极乐者，宜以此书之于屋壁，铭之于肌肤。时时庄诵，念念提撕。于娑婆之爱，日务求其轻。极乐之念，日务求其一。轻之又轻之，以渐阶乎无。一之又一之，以渐邻乎极。
可叹啊！“爱不重不生娑婆，念不一不生极乐”，这两句警策语真可说是刮我们迷惑翳眼的金錍，治疗我们膏肓之病的圣药。凡是有志求生净土的人，都应当把这两句警策写在墙壁上，铭刻在肌肤中，时时警切地诵读，念念中提醒自己。对娑婆事物的爱，每天都务必力求减轻，对极乐净土的念，每天都务必力求专一。这样恒时努力减轻了再减轻，让它渐渐达到完全没有，专一了再专一，让它渐渐达到极度纯一。
果能如此，则此人虽未脱娑婆，不是娑婆之久客。虽未生极乐，已是极乐之嘉宾。临终正念现前，往生极乐必矣。
果然能这样去做的话，这个人虽然还没脱离娑婆，但已经不是娑婆的久客。虽然还没往生极乐，但已经是极乐的嘉宾了。临终就只有净土的正念现前，决定是往生极乐世界去了。
或问，轻爱有道乎。曰，轻爱莫要乎一念。又问，一念有道乎。曰，一念莫要乎轻爱。或者莞尔谓曰，师言首鼠两端，似无主正。俾学者乎何从。
有人提问：减轻爱有门道吗？回答：减轻爱的门道没有比专一净念更重要的了。又问:专一净念有门道吗？回答：专一净念的门道没有比减轻爱更重要的了。
对方或者又微笑地说：师父的话是首鼠两端（像老鼠出洞时多疑，头一进一退，不能自决），没有一个为主的，让学人无所适从（指才说轻爱的道在一念，又转头说一念的道在轻爱）。
曰，非两端也。欲明一念之所以也。盖念之所不能一，由散心异缘之使然。散心异缘，又由逐境纷驰之使然。故娑婆有一境，则众生有一心。众生有一心，则娑婆有一境。故曰，心生故，种种法生。法生故，种种心生。聚缘内摇，趣外奔逸。心境交驰，尘沙莫尽。爱苟不忘，念能一乎。故欲一其念者，莫若轻其爱。欲轻其爱者，莫若一其心。
回答：我这样说不是首鼠两端，正是要说明一念的途径。要知道，念之所以不能一，是由于散心缘多了境而导致的，散心缘多了境，又是由于跟着境纷乱奔驰而导致的。所以，娑婆有一境，众生就有一心，众生有一心，娑婆就有一境（两者相互引生）。因此说“心生故，种种法生；法生故，种种心生”，以心生的缘故，就现起种种法，以法生的缘故，就以此起种种心，心与法互相引生。这样内在聚缘摇动，就向外奔逸驰逐，心起境，境生心，心境交驰，微尘河沙也算不尽数目。
因为心和境是彼此相生的，所以在修治时，心和境这两端都要控制。爱如果不能轻，念怎么能一呢？境上时时有个爱，自然由境起种种心；心中有种种念，自然起种种境。心攀缘不已，就加重了爱。所以要想一其心，莫过轻其爱；要想轻其爱，莫若一其心。
一其心者，莫若杜其境。众境皆空，则万缘都寂。万缘都寂，则一念自成。一念若成，则爱缘俱尽。故曰，欲一其念，莫若轻爱。欲轻其爱，莫若一念。盖爱之与念，势不两立。若日月之代行，明暗之相背也。
心境是相关的，要轻爱莫过于一心，而要一心莫过于杜绝掉境，一旦看到境是虚的，没有东西，心就不攀缘它，也就专一了。这样众境都空的话，万缘就都寂灭了。万缘寂灭了，一念就修成了。一念修成了，爱缘就都尽了。所以说，要一其心就莫若轻爱，要在轻爱上用功；要轻爱就莫若一念，要在一念上用功。原因是：娑婆的爱和净土的念势不两立，就像日月交替而行，日出时，月就隐没，月出时，日也隐没。又像明暗违背那样，明有暗就无，暗有明也无。
总之势不两立，爱日益重，一念就越遥远，爱日益轻，一念就接近了。或者反过来，一念达到了，爱就没有了，一念没达到，爱就还会出来。两者是互相较量的，修心如打仗，要知道怎么治理内心，方法是：轻爱和一心双管齐下。
或曰，杜境有道乎。曰，余所谓杜境者，非屏除万有也。亦非闭目不观也。将即境以了其虚，会本以空其末也。正以万法本自不有，有之者情。故情在物在，情空物空。物空而本性现，本性现而万法空，万法空而情念息。自然而然，非加勉强。
有人问：杜绝境缘有门道吗？答：我说的杜境并不是屏除万有，也不是闭眼不观，而是在境上了达虚妄，以会到根本而空掉枝末。这是由于万法本来无有，有的是情，是妄识、妄分别。所以情在物境在，情空物境空，即有此情就有物境现出。如有梦心就有梦中境，以此妄境遮蔽了本性，等到物境空或妄相消失，本性自然现前。本性现前，万法则空寂，万法空寂情念就止息，也就是知道万法本空寂，就会停止情念分别。这是自然而然不加勉强的。
所以，不是说有个实有的境，如同敌人，使劲地摒除它，而是要体物虚，见本性，以见万法空寂，使情念自然歇下。
楞严所谓见与见缘，并所想相，如虚空花，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体，云何于中有是非是。是以欲杜其境，莫若体物虚。体物虚，则情自绝。情自绝，则爱不生，而惟心现，念一成。
这里见指能，见缘指所，以及各种所想的相，就像虚空花本来无有。此见及缘原是菩提妙净明体，怎么在这里有是和非呢？即一切二边的法都没有，可立的可遮的都没有的，只是妙净明体。所以，要杜境莫过体会物境虚妄，体会了物境虚妄，情念自然就绝离了，情念绝离了就不生爱，爱不生，就不会攀缘追逐而唯是真心现前，也就成就了一心。
故圆觉云，知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。一去一留，不容转侧。功效之速，有若桴鼓。学道之士，于此宜尽心焉。
所以《圆觉经》里说，知幻就脱开了，不必另作方便，离幻就觉了，也没有渐次。一去一留，不间隔转侧的时间。功效迅速有如击鼓，才擂击就出现声音。学道的人对此应尽心。
又问曰，轻爱与一念，同乎异乎。
又问道：轻爱和一念同还是不同？
对曰，能轻娑婆之爱，未必能一极乐之念。能一净土之念，必能轻于娑婆之爱。此约无志有志间说也。
回答：能轻娑婆的爱，未必能一极乐的念；能一净土的念，必能轻娑婆的爱。这是按有志无志的总体情况来说的。
意思是说，轻爱是消极的出离，一念是积极的求生，并且特指对极乐的求生，仅仅轻爱不一定有求生极乐之志，因此说能轻爱未必能一念。能一念就是一心向往净土，以心的缘起不能相违并存，对净土一心系念，就必定减轻对娑婆的爱。
若去无志而独言有志，则爱非念一而不忘。念非忘爱而不一。两者功夫，初无间然。
如果去除无志而单就有志来说，那么爱不是由念一就忘不了，念不是由忘爱也一不了，因为二者体性相违（如果念没有一，当然就有很多爱，如果爱没有忘，当然念不会一。心念净土，就不爱娑婆；心念娑婆，也不爱净土）。因此，做轻爱和一念的功夫，最初就不是两件事。也就是，对于有志往生净土者而言，轻爱就是在做一心的功夫，一心也是在做轻爱的功夫，如同去暗和显明，或者离此和趣彼，只是同一件事不同侧面的强调。
这样辨析，就指出了非常清楚的净土之路，杨次公所说的确是至理名言：爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。
又问曰，轻爱既闻命矣，一念为之奈何。对曰，一念之道有三。曰信，曰行，曰愿。夫不疑谓之信。苟有疑焉，则心不得其一矣。是以求生极乐者，要以敦信为之始。必须遍读大乘，广学祖教。凡是发明净土之书，皆须一一参求。悟极乐原是我唯心之净土，不是他土。了弥陀原是我本性之弥陀，非是他佛。大要有二。一悟妙有遍周遍具，以为欣净之本。一悟真空圆离圆脱，以为舍秽之原。
又问：轻爱之道已听到您的教导，一念又怎么来达到呢？
回答：达到一念的妙道有三要素：一、信；二、行；三、愿。
第一、信。无怀疑叫做“信”，若有怀疑，心就不能一，不肯专一用功，因为有疑障的缘故。所以，求生净土要以敦信作为开始（“敦信”就是让信的基础敦厚）。它的做法是必须遍读大乘，广学祖教，凡是发明净土要义的书，都要一一去参究求学，以求悟到极乐原是唯心的净土，不是他土，了得弥陀原是本性的弥陀，不是他佛（这是须广学细参的目标）。
此中总的要道有两条：一、悟妙有遍周遍具，来作为欣净的根本；二、悟真空圆离圆脱，来作为舍秽的本原。
简说就是以悟来达到欣厌，悟是生信的心要内涵，又是欣厌的根子，由此可以看到深信和切愿的缘起关系。分别来说有两悟两本，专门要在妙有和真空两大要害处求悟。
这里要想到两层。首先，净土大海渊深广博，它的中央地区全是摄受那些登地以上的高位菩萨，所以它主要收的是上机，然而佛的慈悲也摄受中下根机都能生入净土。就好比一个大海，一般的人也都能入到它边缘的浅水处，但是大海的根本或者说它主要的地方，是过了边缘以后非常深广的水域，那些都是极深的地方。净土大教是这么一种性质。《无量寿经》里讲到，各大刹土都有非常多的大菩萨希求往生，就是这个道理。
再者要想到，这个净土既然是这么深，它的确收了一切法，而且以阿弥陀佛佛力加被，你学的任何法都可以归入净土。没了解这一点，我们以为净土很深，是一般人修不了的，或者蔑视净土，认为是很浅的法、小乘的法等等，这些都是偏见。实际上，看到了这里妙有真空是属于佛法的要害处，而且在这上发悟以后，是真正有切愿的。这样就知道，佛法一层一层的学习，全都可以归入净土，全是能对净土生信心的助缘。因为净土是佛境界佛力法门，含摄了佛教各种宗派。要知道这个要害，如果有净土的志愿，学任何佛法都可以会归净土，成为发生信愿、增长净业等的因素。
第二修行者。前敦信如目视。今修行如足行。信而不行，犹有目而无足。行而不信，犹有足而无目。是故信解既备，应当念佛修行。犹如目足兼备，然后能到凉池。故次信而说行也。
第二、修行。前面的敦信犹如开眼见到净土的道理（包括理性、事相缘起、往生的因果等），而现在修行就像用脚实际行走。有信解而不实行，犹如有眼而无脚；能行动而无信解，好比有脚而无眼。因此，在具备了信解后就应当念佛修行，这就像眼和脚都具备之后就能到达清凉池一样，即可以生到三界之外的净土。因此在信之后就要接着说行了。
