行门有二。一正，二助。正行复二。一称名，二观想。
往生净土的行门分成两大类：一、正行；二、助行。正行属于主修，即自心直接跟阿弥陀佛相应的修法。助行则是辅助正行的其他善行。凡是世出世间的善行，以求生净土的猛利欲摄持而回向，就都成为净土的助行。依据“净土三经”，正行主要包括称名念佛和观想念佛两种。
称名如小本弥陀经，七日持名，一心不乱。有事一心，理一心。
称名念佛就是按《弥陀经》所说，一日乃至七日念阿弥陀佛名号，达到一心不乱。称名中有事一心和理一心两种修法。
一、事一心的修法
若口称佛名，系心在缘。声声相续，心心不乱。设心缘外境，摄之令还。此须生决定心，断后际念，拨弃世事，放下缘心。使此念心渐渐增长，从渐至久，自少至多。若一日二日，乃至七日，毕竟要成一心不乱而后已。此事一心也。
我们以口称念佛的名号，心系在佛号上，一句接一句地相续，念念缘着佛号而不乱。假使心缘外境跑出去了，就当即把它摄回来，又缘在佛号上。为了让念佛达到纯一，一定要生决定心、断后际念、拨弃世事、放下缘心，使得这纯一念佛的心逐渐增长，念佛的相续从短暂的片段发展到长久的片段，从少许时间不乱发展到较长时间不乱，一天、两天乃至七天，不断地专精用功下去，一定要达成一心不乱。这就是事一心的修法。
这里讲到达成事一心重要的前提。“生决定心”，就是生起“我决定求生极乐世界，断定走这条解脱之路”的心，再没有犹豫了。“断后际念”，就是断掉未来的一切妄想，只孤零零地念这一句佛。缘心太重，世间事牵扰过多，就没办法专心念佛。不能专心念佛，就没办法让念佛成片。不能成片，就发展不到一心不乱。所以，要拨弃世事、放下缘心，绵绵密密地念这一句佛，让念佛的心逐渐增长。真能做到万缘放下、一念单提，持续用功，就可以逐渐从十句不乱发展到二十句不乱，发展到百句、千句、万句不乱，这样叫做“从渐至久，自少至多”。到了一日至七日不乱等时，就有了事一心的内涵。
苟得此已，则极乐之净因成就，而垂终之正念必然。身无病苦，不受恶缠。预知时至，身心欢喜。吉祥而逝，坐脱立亡。亲见弥陀，垂光接引。
接着讲得事一心的效用。能这样得到自心的话，那现前已经成就了极乐的正因。虽然看不到，实际上极乐世界的莲花已经成就了。在临终会显现得很清楚，一定会是临终时正念分明，心里丝毫不乱，身体没有病苦，没有各种恶事的牵缠，也就是内没有各种烦恼、业障发动，外没有怨家、债主牵缠。事先就知道往生的时候到了，哪一天、什么时候往生极乐世界。这是由于生前已经把净业成办好了，成熟的前相现前，当然知道马上要去极乐世界。这是最幸福的事，所以身心特别欢喜，在吉祥的状态中往生，坐着、站着就走了，亲自见到阿弥陀佛垂光来接引，这就完成了此生往生净土的大事。
二、理一心的修法
若理一心者，此无他法。但于事一心中，念念了达能念之心，所念之佛。三际平等，十方互融。非空非有，非自非他。无去无来，不生不灭。现前一念之心，便是未来净土之际。念而无念，无念而念。无生而生，生而无生。于无可念中，炽然而念。于无生中，炽然求生。是为事一心中明理一心也。
“理一心”没有别的办法，就是在事一心中念念了达能念的心、所念的佛本是真如，没有二相。过现未三际平等，没有二相。十方互融，没有二相。再者，也没有空有、自他、去来、生灭等的任何二相。现前一念的心就是未来生净土之际，西方就在当下，十方不异西方。念而无念，无念而念，无生而生，生即无生。总而言之，没有二边的相，在无可念中炽然而念，在无生中炽然求生。这就是事一心中明得理一心。
二观想者。具如观无量寿佛经。境有十六，观佛最要。当观阿弥陀佛丈六之身，作紫磨黄金色像。立七宝华池之上，作垂手接引状。身有三十二种大人相，相有八十种随形好。
第二、观想的修法。具体是像《观经》中所说那样。所观境有十六种，观佛最为主要。应当观佛丈六之身，作紫磨黄金色像，站立在七宝莲花池的水面上，作垂手接引的相状。佛的身体有三十二种大丈夫相，这些相又有八十种随形好作为严饰。
作此想者，亦有事理。事则以心系佛，以佛系心。初观足下安平犹如奁底，次观具千辐轮相。如是次第，逆缘至于顶中肉髻。复从肉髻，顺缘至于足底。了了分明，无分散意。
这样观想，也有事一心和理一心两种境界。事一心是指心系在佛上，用佛来系住心。最初从脚下安平犹如奁底相观起，接着观脚底具千辐轮相。这样依次逆向观缘，从下到上一直观到顶中肉髻，接着又从肉髻顺向观缘，从上到下一直观到脚底。在观时要了了分明，而且心专注在观境上，没有散乱。这就是事一心的修法。
理一心者。经云，诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十种好。是心作佛，是心是佛。诸佛如来正遍知海，从心想生。是故汝等应当系念彼佛多陀阿伽度，阿罗诃，三藐三佛陀。此义具明微妙三观，具如观经疏妙宗钞中说。
理一心的修法，在《观经》里有“诸佛如来是法界身”等的一段文，具体地说到“微妙三观”的涵义。它的详细深义，就像四明尊者在《观经疏妙宗钞》里说到的那样，我们要学这部著作，从中得到了解。
然此二种正行，要当相须而进。凡于行住睡卧时，则一心称名。凡于趺坐蒲团时，则心心作观。行倦则趺坐以观佛。坐出则经行以称名。苟于四威仪中，修之不间，往生西方必矣。
然而，持名和观想这两种正行要配合起来做。也就是日常分成两个分位：一、座上；二、座下。座下凡是在经行、站立、睡眠、躺卧等时，就一心念佛的名号；座上结跏趺坐，念念观佛的相好。经行累了就打坐观佛；起座后又经行、称名。如果能在行住坐卧四威仪中配合好，这样不断地轮番来修，那心就一直缘在佛上。也就是观一段佛后念一段佛，念一段佛后又观一段佛，心一直系在阿弥陀佛上，这就保证了一念一念都在跟阿弥陀佛相应。这样的话，跟佛的连结会越来越紧、越来越深，到了临终就决定往生西方。就像我们熟悉的譬喻所说，一棵树平常往西倒，最终一定倒向西方，一个人的心时时念佛、观佛，现前当来必定见佛。如此修必定生在佛座下，这是由缘起力所致。
二助行亦有二。一者世间之行。如孝顺父母，行世仁慈，慈心不杀，具诸戒律。凡是一切有利益之事，若能回向西方，无非助道之行。二者出世之行。如六度万行，种种功德，读诵大乘，修诸忏法。亦须以回向心而修之，无非净土助行。
我们的心像一艘船，信愿念佛、观佛，能直接跟阿弥陀佛相应，趣向西方，这叫“正行”。同时，所做的一切善行都回向西方，以缘起力就都往那个方向前行，拉动着船往那边走，所以它叫辅助正行的助行或者资助往生的助行。
这就知道，日常所修的任何善，只要回向西方，全部成为净土正因，这又包括世间善和出世善两种。世间善就是孝养父母、恭敬师长，在世间行持仁慈之行，也就是矜孤恤寡、敬老怀幼、照顾贫病、救济他人，以慈心关怀所有众生、不伤害生命，以及自己守持五戒十善等。凡是做了有利益的事后都回向净土，就全部成了助道之行。譬如，我们日常做很多好事，在家里、在工作单位遇到各种人时，总是起好心、说好话、做好事等，这些都是有意义的功德，然后回向净土，它就会资助我们往生，提高往生品位。
接着是出世间的善行。也就是学习佛法，知道求解脱、求菩提，修持无漏的戒定慧三学，以菩提心摄持修六度等。譬如在布施上，哪怕点一支香，也想到供养十方三宝，或者施畜生一抟之食，也想到要利益法界一切众生等等，以及平常为了法道修安忍等，做种种功德。还有从解门入，譬如读《金刚经》《圆觉经》《法华经》《华严经》《阿弥陀经》《楞严经》等很多甚深的大乘经典，学《往生论》《大乘起信论》《成唯识论》等的论典。包括日常忏悔，做理忏和事忏。这些闻思以及修习的所有功德，都回向往生西方净土，就全部成为助道之行。就像《无量寿经》讲三辈往生时，“积善”这一条里包括很多善行，都能够回向资助往生。这样就知道，以回向作为点铁成金的手段，把一切善摄持起来，趣向于往生西方，就都成了往生的正因。
这里回向又包括两种：往向回向和还向回向。“往向”，指以此功德愿我和一切众生都同生极乐世界；“还向”，是愿我在极乐世界得了成就之后，立即回入生死界救度一切众生。像这样，以回向来摄持功德，使它成为西方净土的助行，所有善根就全部汇入到净土的大缘起里面了。
更有一种微妙助行，当于历缘对境，处处用心。如见眷属，当作西方法眷之想，以净土法门而开导之。令其轻爱以一其念，永作将来无生眷属。
还有一种微妙助行，就是遇到事缘境界时，处处用心转成西方的观念。以家庭为例，平常见到眷属时，要想这是西方眷属，我要用净土法门来开导他。让他退掉对世间法的爱，心专一起来求生极乐世界，将来大家在净土永远做无生眷属。
这个观念非常重要，自心的想法决定了缘起的方向。要让家庭成为西方道场，首先在观念上要想到：这一家人最好全做西方眷属，全部成为阿弥陀佛座下的法眷，我们这个家庭最主要的走向是往生极乐世界。今生成了一家人，都是前世有缘，也想永远在一起，但这只有往生西方极乐世界才能实现，才有一个圆满的结局。我们都想一家人能够得到真正的安乐，而且永远幸福，但是，落在轮回里就全是苦的，不可能实现真实安乐。只有一条路——让家人往生极乐世界，会让他们得到最大的幸福，实现最大的意义，一下子解除无量劫以来的生死大苦，得到永恒的涅槃之乐。所以，一家人最重要的事情就是都往极乐世界走。这样断定以后，整个家庭的设想、未来的走向、日常活动的组织，自己都会心里有数，知道重点就在往生西方上。这上面缘起的推动，就是要开导家人的心，使他们发起真正的信愿，以及增上信愿。日常的行为就成了西方的法行，大家彼此策励，增上净土的修行。
这里的观念非常重要，也就是要让眷属退掉对世间的爱，一心一意往西方走。如果这上成功了，那一家人信愿一致、目标一致、道路一致，现前就成了西方的眷属，都是同心同德往西方走，彼此都做往生的增上缘。这是特别好的事，也为自己往生净土增加了很大的助缘力量。这样将来就会一起生在阿弥陀佛座下，得到无量寿，永远没有了生死，天真快乐，得到真正的意义。全家人都会生在西方得解脱，都会开悟，都会成满普贤行愿，都会成佛。因此，这是家庭里最大的事情。
这样确认以后，就要开始着手把家庭变成净土法堂，把眷属转成西方法眷，每天都齐心协力一起往西方走。自己作为家庭的主轴，关键是要用净土法来带动眷属的心，不断地讲净土法。这有两方面的要点：一、退掉爱；二、提起一心往西方走的心，这两方面非常重要。为了退掉爱，要讲苦、讲空等，一般的程度要多讲无常、讲苦等，让家人看到这个世界苦的现实，轮回非常可怕，没有可爱之处，而且，生了爱就又会陷在轮回里长劫受苦。像这样，多讲无常、苦和因果，具体地讲很多佛经、很多公案、很多事实，这样家人就会逐渐看到娑婆苦的事实，就退掉对娑婆世界的爱了。
等到退掉了爱，他的心就开始有希望往西方走，这时就要讲极乐世界的功德。讲阿弥陀佛怎么发四十八愿，建立这个世界；在无量劫当中怎么积功累德；这个世界建成以后，众生生到里面能得到怎样的利益；那里具足怎样的功德庄严等等，一类一类细致地讲。然后讲，由于阿弥陀佛的大悲愿力，凡夫只要具足信愿、有相应的修行，就都能够往生。最怕的就是发不起信愿，所以要时时策励。
要这样给家人讲，让他一方面对娑婆生厌离，一方面对极乐生欣求，以及懂得怎样修集往生正因。而且，彼此都做西方眷属，要好好去策励。说“你爱我、我爱你”没什么意义，在生活上给一点照顾、关怀也是小事，最关键是要一起往西方极乐世界走，彼此扶持不要落入轮回的泥潭，这是最大的关怀、最大的照顾。这才真正尽到了家庭里法上的孝道、悌道等等。
像这样就明知大义了。以这种助行，就使得家庭成了修净土的道场，使得家人的行为都趣向净土，成为净业的共修。常常在家庭里宣说各种净土法，共同树立净土观念。一家人的心都在这个法道上统一，在这个法道上走，在这个法道上共同回向，共同往极乐世界走，应当说这就是世上最好的因缘、最好的家庭！
若生恩爱想时，当念净土眷属无有情爱。何当得生净土，远离此苦。若生嗔恚时，当念净土眷属无有触恼。何当往生净土，得离此苦。若受苦时，当念净土无有众苦，但受诸乐。若受乐时，当念净土之乐，其乐无央。
现在集中到因缘最重的家庭，首先从现实状况来看，它是轮回的一角，由各自的业缘组成了家庭。但要知道，作为凡夫都充满了烦恼，都有很强的我执，即使和眷属在一起，也时时会发生贪嗔。即使处在相对温馨的家庭里，也不断地出现各种苦乐。轮回无时无刻不在显现，而且显现得很密集、很浓厚。
现在要把家庭的各种显现转成西方的观念、净土的信愿，关键就看你懂不懂得用心。也就是，在家庭罪恶之处、烦恼之所，能不能生出清净的莲花呢？就看自己能不能转，在遇到境缘时发起净土上的愿欲。如果懂得利用家庭境缘修净土的道，那就像用粪尿浇灌菜种，会长出新鲜蔬菜那样，境缘一起，就成为发生信愿的良好机会。如果能够借事缘去练习力量，那净土的心会越来越浓，会跟过去的观念完全不同。家庭里每天都有很多事，常常起贪嗔苦乐，如果每一次都能很用心地转成西方的想，这个心非常有力量，无论遇到任何事，一提起就是往生西方的愿望，不断地起对西方的向往、渴慕，这样练习到量的话就会很有心力，在任何境缘下都会生出西方的清净莲花。
我们现在专注在家庭中所起的贪、嗔、苦、乐四个方面，要学会怎么用心。贪嗔是从因上讲。我们作为凡夫，处处以自私为主，对待境的态度是，满我意的就喜欢，会贪著，不满我意的就排斥、气恼，起嗔恚，这是时时可见的。在家庭里也不例外，夫妻间、母子间、兄弟间，时时都有很直接的反应。当家人满自己心意时，就产生很大的我所执，认为世上最好的人就是我的丈夫或者我的孩子，马上生恩爱心，自心陷在里面难以出离。这时就要想到：这是轮回的因，照这样发展下去，百劫千生都会缠绕在生死里。然后马上要转观念，知道家庭真是烦恼淤泥，我的心又陷落了，这就是生死的根、苦的根；西方极乐世界里面没有恩爱，我何时能生到西方，永远脱离这种爱染！或者眷属不满自己的心意就很生气，这时要知道这是自己的烦恼，我何时能生到西方永远没有嗔恼！一直要想到，家庭是烦恼窝、苦恼坑，一心想脱离牢狱般的世间家庭，飞到极乐世界去，那里没有爱憎、贪嗔，心脱离了尘垢，那才是我们的去处。像这样，一起贪嗔就要想，西方才是清净之地，我要求生净土！
再者，处在这世上常常受业缘的困扰，时时都在受报，这些都是由过去造的业来分配的。所以，不要以为人生多如意，不如意事常八九，得意事只有一二，这时候一定要转成西方心。譬如碰到家庭遭遇灾难的苦、经济困难的苦、自己或家人生病的苦，受到欺压、诽谤等的苦，这时人心一下子会陷落，觉得人生很苦，没希望。如果不注意转心，那会一直陷在忧苦、愁闷中，甚至起很多嗔心等。这时要知道，轮回就是这样的，它就是苦的世界。尤其娑婆世界，实在太苦了，我何时能生到西方，一往生就解脱，一切苦都没有了。像这样一直想：这是个苦的牢狱，我何时能脱开它，生到无苦的净土！一遇到苦就想到要生净土。
娑婆世界在不断地提供很多苦的教材，而且种种烦恼时时现行，这些都能帮我们提起净土的信愿。信愿不会无因无缘发生，除了由闻思教理产生信愿外，一个非常有力量的方便就是，在现实中看到种种苦、苦因时，激励自己求生无忧恼的净土。所以，出现每一个苦时，都要促使自心发起净土信愿。像韦提希夫人，遭受恶逆之子囚父禁母的苦难，随即就发起求生净土的愿。没有苦的激励，我们不会求生净土，正因为娑婆世界太苦、太乱、太危险，所以能一再地激励我们出离。正因为极乐净土是那么殊胜、安乐，它也在时时向我们招手，引起我们求生的愿望。
或者家庭很圆满，夫妻恩爱、儿女孝顺、事业成功等等，人不免感到欢喜、快乐。这时要想到：我不能被眼前的一丝假相所迷惑，这种乐是假的，一下子就没有了，很快又会出现苦。这时要想：这些都是苦，到了极乐世界就能享受无有穷尽的乐，那里的乐是一得永得、不会变坏的，都是无漏的安乐。因此想：我不要图一点世间乐。世人所说的乐其实很可怜，一定要看清大义所在，一心求生极乐世界。像这样，处处都想到娑婆的家庭有这样的苦，极乐世界有那样的乐，把心从烦恼、业、苦当中拔出来，一心希求往生极乐世界。这样家庭就成了助长我们增上西方信愿之处。
凡是所历缘境，皆以此意而推广之。则于一切时处，无非净土之助行也。
首先要在道理上想透，怎么来推广这个方法，怎么来明白一切时处无不是净土的助行。搞透以后，在一切时处就都可以灵活自在地运用，把所有境缘都转成西方观念。要抓住这里的关要，那就是娑婆世界无不是苦集；极乐净土没有任何苦集，无不是乐和乐因。知道这样来对比，就处处都可以缘娑婆世界所展现的苦集起厌离，想到极乐世界没有苦集而生欣求。这就是一切时处转心向净土的方便。
具体来说，娑婆世界包括我们自身在内，就只有两大内容——苦和集，它是个苦世界，是轮回。从果上看，根身器界所显示的只有苦苦、坏苦和行苦三种苦。非常难受时的根身器界全部叫做“苦苦”。感觉很快乐悦意，根身器界就全部是坏苦，因为它一刹那就灭掉，没有了。相续也在因缘散时荡然无存，坏灭一空，所展现的全是坏苦。再说不苦不乐平静之时，始终都是苦因在相续，它意味着往后要迎来各种苦。这样就知道，娑婆世界在果上全都是苦。
在因上要知道，这里面的一个个众生，全部以我执作为根源，都是自我当老大、以自我为中心；对于任何境的态度都是符合我意的贪著，不合我意的嗔恚，从这两大烦恼展开，有无穷无尽的烦恼表现；之后由它驱使做各种业行，所以在因上全是苦因。懂了这一点，就会看到任何处全是苦、苦因，没有让人欢喜的地方，没有一个有意义、有价值的地方，这就普遍生厌离了。每当出现这些境相，就能触发你生厌离。
之后要想到，由于阿弥陀佛不可思议愿力、大威神力的加被，极乐世界里没有了惑业苦。当在这个时间、这个地点出现这种苦和苦因时，就要想到这是很可厌的，极乐世界没有这样的苦、苦因，一生到那里就解脱苦了，当然心就希求。就像一个被关在牢狱里的人，不论他当时的感受是苦是乐，一想到这是受刑罚的地方，最后的结局是被砍头或者受各种折磨，心里就只会生厌，一点不喜欢。然后想到，牢狱外面有快乐家乡，那里没有苦。像这样，见到牢狱里的任何事，他都会触景生情，想家，想回到自由的天地。懂了这个譬喻就知道，在整个娑婆大牢狱里的一切时处中，无论因上怎么起、果上怎么现，全是让人生厌的。之后想到，在三界大牢狱之外有一个安乐家乡，时时想早一点回家。这样就处处促成净土的信愿，所以叫做“无非净土的助行”。
