奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是使徒行传2：1-4，“1 五旬节到了，门徒都聚集在一处。 2 忽然从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子。3 又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。4 他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来”。感谢神的话语。以赛亚书32:9-20以及约珥书2:28可以看成是五旬节的预言，而约翰福音20:19 -23和创世记2:7首尾呼应，提供了我们理解使徒行传2:1-4的真理背景。
人类历史约在公元30年麦子初熟那一天翻开了新的篇章。这一历史时刻的重要意义，只有上帝用泥土创造亚当那一幕可以媲美。圣灵降临了，泥土成了有灵的活人，“圣言”（神说）更新“人言”（与蛇说），罪人变成了有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民。这个五旬节是教会历史的第一天——有人将这一天视为教会成立纪念日——从这个五旬节始，神的国度建立并且扩张，直到“中国”，直到末世。人类历史就是从这个五旬节开始的福音历史。同时，100年来席卷全球的灵恩运动，也莫不以这一章作为他们的圣经根据，以“方言”（舌音，蛇说）取代“圣言”（神说），掳掠教会与众神狂欢。因此，今天的主日证道将是一篇非常有现实针对性的信息，我们将颠F100年来教会的灵恩传统；因而我希望今天也是教会历史上新的一天，是大踏步回归圣经的一天。然而我们没有其他寻求答案的途经，正确的道路只有一条，就是“唯独圣经”。我们可以将这4节经文分成三部分；第一、基督教会（1），门徒按神的旨意聚集，这是圣灵降临的历史前提；第二、神的临在（2-3），神聚集教会，是为了让圣灵充满我们，而两节经文从两个方面记述了圣灵降临的情形；第三、人的诞生（4）：当圣灵降临到门徒身上之后，使他们成为有灵的活人，圣灵首先赐给门徒讲道的能力和向万国人传福音的能力，以便从教会开始救赎人类。也感谢各地弟兄姐妹为这场主日的守望代祷，愿我们在神面前有能力可以攻破坚固的营垒， 将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他们都顺服基督。阿门。
一、基督教会
1 五旬节到了，门徒都聚集在一处。
1、时候满足
时间开始了，正如起初神创造天地。这是神所定的日子；这个时间是五旬节。这两方面的信息正如这节经文的原文清清楚楚告诉我们的。我们先看第一方面的信息：到时候了。神所定的时间已经满足了（加拉太书4:4）。?ν τ? συμπληρο?σθαι，In the day which was fully come。一方面，介词?ν（in）告诉我们，教会是时间之内的历史事件，是真实存在的，而且和我们每一个“地球人”或上帝创造在时空之内的人，密切相关。另一方面，动词συμπληρ?ω （时候满足）在这里用的是被动语态συμπληρο?σθαι。这是一种全新的时间观念或历史哲学——上帝是时间和历史的主宰。我不知道诸位是否读过德国神学家卡尔-洛维特的《世界历史与救赎历史——历史哲学的神学前提》一书（Karl Lowuth，1949-1953），这完全是犹太人的历史观念，这对于希腊人和中国人，西方人或东方人，都是全新的。希腊人相信历史只是过去时间的记录，而中国人相信历史只是同类事件的重复。但犹太人相信历史是上帝决定好的事件，并在预言中演进着确定性的未来；而基督教将耶稣放在这个历史中心，起点和终点。于是人类历史成了一场越狱行动、医治程序或回家路线——从上帝到上帝，从阿拉发到俄梅嘎。这是历史学家路加与修昔底德和司马迁的区别。
但这绝非宿命论的历史观。在这个历史进程里面，演义着最伟大或原版的爱情故事：以道成肉身为基础，发生着基督和教会的爱情；起初是亚当与夏娃，末了是羔羊与新妇。这场爱情最动人的一幕就发生在这个时候：在表面分离的时刻，靠着圣灵，教会进入世界，为爱“殉情”；而这份爱的另一方面指向人类的救赎，神爱世人。我们也可以借助于συμπληρο?σθαι基本含义来认识这个爱的故事。συμπληρο?σθα的意思to fill completely，完全满足。历史被上帝预定的事件与人充满了。新约圣经中，只有路加医生三次使用了这个字。首先这个字指船被水注满（路加福音8:23）。如果我们将教会看成是方舟，我们就自然想到“神的灵运行在水面上”；也想到大洪水的故事。但无论如何，这个历史过程掌握在“主”的手中，这为信徒赐下前所未有的平安——基督平静风和海。其次，这个字也转义为计划好的重要时间到了，“经过漫长的艰苦岁月”，水到渠成（路加福音9:51）。路加福音9:51将整卷书分成上下，从这一节开始，耶稣开始了十字架和荣耀之路。教会也是如此，从这一刻开始，跟随基督十字架的脚踪。圣经将选民的历史看成一场患难，而患难是爱情的重量或价值，是意义和未来的刻度。LXX也用这个字在出埃及记7:25，历代志下26:21，耶利米书26：10和但以理书9:2——基本上都有“满了苦难”的意思。约伯记最为深刻地显明了爱情故事是十字架的故事。的的确确，这种苦难和荣耀变奏、或事实与价值的统一，深刻伤害了东西方的历史虚无主义，也否定了历史主义（从伏尔泰到马克思）精神鸦片。最后，犹太人这个字也常常表示过去一天以及“完满”了新的一天即将开始，就是傍晚时分。一个新的时代即将到来；圣灵的火光在这个时候更耀眼地显现这也是合乎逻辑的。五旬节的火光照亮了历史的空虚混沌和渊面黑暗，天国降临。
2、收割季节
这个时间之所以恰逢其时，因为这是五旬节。五旬节源自旧约的七七节，是收割季节，是犹太人向上帝献祭的圣日；基督教也称之为圣灵降临节，这一天是耶稣复活节后第50天（希腊文πεντηκοστ?就是50的意思）和耶稣升天节后10天。这也是犹太人为纪念祖先出埃及后第五十天，上帝在西奈山赐给摩西十诫的日子。一般来说，这个日子在六月初。之所以五旬节是时候满足的日子，至少有两个重要的原因。一方面，耶稣十字架上的工作已经完成，且复活升天，即将赐下圣灵（成了，约翰福音19:30）；这是属灵背景。另一方面，庄稼熟了，收割的季节到了。我们的问题是，为什么此时此刻，人类历史到了夏秋季节？认识这一点，我们首先要返回第一个五旬节。
第一、从尼罗河到西奈山。以色列人进入第一个五旬节，首先是从埃及启程的，在那里他们作罪的奴仆，整整400年，然后经过逾越节——耶稣是逾越节的羔羊，这代表基督和祂的十字架——就是认信基督为救主，经过红海的洗礼，他们进入旷野。如果我们返回出埃及记13:17到19:16，就知道这段时间发生了什么事情，及其与新约之间的关系，与我们自己的关系。首先是兰赛到红海的洗礼，有云柱和火柱的引领（第一次发怨言）；然后是从玛拉到以琳的苦水变甜（第二次发怨言）；接下来到了汛的旷野有吗哪和鹌鹑的神迹（第三次发怨言）；第四站到了利非订有磐石出水的神迹并与亚玛力人争战（第四次发怨言）；最后是西奈山下摩西重建家庭、设立官长——这一点与补选马提亚的意义相同。就这样，以色列人到了西奈山，迎来第一个五旬节。这是五十天里发生的故事，在红海和西奈山之间，平行发生着“水-内在肉身”与“水-外在敌人”这样的试炼，这是大使命之前必须完成的功课。
第二、从西奈山到橄榄山。从第一个五旬节上帝在西奈山降下律法到今天圣灵降临，1500年过去了，以犹太人为代表的人类，用他们自己的历史，证明人类靠自己无法满足上帝的律法。期间在第一圣殿被毁之后，人类各自经历了偶像的幻灭。因此，人类需要救主的救赎，并从祂而来的圣灵，开始悔改、重生和成圣的生活。不仅如此，此时由于轴心帝国的崛起，为福音全球化提供了政治可能；这是历史背景。了解七七节更多的信息应该仔细研读出埃及记34:22；利未记23:15-21；民数记28:26；申命记16:10。这些经文特别强调这是献祭的日子，要献上火祭、赎罪祭、平安祭和、甘心祭。这一切当然指向基督十字架上的工作；不过同时，也预表使徒也要作工人，出去收割庄稼；并要为福音不顾性命。新约有对应的解释并重点强调工人的收割使命，这就是五旬节教会诞生的理由（马太福音9:37-38；马可福音4:26-29；路加福音10:2；约翰福音4:35；雅各书5:4；启示录14:15-16）。需要强调的是，“七七节”的重点在7个安息日，这是所有安息之后真正的安息——上帝藉着教会，为人类预备了最终一场属天的安息，这是所有靠行为称义因此劳苦担重担的人的真正福音。从这一天开始，教会要将“基督里的平安”、“愿你们平安”这个大好的消息，带给万人。
3、门徒聚集
我们在这里再一次强调，正如主耶稣所应许的，圣灵在教会里工作，藉着教会的聚会生活临到基督徒。所以我们看见门徒完全顺服上帝关于宣告圣会的旨意，在五旬节聚会；而圣灵就是在这种背景下降临的。这已经不是第一次聚会了，仅仅按使徒行传1章的记述，这至少是第四次提到聚会——只有始终坚持聚会的人，才可能经历圣灵的降临。不仅如此，这里谈到的聚会更为特别。?σαν ?παντες ?μοθυμαδ?ν ?π? τ? α?τ?。第一、系动词?ν这里用的是Imperfect；我们说过，这个时态表示开始并且连续不断的动作。基督徒的聚会必须坚持始终。“休假式治疗”或“church shopper”，都不可能经历圣灵的降临。第二、这是所有门徒共同的聚集，?παντες，all，全部；没有缺席者。第三、?μοθυμαδ?ν，这个副词在使徒行传1:14出现过，表示“同心合意地”。这也告诉我们，这是拣选马提亚之后的聚会。一方面，马提亚当选没有引起纷争，反而更加合一；另一方面，由于马提亚的当选，使徒阵容完整。这次同心合意与1:15是一样的，?π? τ? α?τ?。我们解释过这个词组，KJV将之翻译成in one place；不过代词α?τ?ς有the same的意思，不仅仅指一个地方，更指同样一种状态。换言之，他们同心合意直到宛如一人，成为一个身体；120个分散的人成为主的圣殿，包括新补选的马提亚（哥林多前书 10:17，12:13）。基督徒不仅要坚持聚会，而且要在真理的基础上完全合一——彼此嫉妒，自命清高的基督徒，不可能与教会一起经历圣灵的降临。
二、圣灵降临
2 忽然从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子。3 又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。2 κα? ?γ?νετο ?φνω ?κ το? ο?ρανο? ?χος ?σπερ φερομ?νης πνο?ς βια?ας κα? ?πλ?ρωσεν ?λον τ?ν ο?κον ο? ?σαν καθ?μενοι；3 κα? ?φθησαν α?το?ς διαμεριζ?μεναι γλ?σσαι ?σε? πυρ?ς ?κ?θισεν τε ?φ? ?να ?καστον α?τ?ν。
1、神说……
圣灵降临了。这里场景与第一个五旬节上帝降下律法的场面基本一致（出埃及记19:16-19）。请大家密切注意这里的每一个字，使我们对圣灵和祂工作的特点，有着完全出于圣经的认识。首先，连词κα?告诉我们，圣灵降临与上一节经文信徒聚会是联系在一起的事件，这足以证明，圣灵在教会中工作，或者，神聚集教会，就是要将圣灵降临在他们中间，不仅使他们灵魂苏醒，更要让他们奉主的名走义路，愿万人得救。其次，副词?φνω（suddenly，忽然）。路加在使徒行传16:26，和8:6也使用了这个字，前者表示突然发生地震；后者表示经历一场死而复活。因此，这个副词一方面告诉我们圣灵临在的绝对主权性，正如约翰福音3:8 所说的，“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去。凡从圣灵生的，也是如此”。因此一些所谓“圣灵学校”是毫无意义的骗局或人的异想天开。圣灵完全按着自己的 旨意、自己的时间和自己的方式工作，这是人无法计划和培训的。另一方面，圣灵临在一定给我们的生命带来天翻地覆、死去活来的突然性巨变。第三、圣灵藉着“响声”临在。这一点尤其重要——从始至终，我们信仰的上帝，就是圣经启示的上帝，是说话的上帝，是向人类、特别是祂的子民说话的上帝。这不仅使基督教的圣灵与各种虚无缥缈的神灵区别出来，而且，将“道”坚定地奠定为我们信仰的根基。
这里强调，圣灵藉着天上的声音临到。一方面，这声音是从天上来的，人间没有这样的声音；另一方面，这响声的本质就是一种话语：?χος，a sound，甚至可能包括名声（路加福音4:37）与号角的声音、话语的声音（希伯来书12:19）。起初，神说，创造天地；如今，神说，重造天地。正因为如此，约翰福音连续用三章的篇幅，三次提到圣灵就是“真理的圣灵”。其中约翰福音14:15-18以及14:26强调遵行神的道的人才能经历圣灵，而且圣灵的工作就是“叫你们想起我对你们所说的一切话”。而约翰福音15:25-27强调，真理的圣灵将真理指向基督，为基督作见证。约翰福音16: 7-14强调，真理的圣灵就是藉着圣道赐给人重生，并审判世人。而约翰一书 5:7b说得更彻底：“因为圣灵就是真理”。事实上，圣灵如雷鸣一样临在，是圣经一贯的启示（出埃及记19:16；撒母耳记下22:14；诗篇18:13，29:3，77:18，104:7；以赛亚书29:6，30:30；约翰福音12:29；启示录4:5，6:1，8:5，10:3-4，11:19，14:2，16:18，19:6）。当神的话语从讲道台雷霆万钧地落在你的心里，在天翻地覆和翻江倒海中，圣灵临到你了。值得强调的是，耶稣受洗，圣灵像鸽子一样落在祂的身上；但五旬节这一幕，只有风与火，因为只有耶稣是无罪的，是神喜悦的爱子；而我们则需要经历风与火的洗礼，在基督里成为神喜悦的儿女。
2、大风吹过
圣灵降临至少有两个特点。一方面，像大风，另一方面，像火舌。圣经用非常自然的事物或现象比喻圣灵的工作，也是告诉我们，圣灵并非玄之又玄，而信仰绝非装神弄鬼。同时，使徒只有经历风与火的试炼和更新，才能进入禾场，如同摩西在“埃及海关”那个傍晚，上帝要“杀”他。我们可以将圣灵的工作看为这样前后连接的两个阶段。首先是“好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子。”第一、“大风吹过”，φερομ?νης πνο?ς βια?ας。动词“吹”（φ?ρω）有携带、和运行的含义。就是说，这个动作有清楚的目的性。“大风”的“大”字，β?αιος，有“大能”的意思（路加福音1:37）；这个字在新约圣经中只出现了这一次。然后是“风”，πνο?在新约圣经中第二次出现在使徒行传17:24-25，“创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿。也不用人手服事，好像缺少什么，自己倒将生命气息，万物，赐给万人”——这里指“（生命）气息”。事实上，在希伯来文中，圣灵、气息和风，往往是通用的，这就是创世记1:3，2:7和3:8的用法——遗憾的是，创世记第三次“起风”的时候，亚当和夏娃却躲藏在树林中，躲避了这生命的气息或重生的福音。第二、“充满了他们所坐的屋子”，就是说，圣灵降临在他们的聚会之中。?πλ?ρωσεν ?λον τ?ν ο?κον ο? ?σαν καθ?μενοι，it filled all the house where they were sitting。圣灵没有降临在任何地方，而是降临在门徒正在聚会的地方，而且充满了整个房子。ο?κος指物质的房屋，也指（神的）“家”。“充满”一字是πληρ?ω，常指预言的应验（马太福音1:22）。不过荷马等作者也用这个字指水充满了容器——这使人回想起“神的灵运行在水面上”及使徒行传1:5。
3、舌头显现
然后我们来看圣灵的工作：“又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。”我们可以将这两节经文看成是平行结构。一方面，声音对应舌头：上帝是说话的上帝，而且是向人说人话的上帝——舌头就是人类的舌头。另一方面，大风对应火焰，神的话语首先引起风波，然后让人浴火重生。而第3节经文自身则是交叉结构，首尾是“他们”，中间是分开的舌头如火焰——圣灵藉着圣道进入人的里面，使人成为有灵的活人。“他们”是圣灵工作的对象，如上帝将生命的气息吹进亚当的身体。因此这节经文的第一个字就是“显现出来”。?φθησαν α?το?ς，there appeared unto them。动词“显现”是?πτ?νομαι，这里用的是被动语态，告诉我们上帝自己使门徒看见圣灵如舌头一样地触摸他们；祂愿意降卑自己让我们看见和经历祂。?πτ?νομαι的意思就是上帝让人看见自己。马太福音5:8用的就是这个字：“清心的人有福了，因为他们必得见神”。显现这个字也说明，上帝对人说话，一定是说人能明白的话，好让人能够信祂。所以约翰才这样做见证：“道成了肉身住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光”；“从来没有人看见神。只有在父怀里的独生子将他表明出来”（约翰福音1:14，18）。上帝是说话的上帝，又是让人听得懂的上帝。
“分开的舌头”，διαμεριζ?μεναι γλ?σσαι，cloven tongues。动词分词διαμεριζ?μεναι（to distribute），作形容词用，修饰“舌头”。圣灵分开在每个人身上工作。一方面，每个人都需要圣灵在他们身上进行独自的工作；因为每个人都是罪人，而罪在每个人身上的表现方式不同。另一方面，圣灵要将不同的恩赐赐给每个人，又分派不同的人完成不同的使命。诗篇29:7已经充分预言了这一幕：“耶和华的声音使火焰分岔”。关于这个字的用法还可以参考马太福音27:25；路加福音23:34等。
“舌头”即γλ?σσα，the tongue，这里是复数。这个字有两个基本含义。第一就是人话语的器官，这与第1节的“声音”或“神说”是呼应的。“声音”的重点在于让人听见，因此信道是从听道来的；而“舌头”的重点在于说清楚，也听清楚——天上的声音不是无意义的，那就是真理，就是生命，就是灵。耶稣就这样将他的话语和灵并列或同一。约翰福音3:6说，“从肉身生的，就是肉身。从灵生的，就是灵”。那这是什么意思呢？这如何可能呢？约翰福音 6:63，“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话，就是灵，就是生命”。马可福音7:32-37用这个字讲了耶稣行的一个神迹，就是本来不能正常说话或说话不清楚的人，遇见耶稣就得了医治，开始能说“人话”了。不仅如此，马可福音7:37特别强调了“听”（声音）与“说”（舌头）的关联：“他连聋子也叫他们听见，哑吧也叫他们说话”。路加福音1:16和16:24讲了类似的故事。第二、某一种语言，即特殊族群所说的特殊语言——这个灵要临到巴别塔之后各种语言不通的人，神爱世人（马可福音16:17）。我先在这里告诉大家的是，新约圣经中所有的“方言”，字根都是这个希腊字。这个问题我们下文会重点讨论。
4、如同火焰
“如火“，?σε? πυρ?ς，as of fire。神的话语临到每个人头上的感觉是什么呢？像火焰（耶利米书5:14，23:29；以赛亚书30:27）。一方面，耶和华在以色列面前“形状如烈火”（出埃及记3:2，24:17；利未记9:24；申命记4:12，5:4-5，5:22-26；列王记上18:24；历代志下7:3；诗篇97:3；以赛亚书66:15-16；以西结书8:2；但以理书7:9-11；玛拉基书 3:2；帖撒罗尼迦后书1:7；希伯来书1:7，12:29）。另一方面，或者就是后文所说的扎心的道（使徒行传2:37）；希伯来书 4:12说，“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明”；而启示录1:16和2:12都说，复活的基督口中出来一把两刃的利剑。火更表示上帝的道赐给人火的洁净，更新，重生，火的试炼也是重返乐园的必经之路（创世记3:24；申命记7:5，9:3，13:16；约书亚记7:15；士师记1:8；列王记下2:11；诗篇66:12，78:21；以赛亚书43:2；但以理书3:17；撒迦利书13:9；马太福音3:10-12；马可福音9:49，14:54；路加福音3:16，12:49；哥林多前书3:13-15；彼得前书1:7，4:12）。门徒将成为献给神的火祭，火祭也是五旬节的献祭（创世记15:17，27:7；出埃及记12:8，29:18；利未记1-10，21-24）。而经过圣灵火的洗礼的人，免于最后地狱或火湖的永火（创世记19:24；利未记21:9；民数记11:1，16:30；列王记下1:12，19:18；历代志下34:25 ；诗篇46:9；以赛亚书24:6，29:6，30:33；阿摩司书1-2，4:11；撒加利亚书3:2；玛拉基书4:1；马太福音5:22，13:40-50，18:8-9；马可福音9:44-48；约翰福音15:6；彼得后书3:7-12；犹大书1:7，1:23；启示录19:20，20:9-15,21:8）。火也是光，是供应引导信徒前行的炭火或火柱（出埃及记13:21，40:18；列王记上19:6；尼希米记9:12；诗篇78:14；约翰福音21:9），也是催逼我们完成使命的火热之心和洁净罪恶的教会圣火（诗篇69:9；以赛亚书10:17；俄巴底亚书 1:18；罗马书12:11，12:20；提摩太后书1:7）。
不过五旬节的火焰更指向门徒的使命。旧约有一段经文，特别将舌头与火焰连接起来，也正是大使命的预备；而那一幕，正与使徒行传2:1-4一一相关。这就是以赛亚书6：1-9，“1 当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。2 其上有撒拉弗侍立。各有六个翅膀。用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。3 彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华。他的荣光充满全地。4 因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。5 那时我说，祸哉，我灭亡了。因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。又因我眼见大君王万军之耶和华。6 有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的。7 将炭沾我的口，说，看哪，这炭沾了你的嘴。你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。8 我又听见主的声音，说，我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？我说，我在这里，请差遣我。9他说，你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不明白。看是要看见，却不晓得”。神怎样差遣先知，也怎样差遣使徒。不仅用圣灵的火重生使徒的生命，更用圣灵的火洁净他们的唇舌，使他们有能力向万人按着正意分解神的道，让藉着他们的口所出来的道，也如同火焰显现。
火焰的工作或目的是“落在他们各人头上”。?κ?θισεν τε ?φ? ?να ?καστον α?τ?ν，sat upon each of them。神就是爱，而神的话就是带着能力的——因此，一定落在你的头上，你所有的罪都暴露无遗；同时，每个人都会感到自己被针对，无一例外。不过有趣的是，“落”这个动词是καθ?ζω，“坐下”。这是一个很奇怪的说法，“火焰坐下”，直如“耶和华坐着为王”，耶稣坐在草地上，坐在橄榄山上，坐下来教训他们…… 原文并没有“头上”这个字，介词?π?可以是upon，也可以是by……坐在他们每个人的旁边，与每个人同在。因此这火绝对不是约翰雅各的“天火”，正如耶稣说的，“人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命”（路加福音9:56）；保罗华许式的律法主义者是这火的玩火者：自以为神、引经综合症，只定别人的罪却从不认自己的罪、只捆绑，没有释放，只有律法，没有救恩，只有拆毁，没有重建，只有恨，没有爱。他们永远分不清上帝的事和人的事，别人的事和自己的事，极大的事和极小的事。这种邪教精神只生稗子，不长麦子。但这火也绝对不是彼得和差役的“篝火”（马可福音14:54），让大家坐下吃喝起来玩耍。这火是天火，为重生一定是扎心的。这正是神所乐意见到的。正如主耶稣说，“我来要把火丢在地上。倘若已经着起来，不也是我所愿意的吗？”（路加福音12:49）。
我们每个主日都是五旬节。圣灵就是神藉着道临到每个人，一方面大风吹过，你平静的生活被捕获和翻转；但天起了凉风，亚当和夏娃要躲藏吗？另一方面，火从天降，该隐大大发怒，变了脸色；而摩西如燃烧的荆棘，焚而不毁。圣灵的风与火首先让我们感觉圣道是扎心的，“从来没有人敢像你这样批评我”；然后“伤心总是难免的”又“同仇敌忾”，“我（们）好心来参加聚会支持他，却被他这样针对和羞辱一番”。亲爱的朋友们，三年来，我从未恶意针对任何人；但我确实一直在努力，以便不顾一切、誓死忠心地顺服必然针对每个人的圣经——我不认为我做的完美，我仍在学习；我也不认为我个人不要被针对。但我只是希望我对神的敬畏超过我对教会“成功”的追逐；又让爱我与恨我的人都因为我“拘泥于圣经”，唯愿万人得救。愿扎心、伤心和誓死忠心，都是从神来的；为领受所赐的圣灵：重生、释放、爱。今天你们来选择：每一个主日，传道人或者天女散花，或者风火如磐；每一个主日，会众是要“灵恩派”意乱情迷的假释放，还是要“路德宗”刻骨铭心的真复活（申命记11:26；约书亚记24:15）。
三、有灵活人
4 他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来。κα? ?πλ?σθησαν ?παντες πνε?ματος ?γ?ου κα? ?ρξαντο λαλε?ν ?τ?ραις γλ?σσαις καθ?ς τ? πνε?μα ?δ?δου α?το?ς ?ποφθ?γγεσθαι。
1、圣灵充满
现在让我们看看圣灵充满之后的人。?πλ?σθησαν ?παντες πνε?ματος ?γ?ου，they were all filled with the Holy Ghost；“他们就都被圣灵充满”。第一、正因为每个人都经历了火的试炼，因此，每个人都经历了圣灵的充满。第二、“充满”这个动词是π?μπλημι，马太福音22:10用这个字描述婚礼筵席上的客满：“那些仆人就出去到大路上，凡遇见的，不论善恶都召聚了来。筵席上就坐满了客”。事实上这段经文有三个“充满”，首先是时间满了（2:1）；然后是“充满了屋子”；现在是圣灵“充满”。这三个动词的意思接近，但侧重点不同。其中的关联，可以各自揣摩。这个动词在这里是被动语态，进一步告诉我们，圣灵充满不是人主动追求、修炼的结果，是圣灵按自己的意思赐给的。第三、圣灵充满。这是今天主流教会津津乐道、孜孜以求的属灵目标。但是各位，这到底是什么意思呢？首先我们要回到创世记2:7，“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当”。一方面，没有圣灵的人，按旧约的背景，不过是泥土或动物。按新约背景，不过是旧人或活死人。另一方面，被圣灵充满的人，就成了有灵的活人，就成了人，成了上帝所造的人，成了有上帝形象的人，成了新人。现在的问题是，这新人或创造、救赎意义上的人，最基本的特点是什么呢？首先，让我们把圣经上所有“圣灵充满”的经文都收集起来，我们就非常清楚地知道圣灵充满的人是什么样子了，也就知道所谓圣灵充满到底是什么意思了。
新约圣经记载被圣灵充满的首先是施洗约翰一家三口人。第一是施洗约翰（路加福音1:15-17）——被圣灵充满的施洗约翰，就在旷野传道，为耶稣预备道路。第二人是以利沙伯（路加福音1:41-42）——被圣灵充满的伊丽莎白“高声喊着说”。第三是撒迦利亚（路加福音1:67-69）——被圣灵充满的撒迦利亚宣讲一篇撒迦利亚颂。然后是耶稣被圣灵充满（路加福音4:1-4）——耶稣被圣灵充满宣告圣经的话语胜过魔鬼的试探。再次就是众使徒被圣灵充满（使徒行传2:4，4:8，4:31b）——“他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道”。接下来是使徒行传6:3 -10，提到七个执事被圣灵充满，然后说，“司提反是以智慧和圣灵说话，众人敌挡不住”；而使徒行传7:55告诉我们，“但司提反被圣灵充满，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边”。此外就是保罗被圣灵充满（使徒行传 9:17），然后使徒行传9:20说，保罗“就在各会堂里宣传耶稣，说他是神的儿子”。使徒行传 13:9-10再一次说到保罗被圣灵充满，就针对异端之人“说”以一段严厉的话，用我们今天圣灵充满的属灵标准，保罗这番话可以成为他没有重生没有圣灵的罪证：“9扫罗又名保罗，被圣灵充满定睛看他， 10 说，你这充满各样诡诈奸恶，魔鬼的儿子，众善的仇敌，你混乱主的正道还不止住吗？”最后圣经提到巴拿巴被圣灵充满，使徒行传11:24，“这巴拿巴原是个好人，被圣灵充满，大有信心。于是有许多人归服了主”——显而易见，被圣灵充满的巴拿巴去传道，因为信道是从听道来的。使徒行传 13:52-14:1再一次谈到保罗和巴拿巴两个人都被圣灵充满，“13:1 门徒满心喜乐，又被圣灵充满。 14：1 二人在以哥念同进犹太人的会堂，在那里讲的叫犹太人，和希利尼人，信的很多”。 他们被圣灵充满，他们讲道。
彼得和保罗也各自有一篇讲道专门谈到圣灵充满。在以弗所书 5:18，保罗说，“不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。 19 当用诗章，颂词，灵歌，彼此对说，口唱心和的赞美主”。彼得在使徒行传11:12-16说，“12 圣灵吩咐我和他们同去，不要疑惑。（或作不要分别等类）同着我去的，还有这六位弟兄。我们都进了那人的家。13 那人就告诉我们，他如何看见一位天使，站在他屋里，说，你打发人往约帕去，请那称呼彼得的西门来。14 他有话告诉你，可以叫你和你的全家得救。15 我一开讲，圣灵便降在他们身上，正像当初降在我们身上一样。16 我就想起主的话说，约翰是用水施洗，但你们要受圣灵的洗”。 现在我们可以根据圣经整全的启示，来总结一下我们的领受了。第一、所谓圣灵充满的人，就是从圣灵那里获得讲道或传讲圣经的能力。第二、圣灵充满的人讲道，这道的中心就是耶稣基督（约翰一书4:2-3）。第三、靠着圣灵充满，人才可能获得听道和信道的能力。若非如此，你的那个灵，就不是出于神。
2、赐下口才
圣灵充满的人，或者所谓人（上帝创造或重生的人），与动物或外邦人的区别，就是获得了宣告、倾听和顺服上帝话语的能力。首先，就是获得说话的能力。无神论者给人下定义的时候，强调人和动物的区别是人有语言的能力。这是一种非常有缺陷的陈述。任何动物都有自己的语言。但是，按相关圣经的信息，所谓人，乃是从圣灵那里获得了宣告、倾听和顺服上帝话语的能力。我们可以这样说，没有圣灵的人还不能算人（按上帝形象造的本来的人；或者上帝在基督了重生的人），只能是类人孩儿，介于猩猩和人之间的“狡猾动物”。它只是食物采集者与资源消费者，以及因此以各种假冒伪善的方式的同类相食者、弱肉强食的竞争者，以及各种灾祸现场的看客与哄抢者。所以上帝才赐给亚当圣灵，又在五旬节这一天，赐给门徒圣灵。人就这样诞生了。人们常问，人是从哪里来的，人类历史有多长。严格意义上的人，就是从公元30年这个日子诞生的，真正人类的历史，在新约的意义上讲，大约就2000多年。中国上下五千年的历史，根本不是人的历史，只是动物演义或吃人的筵席，主人公有两位，一位叫狡猾，一位叫凶残。因此，“死人”需要这个神迹：路加福音 7:14b-15a，“耶稣说，少年人，我吩咐你起来。那死人就坐起，并且说话”。这正如哥林多后书 4:13所说的，“但我们既有信心，正如经上记着说，我因信，所以如此说话。我们也信，所以也说话”。
人都说话，但有灵的人说的是“新方言”（马可福音16:17）。使徒行传2:4将人重新获得神圣话语权利表述为圣灵赐下“口才”。所谓口才，是用动词不定式?ποφθ?γγομαι来表达的，这个不定式表示目的——圣灵充满就是让人有能力说上帝交付的话语；旧约称之为“受感说话”（民数记11:25，11:29；撒母耳记上10:5-13，19:20-24；以赛亚书40:6）；而新约强调的是圣灵赐下当说的话（马太福音10:19；马可福音13:11）。?ποφθ?γγομαι这个字的基本含义是，to speak out, speak forth, pronounce。路加三次使用这个字。第二次在使徒行传2:14，彼得向众人或犹太人讲道；第三次在使徒26:25，保罗向掌权者或外邦人宣讲直白的真理。这口才的内容是什么呢？为什么这种口才就可以证明死人成了有灵的活人？这只有将上帝降下律法和降下圣灵连接起来才能明白。第一、圣灵带领人开始传讲和认识律法，就是说，人开始明白神的旨意；用常人的话说，人开始有敬畏和底线，开始有了绝对标准。人因此是人。第二、律法本使人知罪，人开始认罪悔改信基督；一个从不认罪悔改的人，他根本不是人，从未有过上帝的形象。而一个从不认罪悔改的人，他所有的话语都是谎言和罪。这一切也正是彼得在五旬节讲道最后告诉众人的。第三、靠着圣灵，人在向罪绝望而死的同时，归信基督的救恩，信基督为主，因信称义。一个认罪却自以为靠自己的善工和努力可以讨神喜悦的人，只是一个假人。宗教、政治、伦理，旨在制造假人。第四、在因信称义的基础之上，继续依靠圣灵，我们渐渐可以按律法的要求去生活。因此，火舌就是上帝的律法，圣灵使我们经历律法的各种功用，成为新造的人。
需要强调的是，这里讨论的不是圣灵的重生或洗礼（约翰福音3:5），而是指圣灵的能力，专为地极使命的（使徒行传1:8）；圣灵充满的人，要从里面流出活水的江河来（约翰福音3:34,7:37-39）。也正是在这个意义上，我们才能理解路加福音12:8-12，“8 我又告诉你们，凡在人面前认我的，人子在神的使者面前也必认他。9 在人面前不认我的，人子在神的使者面前也必不认他。10 凡说话干犯人子的，还可得赦免，惟独亵渎圣灵的，总不得赦免。11人带你们到会堂，并官府，和有权柄的人面前，不要思虑怎么分诉，说什么话。12因为正在那时候，圣灵要指教你们当说的话”。这也涉及教会的钥匙权——凡拒绝使徒所宣讲的福音的人，就是亵渎圣灵，因为他们不信使徒所传讲的话语，而不信的必被定罪（马太福音16:19；马可福音16:16）。
3、别国的话
圣灵赐给使徒讲道的能力，但是，使徒向谁讲道呢？向万国的人。这如何可能？唯一的可能是， “说起别国的话来”。?ρξαντο λαλε?ν ?τ?ραις γλ?σσαις，began to speak with other tongues。第一、新人开始了全新的存在方式，在时间上这是一个“起初”。?ρξαντο，?ρχομαι，这个希腊字的的意思就是起初，开始——圣灵赐给我们一个全新的开始；这个全新的开始就是我们获得了一种话语能力。这个动词与亚当的沉默形成对比。这也是教会历史的开始，亚当不说话，开始了人类的历史；使徒说话，开始了人类的新历史。第二、说，λαλε?ν。这个字有两个方面的含义。一方面就是正常说话，绝对不是什么“舌音”。另一方面，这种字强调正式说话，公开发言，甚至就是讲道。第三、“说起别国的话”，我们先说“别国”这个字。其实这里没有“国”这个概念，但这样理解也没有太大的问题。?τ?ραις 的意思就是the other, another, other。 “新方言”将是向列国或普天下讲基督的福音。一方面，这一幕回应创世记11章巴别塔事件，如今上帝要在圣灵里找回分散全地的人。另一方面，这是为了应验使徒行传1-8 的预言：耶稣告诉门徒，要得着圣灵来的能力，就是向万国的人传基督的福音——而要完成这样的使命，能说别国的话，是基本的前提。这就是神的爱，神爱世人，不仅将福音传给他们，而且又在圣灵里确保他们能够听懂。这地上每一个人，因圣灵赐下的这种能力，都在神的救恩之下了。同时，没有任何人可以再用听不到或听不懂为理由，推诿基督的福音，抗拒最后的审判。第四、话，γλ?σσα就是使徒行传2:3的“舌头”。
然而，就是从使徒行传2:4开始，这个简单的“别国的话”被当代教会的灵恩运动伪造出一个全新的神学语言，“方言恩赐”——谁也听不懂的灵语或天使之言，而且还煞有介事地给方言做出各种分类。这到底是怎么一回事呢？使徒行传2章中的方言，别国的话或乡谈（2:6,2:8,2:11），本是圣灵冲破巴别以来语言壁垒的能力，为从使徒开始，将福音从耶路撒冷传到万邦。但是，今天教会所推崇的方言，与圣灵的目的针锋相对，与圣经启示针锋相对：这是一种谁也听不懂的奥秘之言，它真正的功用不仅在混乱主的正道，而且拦阻了教会的地极使命。我一点儿也不否认“灵语”的存在，尽管其中一定有一部分人是合伙装假的；但有些确实出于某种“灵”。这种“灵语”不仅在“教会”中存在，在外邦人和异教中都存在。童年在中国东北农村，这种具有萨满教色彩的“灵语”并不罕见（马可福音1:34，7:35）。但圣经从未教导这样的“灵语”：三位一体上帝没有说过这种方言，天使也没有说过，先知和使徒都没有说过（民数记12:8，申命记29:26；以赛亚书 45:19，48:16-17；尼希米记8:8；约翰福音4:26，约翰福音9:37，18:25；希伯来书12:25；使徒行传7:38,10:7等）；初代教会和古代以及中世纪的教会没有说过（Irenaeus和Tertullian偶有提及指的也仅仅是“教会里有说各种语言的人”）。四世纪的说法只是“gifts of either speaking or interpreting divers kinds of tongues”（Hilary of Poitiers, 360）。中古教会甚至直到路德的时代以及十九世纪，“方言”根本不是神学话题，因为它根本就不是一个问题。“灵语式方言”完全是一种现代的假冒或现代的假问题。其中东正教对使徒行传中的方言的解释，更接近常识：“当五旬节时，圣灵降临在众人身上，圣灵便“即时口译”把使徒讲的道翻译成每位听众的母语”。
四、百年失妾
时候到了，我们要直面混乱教会整整一百年时间的“教会方言”。泛滥一百年的灵恩运动将“说方言”视为重生和侍奉不可或缺的标志；而福音派只是五十步笑百步，承认说方言这种圣灵恩赐，只是拒绝将之上升为重生的必要条件和教会聚会的核心事件。然而今天我要告诉大家的是，“教会方言”是一场百年骗局，是人为制造出来的，被魔鬼使用的一场阴谋；旨在混乱主的道，蒙蔽明明白白的福音。我拿什么来比喻教会被“方言”掳掠的百年历史呢？“当以色列中没有王的时候，有住以法莲山地那边的一个利未人，娶了一个犹大伯利恒的女子为妾。妾行淫离开丈夫，回犹大伯利恒，到了父家，在那里住了四个月”（士师记 19:1-2）。妾行淫离开丈夫，在“伯利恒”一住百年，等候寻回和救赎。
1、弥天大谎
灵恩派炮制“教会方言”的骗局是从无中生有的造字行动开始的；而改革宗的神学字典完全人云亦云，助纣为孽（比如2009年台北翻译出版的“时代巨著”《21世纪保罗书信辞典》，1345-1350）。首先我们要知道，圣经所有关于“说方言”的基本用字首尾是一贯的，就是马可福音16:17所奠基的，而使徒行传2:4进一步确认的那个“方言”。马可福音的说法是γλ?σσαις λαλ?σουσιν καινα?ς，中译说新方言。“新”是最后一个字，“说方言”的核心字是两个，动词λαλ?ω（说），与名词γλ?σσα（舌头、话语、地方或文化方面的特别语言）。使徒行传2:4的说法是 λαλε?ν ?τ?ραις γλ?σσαις，只是在这两个核心字中间插进了“别国的”（?τ?ραις）这个形容词而已。总而言之，“说方言”的希腊词就是λαλ?ω γλ?σσα。新约“说方言”一词用的都是这个词组（只是个别词格略有变化）。换言之，新约圣经所说的说方言，从始至终就是马可福音16:17和使徒行传2:4的“说别（国）的话”。而这也是教会历来的基本共识，所以说方言从来没有成为教义历史的重要话题。
但是，据说根据“现代社会科学研究的结论”，γλ?σσα被翻译成“灵语”或“舌头卷起来说话”；同时，有人将λαλ?ω γλ?σσα合并成一个字，创造出一个新的英语单词，glossolalia，专用来指“舌音”或“方言”。这就是今天教会流行的“方言”一词。最早使用这个字的人是英国圣公会的Frederic William Farrar，他1831年出生的印度，那里是印度教“梵我合一”的观念和“念佛”之“灵修传统”的祖国。Farrar因此相信众教合一与普救论，1879年，这位假师傅在他的著作Life of St. Paul中发明了glossolalia这个词，算是送给新世纪或百年失妾的礼物。20世纪灵恩运动的领袖Charles Parham 以及William Seymour等人，不过是这位谎言之父的继承人。1972年，多伦多大学的“语言学家”William J. Samarin提升了“Pentecostal glossolalia”的“学术品质”，他的研究是建立在教会实践以及异教语言中glossolalia的基础之上的。美国精神病学家或人类学家Felicitas Goodman通过灵恩派教会和其它族裔glossolalia现象的研究，结论说，在语言学的角度看，无论是内部结构还是语音要素，灵恩派的方言和各种异教的方言没有任何区别（Goodman, Felicitas D.，Speaking in Tongues: A Cross-Cultural Study in Glossolalia. Chicago: University of Chicago Press，1972）。然而福音不是舌音，乃是清清楚楚的声音；方言不是妖言，而是爱的话语。
2、返回圣经
让我们再一次把所有关于“方言”的经文全部找出来（为节省时间，仅以和合本为例）。旧约共10次关于方言的记述，都与使徒行传2:4一致，讲的就是“别的语言”（创世记10:5， 10:20，10:31；以斯拉记4:7；尼希米记13:24；以斯帖记1:22，3:12，8:9；以赛亚书19:18；撒迦利亚8:23） 。我们可以这样说，灵恩派所强调的“灵语”，在旧约中没有一个人拥有这种恩赐，天使也没有。不过先知预言过未来神的子民不得不说方言：“你必不见那强暴的民，就是说话深奥，你不能明白，言语呢喃，你不能懂得的”（以赛亚书 33:19）；“你奉差遣不是往那说话深奥，言语难懂的民那里去，乃是往以色列家去。不是往那说话深奥，言语难懂的多国去，他们的话语是你不懂得的。我若差你往他们那里去，他们必听从你”（以西结书3:5-6）。然后我们看新约的相关记述：四福音书除了马可福音16:17以外，耶稣从未说过“方言”；福音书作者也没有提到过方言。而马可福音16:17是这样说的，“信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼。说新方言”。这只是关于使徒行传2:4的预言；与“灵语”没有任何关系。使徒行传其他两次提到“方言”：其一是使徒行传10:46，在该撒利亚，“因听见他们说方言（λαλο?ντων γλ?σσαις），称赞神为大”；这是证明，使徒行传2：4中的圣灵，也这样与彼得同在；其二是使徒行传19:6，地点在以弗所，“保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上。他们就说方言，又说预言。（或作又讲道）”；这是证明，使徒行传2：4中的圣灵，也这样与保罗同在。换言之，这两处“方言”与 使徒行传2:4“别国的话”当归入一类。
真正引起争议的是保罗在哥林多书信中谈论的方言。新约圣经讨论“方言恩赐”有两个特点，一方面，在众使徒中，只有保罗这样连篇累牍地将之上升为“神学问题”——因为和12使徒相比，只有保罗是外邦人的使徒；他必须面对方言问题。另一方面，保罗只对哥林多教会讨论方言问题，这不是偶然的。绝非圣灵偏待人，只给哥林多教会的人更多恩赐，特别是方言的恩赐。这种流行的释经等于指控上帝是说谎的。我们可以从两个方面来讨论哥林多现象。一方面，从查经的角度看保罗到底在说什么。需要提醒的是，和合本翻译的时候，灵恩运动在美国正方兴未艾，这极大影响了哥林多书信的翻译。另一方面，我们要考察哥林多这座城市，探究为什么只是在这座城市中，方言才成为突出的传道问题。此外，请注意，保罗是在写给哥林多的书信中提醒教会：“免得撒但趁着机会胜过我们。因我们并非不晓得他的诡计”（哥林多后书6:11）；“如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们”（哥林多后书4:3-4）；“我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子。既成了人，就把孩子的事丢弃了”（哥林多前书13:11）。这不是偶然的。灵恩派的方言，就是小孩子的把戏，在于蒙蔽福音，背后就是撒旦的诡计。
3、哥林多书
还是拿圣经来。保罗只在哥林多前书12-14章中谈论“方言”问题，而哥林多后书已经不再是问题了。哥林多前书1:10-11极为清楚地告诉我们，哥林多教会纷争的根本原因是不说“一样的话”：“弟兄们，我借我们主耶稣基督的名，劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党。只要一心一意彼此相合。 因为革来氏家里的人，曾对我提起弟兄们来，说你们中间有分争”。一个非常吊诡的现象是，保罗在哥林多前书谈论方言主要是负面的，在于强调避免方言引起的教会纷争；但灵恩派完全反其道而行，高举方言，偏要说方言，并将之视为一种属灵恩赐，甚至是重生的必要标志。这不是神说的。哥林多前书12章中有三次或5次提到方言，其中12:10说，同一位圣灵赐下说方言的恩赐，“叫一人能说方言，又叫一人能翻方言”。我们看见，这里的方言是可以翻译的，根本不是没有人能懂的非人话。哥林多前书12:28与12:30都可归入此类。也就是说，这里的方言仍然是使徒行传2:4“别国的话”。 哥林多前书13章两次提到“方言”。13:1，“我若能说万人的方言，并天使的话语却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般”。一方面，我们看见所谓 “万人的方言”就是万国的语言；而“天使的话语”是与之并列的，根本就不是“方言”的一种。而且考察这里的语境，这只是比喻（哥林多后书11:14），为强调爱心问题。为此，哥林多前书13:8再一次加以说明：方言的恩赐与爱心必须结合起来。
更可能引起争议的是哥林多前书 14章中的“大量方言”。然而真正造成歧义的主要是翻译问题。事实上保罗继续延续13章的话题：方言恩赐与爱的关系，并进一步引申到说方言和讲道的关系上来。以14:2为例，“那说方言的，原不是对人说，乃是对神说。因为没有人听出来。然而他在心灵里，却是讲说各样的奥秘”。KJV是这样翻译的：For he that speaketh in an unknown tongue speaketh not unto men, but unto God: for no man understandeth him; howbeit in the spirit he speaketh mysteries。因此这节经文的基本意思乃是这样：因为说别人不懂的话的人，就不是在对众人说，只是对神说；因为没有人能明白他说什么；他只是在圣灵里谈论一些隐秘的事。请注意，和合本把圣灵翻成心灵，而这里的圣灵恰恰就是使徒行传2:4赐下“别国的话”的同一位圣灵。哥林多前书14:23-24，26-27谈到“通方言的”，“翻出来”，再一次告诉我们这方言无非就是“别国的话”。所以整本圣经的启示都是一样的。而“奥秘”这个字未必专指天国的奥秘，也常常指别人听不懂的话。另外一处引起争议的是14:14，“我若用方言祷告，是我的灵祷告。但我的悟性没有果效”。这话可以这样翻译：“我若用圣灵所赐的方言祷告，我的悟性就没有果效”。也可以根据常识解释：我用英语祷告和用中文祷告，“果效” 完全不同。其实14:16说的更为清楚：“不然，你用灵祝谢，那在座不通方言的人，既然不明白你的话，怎能在你感谢的时候说阿们呢？”
包括哥林多前书14:19 的那个“悟性”，翻译得有点玄之又玄（“悟性”本是佛教用语）。νο?ς也可以指理解能力，包括愿意理解和关心别人的爱心能力。这样解释就更与这三章的语境一致了。保罗无非在强调，你们不要卖弄，反要有爱心‘；而用大家都懂的语言讲道，更是真爱了。此外，哥林多前书14:22a也需要重新翻译，“这样看来，说方言，不是为信的人作证据，乃是为不信的人”。我的译法是：“因此所有这些方言，不是信的人的记号，乃是不信的人的记号……”不信的人根本没有神的爱，不会考虑别人是否听得懂。 如果我们没有这样的理解，“爱的颂歌”（哥林多前书13:4-8a）插在哥林多前书11-12与14这些“论方言”内容中间，特别是是插在哥林多前书13:1和13:8前后两次对方言的否定之间，是非常突兀的。常常诵唱“爱的颂歌”的人是否想过，哥林多前书13章里面，为什么属灵恩赐的“方言能力”会与“爱的颂歌”对立起来呢？而爱的颂歌到底在针对哪一种现实呢？为什么这爱的颂歌用八个“不”字这种否定的方式来表现呢？那被“不”掉的八种现象恰恰就是哥林多现象的本质，而其本质，源于方言或别的语言引起的纷争。哥林多前书从开始就是要处理哥林多教会的分门结党，而这纷争的主要原因，是言词、言语和方言问题，是“智慧的语言”或“高言大智”以及“辨士”的问题（哥林多前书1:5，1:10-13，1:17；1：20；2:1-5，2:13；3:3-5，3:18-23；4:20，11:18-19；12:12-31）。特别是，保罗激烈地宣告：“神的国不在乎言语，乃在乎权能”（4:20）。要明白其中的道理，我们必须认识哥林多。
4、哥林多人
哥林多是一间国际大都会，多种语言在此交汇，这一点哥林多独一无二；而多元语言以及“亚文化”问题一定成为教会的重要难题。在某种意义上，他们就是以赛亚和以西结预言的强暴之民，操难懂晦涩之言，但神有能力让他们也听懂福音。无论如何，相对来说，方言问题是哥林多教会独特的问题。值得一提的是，哥林多教会是保罗创建的，他给他们至少写过四封书信（哥林多前书5:9；哥林多后书2:3，7:8），显示那里问题的严重性和保罗对他们的极度关注（哥林多前书4：14-15；哥林多后书10：13-14）。不过从哥林多教会出来的信件无法找到了，这为解释保罗的哥林多前后书制造了麻烦。但是，如果我们深入了解哥林多这座城市，并对照圣经其他书卷的教导，以及古代教会的传统（这三者缺一不可），还是可以辨认个中原委。
哥林多位于连接希腊大陆和伯罗奔尼撒半岛的地峡上，一直是国际商业和文化走廊。在罗马人到来之前，哥林多在地中海沿岸建立了许多殖民地，因此就成为各殖民地语言多元共存的中心。主前146年，哥林多被罗马人Lucius Mummius Achaicus攻毁，Mummius从马其顿移入了23500名士兵，大量哥林多人被杀或逃亡。在随后大约100年的时间里，哥林多原初居民所存无几。这也意味着，这座城市几乎没有本地方言。主前44前，罗马皇帝凯撒开始重建哥林多，并使该城成为亚该亚行省的首都（Appian Rom. Hist. 8.136）。随后，凯撒在帝国各处的殖民地移民，包括自由民与退伍军人。罗马帝国是横跨亚非欧三大洲的大帝国，这些来自不同地区心怀不满的新移民操持各种方言。保罗到达哥林多的时候（使徒行传18:1-28，大约在主后50年初），她已经成为亚该亚省最大的城市，罗马帝国第三大城市（仅次于罗马和亚历山大）。那时候哥林多的人口在10-15万人之间（James Wuseman，1978）。这些居民有两个特点，第一被称为世界居民（cosmopolitan），该城几乎没有一位是本地居民，都是地中海各个角落聚集来的移民；第二、大多数被称为“一群外来的恶棍贱民”（a crowd of scoundrelly slaves，Patton， Greek Anthology， 9.284）。不仅如此，该城有两年一度的“国际运动会”或“地峡竞技会”（the Isthmian Games，哥林多前书9:24-27），仅次于奥林匹克运动会；这也深化了多种方言并存的局面。哥林多人以偶像崇拜、富庶、淫乱和雄辩闻名于世（哥林多前书6:9-8:13；10:1-22。
在这些居民中，包括大量罗马人、希腊人和犹太人混居其中，而犹太人的公会也占有一席之地，公会颇有实力（使徒行传18:4）；他们常常因“言语”问题挑起事端（使徒行传18:15）。而哥林多教会中就包括各种人：犹太人、希腊人、罗马人、自主的，为奴的等等；语种不同，语言习惯也不同（使徒行传18:8）。新约圣经提到哥林多教会17个信徒的名字，8个人是拉丁名字，罗马人；9个人是希腊名字（John MxRay，2003）。其中“城内管银库的以拉都”（罗马书16:23）应属于哥林多的贵族阶层。在保罗时代，哥林多的第一语言或官方语言应该是拉丁语。其次是泛希腊语（Panhellenic）与之竞争，两者情况很像魁省法语与英语的关系。然后是犹太人和希腊人又互相傲视（哥林多前书1:22）。哥林多作为罗马帝国第一大希腊城市，也充斥着不可一世唯我独尊的各类希腊哲学流派：柏拉图主义、诺斯替主义、新柏拉图主义、伊壁鸠鲁主义、斯多葛学派、犬儒主义、怀疑主义……每个圈子都有自己的“哲学语言”。再次则是来自亚细亚、埃及和波斯等地的各种神秘宗教语言，哥林多是众神狂欢之地，那里至少有26个希腊罗马神祗的“座位”（Pausanias，约180）。而罗马帝国的主流信仰是皇帝崇拜和泛灵论，每个人都有自己的神。当时教会的主流语言是亚兰语和希腊语，其次是拉丁语和希伯来文（Merrill C. Tenney，1955）。不仅如此，哥林多教会像初代教会一样，常在不同成员家庭中聚会（哥林多前书16:19；罗马书16:5等）；每一位“开放家庭”的人，都可能主张自己的语言和习惯（哥林多前书1:12）。
5、神就是爱
胜过这个难题，唯有靠神的爱（哥林多前书13:1-13）。所以保罗在哥林多这样传福音：“20向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人。……向什么样的人，我就作什么样的人。无论如何，总要救些人。23凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处”（哥林多前书9:20-23）。让我们感谢主，一方面，上帝是说人话的上帝，为使人能明白和认主。我们所信的上帝，就是圣经启示的那位上帝，因此神才被称为我的神（希伯来书8:10，11:16）。蛇说舌音，“岂是真说”。但耶稣是完全的神，也是完全的人；耶稣是人的样式，是基督徒的样式；耶稣说： “我从来是明明地对世人说话”（约翰福音 18:20a）。另一方面，上帝是爱我们的上帝，我们要在爱中传福音——为了爱教会要说 “别国的话”；如同耶稣为爱降卑自己，与我们认同。使徒要在敌人面前顺服这份爱。所以就是在哥林多，“9夜间主在异象中对保罗说，不要怕，只管讲，不要闭口。 10有我与你同在，必没有人下手害你。因为在这城里我有许多的百姓”（使徒行传18:9-10）。愿感动保罗的灵，也加倍感动我们（列王记下 2:9），阿门。
任不寐，2013年10月1日
