各位弟兄姐妹平安，这个主日的证道经文是箴言8-9章。这两章经文是箴言总论（1-9）的总结，基本信息是基督、福音和祂的教会。箴言8-9章可以这样一分为二：8章的主题是“我父作事直到如今”；9章的主题是“我也作事”（约翰福音5:17）——圣父为基督建造天地；圣子基督建造教会。不过这段经文可以进一步划分为七个部分：一、道成肉身（8:1-11）；二、道在人间（8:12-21）；三、太初有道（8:22-31）；四、因信得生（8:32-36）；五、建造教会（9:1-6）；六、教会证道（9:7-12）；七、远离邪教（9:13-18）。这七个部分也可以组成交叉结构，其中前三部分从三个方面预表基督，后三个部分从三个方面谈论教会；而中间部分是福音真理——让一切信基督的得永生，脱离死亡。先知强调这生命的真理，恰恰是以巴比伦大淫妇为背景的：“迦勒底人自高自大，心不正直。惟义人因信得生”（哈巴谷书2:4；另参罗马书1:17；加拉太书3:11；希伯来书10:38）。箴言8-9章也可以简单结构为三大部分：基督（8:1-31）、福音（8:32-36）和教会（9:1-18）。首先或我们信仰的根基是认识基督是谁，上帝在基督里来寻找我们；然后是藉着听道归信基督得生命，因为生命在祂里头，而且这是永远的生命；最后是基督为我们建造教会，而我们在基督的教会里，藉着圣道和圣礼与主团契，向世人传讲福音，守候基督复临。可以借用这个中国概念：“子曰，发乎情止乎礼”。或我们今天要正本清源——子是圣子，孔是罪人；发乎情，神爱世人，信之得生；止乎礼，在圣礼中与神和好，从圣餐直到婚筵。这是三个终极问题：我们信的那位到底是谁，我们为什么要信祂，我们怎样信祂。马太福音16:15-19正是对这三大真理的充分阐释：“15耶稣说，你们说我是谁。16西门彼得回答说，你是基督，是永生神的儿子。17耶稣对他说，西门巴约拿，你是有福的。因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。18我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄，不能胜过他。（权柄原文作门）19我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放”。阿门。
一、基督（8:1-31）
1、道成肉身（8:1-11）
1智慧岂不呼叫，聪明岂不发声。2他在道旁高处的顶上，在十字路口站立。3在城门旁，在城门口，在城门洞，大声说，4众人哪，我呼叫你们。我向世人发声，5说，愚蒙人哪，你们要会悟灵明。愚昧人哪，你们当心里明白。6你们当听，因我要说极美的话。我张嘴要论正直的事。7我的口要发出真理。我的嘴憎恶邪恶。8我口中的言语，都是公义，并无弯曲乖僻。9有聪明的以为明显，得知识的以为正直。10你们当受我的教训，不受白银。宁得知识，胜过黄金。11因为智慧比珍珠（或作红宝石）更美。一切可喜爱的，都不足与比较。
箴言8:1-11与1:20-2:11是交叉平行的；但箴言8:1-11是总结，是强调，是反诘；内容也更为精炼。这段经文的基本信息是道成了肉身，进入世界去传道，寻找所有失丧的罪人。有学者愿意在箴言第8章和以弗所书第3章之间建立联系，或可参考。我们可以将箴言8:1-11进一步细分为以下三部分。
第一、神来找人（8:1-3）
智慧（???????）和聪明（???????）都是阴性名词，但希伯来文的阴性未必等于女性。因此有的英文版本在8:2中将二者合译为she，这未必是准确的。阴性更强调的是一种顺服的关系——基督顺服父神的旨意进入世界。“4基督照我们父神的旨意为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代。5但愿荣耀归于神直到永永远远。阿们”（加拉太书1:4-5；另参约翰福音5:36，6:57，20:21；约翰一书4:14；马太福音26:39；腓立比书2:8）。我们重点看耶稣怎样来寻找我们。首先，“在道旁高处的顶上”，?????????????????? ????????????，in the top of high places。他站在世界所有高地之上。祂是从上面下来的，祂的真理高过世上一切的道理：“天怎样高过地，照样我的道路，高过你们的道路，我的意念，高过你们的意念”（以赛亚书55:9）；“一切山洼都要填满，大小山冈都要削平，高高低低的要改为平坦，崎崎岖岖的必成为平原”（以赛亚书40:4；另参路加福音3:5）。祂在真正的高处，让一切自高的都降为卑。其次，“在十字路口”，????? ?????????，house of pathways；直译应该是在众多道路边的房子里——条条大路通向圣殿。这个区别也许是非常重要的：基督到底在教会中，还是在十字街头，这就是圣礼型教会与他们教会的主要区别。不仅如此，动词“站立”（?????????）是完成时态，表明基督已经站在那里了，不是人的祈灵求祂下来的，而是祂已经在教会中预备接待我们了。最后，基督的教会向世界夸胜。3节中的“大声说”是?????，而这个动词的基本含义是“胜过”，“胜利的欢呼”（overcome,imperfect）——基督的教会要胜过阴间的门：??????????????? ??????????? ?????? ????????，在所有的门口，在那城的入口，在所有道路的终点。??????指日落。仅以保罗为例，耶稣在路上拦阻了他，在他即将进入大马色城的路上拦阻了他，在他即将走向灭亡的时候拦阻了他。这是教会对城市的胜利：“4我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力可以攻破坚固的营垒，5将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督”（哥林多后书10:4-5）。
第二、人来听神（8:4-9）
我们可以用“要理问答”的方式解释这段经文。首先，基督来找谁呢？他来找所有的人：“众人”（???????? ????????，Unto you men，你们人类）和“世人”（?????????? ??????，to the sons of mankind，亚当的子孙；参考申命记32:8，诗篇11:4等）。加尔文主义者再次抓狂了，因为基督降生为人，来找每一个人。基督来找什么样的人呢，“众人”或“世人”都是一些什么人呢？都是“愚蒙人”（??????，simplicity, naivete；箴言1:4）和“愚昧人”（???????，stupid and arrogant；箴言1:22）。换言之，人都是罪人，从小到大（参考诗篇51，罗马书3）。那你是谁呢？你是“你们”（重复4次）中的一员。人都成了基督针对的第二者，“你”在祂的对面，祂来找的不是“他”，而是“你”，“你就是那人”（创世记3:9，撒母耳记下12:7；马太福音9:9；约翰福音1:39，51等等）。于是律法主义者紧接着就抓狂了，因为在基督面前，你没有机会躲藏在任何对他者的厌恶之下，你也不能藉着对他的控告上位、躲藏。其次，“你们”来干什么呢？你们要来听！听基督的道。为什么要听基督的道？基督的道有如下特征，第一、“说极美的话”、“论正直的事”。所谓极美的话，??????，leader, ruler, captain，prince（撒母耳记上9:16等）；因此，这是指君王之言，是真正的“王道”。这是强调基督的话是带着权柄的，不像那些文士（马太福音7:29；路加福音1:52）。所谓“正直的事”，???????，与成圣有关，这是唯一的神圣之道（箴言1:3，2:9）。第二、“发出真理”，“憎恶邪恶”，首先是真理，而且是律法的真理，针对罪恶。第三、关乎恩典或福音（约翰福音1:17），即“我口中的言语，都是公义，并无弯曲乖僻”。这里的“公义”（?????）指向因信称义的真理。而这一核心教义是最容易被弯曲（??????）乖僻（???????）的。上帝在基督里称义的真理是不容弯曲和颠覆的。第四，我们是否能够听懂和领受这道呢？能，因为这道是“明显”的，足以让人领悟；这道是“正直”的，足以让人“得知识”。??????? ???????? ????????? ??????????? ????????? ??????，They are all plain to him that understandeth, and right to them that find knowledge。这句话的意思应该是这样：主的道对那些要理解他们的人来说是显明的，对那些寻找知识的人是直接或合宜的——因为这是圣道，是带着能力的（路加福音1:37，哥林多前书4:20，帖撒罗尼迦前书1:5）。
第三、主为至宝（8:10-11）
听道和坚持教会生活是真正的、最大的属灵战争，因为魔鬼和世界会拦阻我们听道。最有效的拦阻就是钱财和私意的捆绑：白银、黄金、珍珠和一切人自己所喜爱的。其中教会任何涉及钱财的谈论和仪式都会绊倒那些对他们的上帝玛门特别敏感或崇拜金钱的愚昧人。“18所以你们当听这撒种的比喻。19凡听见天国道理不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去。这就是撒在路旁的了。20撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受。21只因心里没有根，不过是暂时的。及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。22撒在荆棘里的，就是人听了道，后来有世上的思虑，钱财的迷惑，把道挤住了，不能结实。23撒在好地上的，就是人听道明白了，后来结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的”（马太福音13:18-23）。有人不能坚持主日听道，就是因为贪爱钱财和世界，或者他爱自己所爱的超过爱主。所以箴言8:10-11特特地将圣道与白银（??????，silver, money）、黄金（??????）、珍珠（红宝石，?????）及其他人类的情人偶像相比较，并宣告：“一切可喜爱的，都不足与比较”。真理是最美的（????，better than），基督无与伦比（??????，箴言3:15，以赛亚书40:25，46:5）。魔鬼知道用钱财夺去听道者，因此，听道更是十字架的天路。这条路大致可以经过如下站点。首先，“3那试探人的进前来对他说，你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。4耶稣却回答说，经上记着说，人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”（马太福音4:3-4）。其次，“一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。（玛门是财利的意思）”（马太福音6:24）。再次，“44天国好像宝贝藏在地里。人遇见了，就把它藏起来。欢欢喜喜地去变卖一切所有的买这块地。45天国又好像买卖人，寻找好珠子。46遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这颗珠子”（马太福音13:44-46）。最后，“不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”（腓立比书3:8；另参箴言2:1-5，3:13-15）。这是信仰之路的三重境界。
2、道在人间（8:12-21）
12我智慧以灵明为居所，又寻得知识和谋略。13敬畏耶和华，在乎恨恶邪恶。那骄傲，狂妄，并恶道，以及乖谬的口，都为我所恨恶。14我有谋略，和真知识。我乃聪明。我有能力。15帝王借我坐国位。君王借我定公平。16王子和首领，世上一切的审判官，都是借我掌权。17爱我的，我也爱他。恳切寻求我的，必寻得见。18丰富尊荣在我。恒久的财并公义也在我。19我的果实胜过黄金。强如精金，我的出产超乎高银。20我在公义的道上走，在公平的路中行。21使爱我的承受货财，并充满他们的府库。
箴言8:12-21的基本信息与8:1-11平行；但是“智慧”从第三人称转为第一人称，“我”在这段经文中至少出现了18次；而第一人称叙事一直到8:36。但到第9章，又转回第三人称——基督已经复活升天，祂藉着教会与人同在。但在箴言8:12-36，道已经进入人间，“祂”亲自以“我”的方式向“你们”说话；将第三者那个他，那个蛇彻底赶出乐园。这段经文可以交叉结构如下（注意首尾“寻找”一词的重复，以及“知识”和“货财”的对比）。基督在人间要推翻三座大山：骄傲或自我（12-14）、权力（15-16），以及钱财（17-21）。这一一对应魔鬼在乐园和旷野的三重试探。这也是人认为的“一切可喜爱的”；这三位是人真正的爱人，基督要让人“永失吾爱”，回归真爱。
第一、人在何处（8:12-14）
箴言8:1-3告诉我们神来找人，那么，那人，你在哪里？（创世记3:9）或者说，智慧与谁同居呢？或者用门徒的话来说：“拉比，在哪里住？”（约翰福音1:38-39）??????的意思就是“以何处为居所”，to settle down, abide, dwell, tabernacle, reside。这个字直接引用在约翰福音1:14，“道成了肉身住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光”。智慧和灵明同居，所谓灵明（???????）常指魔鬼般的狡猾。因此这节经文更可能指上帝要住在魔鬼掌权的世界里，要将魔鬼权势下的人拯救出来。于是耶稣进入马槽，在旷野被试探，钉在十字架上。或者，基督要向灵明显示真正的灵明。基督进入世界来寻人，祂的话语是“寻人启事”。基督在世界上寻找那些自以为有“知识”（??????）和“谋略”（????????）的人（参考箴言1:4），为将真正的知识和谋略赐给信祂的人（哥林多前书1:18-31）。这世界的知识和谋略在神看为邪恶。智慧的开端是敬畏耶和华（以赛亚书11:3-5），而敬畏耶和华首先表现为恨恶邪恶。神所恨恶的邪恶到底是什么呢？就是罪和骄傲，这是普世价值，耶稣和人类的冲突从此开始。人类会杀害来寻找他们的基督。因为我们看见，普世价值第一条就是“骄傲”（??????，pride；be exalted in triumph），“狂妄”（???????，exaltation）；这两者相当于“吃人”和“自义”。普世价值导致一种普遍罪行：一方面是“恶道”，可指“飞跑行恶的脚”；另一方面是“乖谬的口”（????????????），魔鬼的谎言。这两者分别对应魔鬼杀人和说谎两种行径。箴言8:13是对箴言6:16-19的一种总结。这三节经文也可以交叉结构。14节回应12节，让我们知道只有基督才有谋略、真知识、聪明和能力。基督是对世界谋略、知识、聪明和能力的颠覆，正本清源（约伯记12:13）。这里的“谋略”：并非上文的谋略，而是?????，counsel, advice, purpose；常翻作“劝诫”（箴言1:25，30；12:15，19:20-21；20:5，18；21:30；27:9）。鬼的谋略是谄媚与恶言，神的谋略是“爱心诚实”；而且神的话语是带着能力的，一定能将祂的百姓拯救出来。
第二、基督是王（8:15-16）
基督在人间废弃“自我”，以及一切假基督或偶像。人类第一偶像是权力（15-16），第二偶像是金钱（18-21）。但基督是王。我们已经将8:6中“极美的话”解释为王者之言，那么这里就是进一步让我们认识基督是王，而且是万王之王。帝王，??????，king。君王，?????，to be weighty, be judicious, be commanding; prince, ruler。常翻作“王子”，士师记5:3首先用到这个字：“君王阿，要听。王子阿，要侧耳而听。我要向耶和华歌唱，我要歌颂耶和华以色列的神”（另参箴言31:4）。而16节中的王子一词是????，这个字含义比较广泛：prince, ruler, leader, chief, chieftain, official, captain。可指臣宰（创世记12:15）。首领，??????，to be or act as prince, rule, contend, have power, prevail over, reign, govern（民数记16:13）。审判官，??????，to judge, govern, vindicate, punish；即士师（士师记2:18）。这五种世俗权柄都出于基督。但这并非指“君权神授”，而是强调神权高于君权和人权（约翰福音19:10-11，罗马书13:1-4）。以及，基督才是世界秩序的根基。顺神者昌，逆神者亡。这段经文也让所有的君王理想和政治哲学学会谦卑。“36这就是那梦。我们在王面前要讲解那梦。37王阿，你是诸王之王。天上的神已将国度，权柄，能力，尊荣都赐给你。38凡世人所住之地的走兽，并天空的飞鸟，他都交付你手，使你掌管这一切。你就是那金头。……44当那列王在位的时候，天上的神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。45你既看见非人手凿出来的一块石头从山而出，打碎金，银，铜，铁，泥，那就是至大的神把后来必有的事给王指明。这梦准是这样，这讲解也是确实的”（但以理书2:36-38，44-45）。君王因自己的罪将被打烂在地；但人民因自己的罪将被君王奴役：“这地许多出产归了列王，就是你因我们的罪所派辖制我们的。他们任意辖制我们的身体和牲畜，我们遭了大难”（尼希米记9:37）。总而言之，你们的王来了（约翰福音1:49，12:15，19:14-15），一切领域的君王都要敬拜，归服。
第三、爱情至上（8:17-21）
胜过君王偶像之后，胜过金钱偶像。这段经文中的“寻找”和“金银”等概念，与箴言8:10-11是平行的。基督来了，你必须在金钱和基督之间做出选择：何者为爱（????? 重复三次，17，21；参考马太福音22:36-40），何为至爱。这首先是一场爱情的革命，你到底最爱谁。这是对整个淫妇世界的挑战和翻转。人对钱的爱情“可歌可泣”、“感天动地”、“奋不顾身”，唯一日久天长，海枯石烂。但神并不爱这些淫妇，这意味着没有一个和钱财苟合的人活在祝福之中。相反，他们活在焦虑中，直到因为过度贪婪而被夺去生命。贪婪是最大的淫乱，与拜偶像一样是大罪（马可福音7:22；罗马书1:29，13:9；哥林多前书5:10-11，6:10；以弗所书5:3；歌罗西书3:5；彼得后书2:14）。主说：“17爱我的，我也爱他”，????? ????? ?????，I love them that love me。原文显示是神先爱。“我们爱，因为神先爱我们”（约翰一书4:19）；祂先来找我们，是我们爱他的前提（箴言8:12）。而真正爱我们的神，一定是让我们能够寻见的神。靠人本主义的冥想、悟性和缘分才若隐若现、恍兮惚兮的神，就是假神。偶像无能让我们寻见，也无爱愿意与我们同在。这是耶稣的教导：“7你们祈求，就给你们。寻找，就寻见。叩门，就给你们开门。8因为凡祈求的，就得着。寻找的，就寻见。叩门的，就给他开门。9你们中间，谁有儿子求饼，反给他石头呢？10求鱼，反给他蛇呢？11你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？”（马太福音7:7-11）真正的爱一定是显现和同在的爱。神的爱情不是凭空的，祂会将“更好的东西给求他的人”。人类有两大偶像，就是丰富（??????，Riches）和尊荣（???????，honour），前者与钱财有关，后者与权力有关，即人际关系中的称义（称王）。有人是因为爱钱和悦人眼目才爱神的。但基督里才有“恒久的财并公义”。马太福音6:19-33充分解释了这方面的真理（另参路加福音12:21，33-34；以弗所书1:7，1:18，2:7，3:8-10；腓立比书4:19；歌罗西书1:27，2:2；提摩太前书6:19）。19节强调基督里的生命（果实）胜过金银；20节强调基督是真理（公义，称义）和道路（公平，最平安的路；参考约翰福音14:6）。21节回应17节，解释基督怎样爱祂所爱的；也是总结富裕与称义两方面的产业。????，这个字是指“存在”，“生命”。也可以引申为，神用圣灵充满了信徒；而圣灵带领我们承受天国的产业（参考申命记12:10，31:7；约书亚记1:6；马太福音25:34；哥林多前书6:9-11；加拉太书3:29，4:1；以弗所书1:14；彼得前书1:4等）。这是基督的爱情，“爱情众水不能息灭，大水也不能淹没。若有人拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视”（雅歌8:7）。
3、太初有道（8:22-31）
22在耶和华造化的起头，在太初创造万物之先，就有了我。23从亘古，从太初，未有世界以前，我已被立。24没有深渊，没有大水的泉源，我已生出。25大山未曾奠定，小山未有之先，我已生出。26耶和华还没有创造大地，和田野，并世上的土质，我已生出。27他立高天，我在那里。他在渊面的周围，划出圆圈，28上使穹苍坚硬，下使渊源稳固，29为沧海定出界限，使水不越过他的命令，立定大地的根基。30那时，我在他那里为工师，日日为他所喜爱，常常在他面前踊跃，31踊跃在他为人预备可住之地，也喜悦住在世人之间。
耶稣是神的儿子；基督不仅是完全的人，也是完全的神（8:22-31）。如果说箴言8:1-21与符类福音的信息平行，那么箴言8:22-31则与约翰福音的信息平行。正所谓“1太初有道，道与神同在，道就是神。2这道太初与神同在。3万物是借着他造的。凡被造的，没有一样不是借着他造的。4生命在他里头。这生命就是人的光。”（约翰福音1:1-4）。这段经文也可以相应地一分为三。
第一、太初有道，道与神同在，道就是神（22-26）
这是箴言中非常奇妙的经文，但神的奥秘都在基督里藏着。首先，所谓“有了”，?????，很多学者将这个动词与“创造”同义，但它首先与生养儿子（beget）有关：“有一日，那人和他妻子夏娃同房。夏娃就怀孕，生了该隐（就是“得”的意思），便说，耶和华使我得了一个男子”（创世记4:1）。该隐是人类第一个婴孩儿，而基督是上帝的独生子；耶稣是圣子。这个动词否定了“基督被造论”，而其主语是耶和华（约翰一书2:13-14；歌罗西书1:15-20）。不仅如此，“有了”这个概念与生命有关，所谓“生命在祂里头”，“有了神的儿子就有生命”。起头，即起初（????????，创世记1:1；约翰福音1:1；约翰一书1:1；启示录3:14，22:13，21:6）。造化，???????，道路。太初，?????，east, antiquity, front, that which is before, aforetime。弥迦书5:2用的就是这个字：“伯利恒，以法他阿，你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的。他的根源从亘古，从太初就有”。创造，???????，work, thing made；常指神的作为（诗篇46:8，66:5）。其次，第二个动词是“被立”，??????用的是被动语态（Niphal），was set up。这个字指膏立，即基督（诗篇2:2，6）。基督是在地形成之前，从起初到永远地被立：???????? ??????????? ??????? ?????????????????，from everlasting, I was set up，from the beginning, before the earth was（历代志上29:10）。24-26有三次重复的“我已生出”（原文中只有2次），这是第三个重要的动词：????，to be born；被动语态（Pulal）。这三个动词可以对应圣父、圣子和圣灵三个主题。最后这个动词可以指向马利亚的产难，因为????更经常用来描述痛苦的抽搐。基督在水、木（山）和土之前就已经生出，这彻底粉碎了希腊哲学关于宇宙本源的胡思乱想，也拆毁了东方人所谓无始无终、循环往复的信口开河。
第二、这道太初与神同在。万物是借着他造的。凡被造的，没有一样不是借着他造的（27-29）
那么宇宙万物是为何而有的呢？“万物是借着他造的。凡被造的，没有一样不是借着他造的”。当然，也是为祂造的：“因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的，能看见的，不能看见的，或是有位的，主治的，执政的，掌权的，一概都是借着他造的，又是为他造的”（歌罗西书1:16）。新约圣经的这些启示，是我们解释箴言8:27-30的唯一正确的根据：上帝为祂的儿子建造了宇宙和新房。而这里所描写的创造过程，可以参考创世记1:1-10。其中，箴言8:22-26对应创世记1:1-5，“1起初神创造天地。2地是空虚混沌。渊面黑暗。神的灵运行在水面上。3神说，要有光，就有了光。4神看光是好的，就把光暗分开了。5神称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨，这是头一日。”而箴言8:27-29对应创世记1:6-10，“6神说，诸水之间要有空气，将水分为上下。7神就造出空气，将空气以下的水，空气以上的水分开了。事就这样成了。8神称空气为天。有晚上，有早晨，是第二日。9神说，天下的水要聚在一处，使旱地露出来。事就这样成了。10神称旱地为地，称水的聚处为海。神看着是好的”。箴言8:27-29的记事也是从“天”到“地”（另参耶利米书31:37；以赛亚书24:18等）。不过这里重点强调的信息是“我在那里”，???? ?????，I there。这一切创造工作，是为了在那里的基督，要为祂建造一个乐园。这是一幅非常温馨的画面，如同父亲为孩子建房子，而孩子在那里快乐地帮工。与此同时，父神将天地都赐给子了：“18耶稣进前来，对他们说，天上，地下所有的权柄，都赐给我了。19所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。（或作给他们施洗归于父子圣灵的名）20凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了”（马太福音28:18-20）；”父爱子，已将万有交在他手里”（约翰福音3:35）；“父爱子，将自己所作的一切事指给他看。还要将比这更大的事指给他看，叫你们希奇”（约翰福音5:20）。父爱子这个主题，在箴言8:30-31得到了进一步的阐释。
第三、生命在他里头。这生命就是人的光（30-31）
基督是生命的源头，祂不是偶像，他也工作：“我父作事直到如今，我也作事”（约翰福音5:17）。“我在他那里”（???????，I was beside him）为工师。工师，??????，artificer, architect, master workman, skilled workman。在旧约圣经中，这个字只出现这一次；不过可能指“木工”。而其动词字根?????的含义就是信仰（创世记15:6）。也有学者将之解释为nursed，nourished, brought up（撒母耳记下4:4；路得记4:16；耶利米哀歌4:5；另参以赛亚书53:2）。这是一个有信心的孩子的形象（马可福音10:15等）。基督在父神面前得父神的喜爱（?????????????，delight），因此欢喜快乐（??????，to laugh；参考路加福音2:52；撒迦利亚书8:5）。这里有两个副词，每天（????，daily）和常常（???，time）。这让我们知道，人在天国的原初状态是神的同在和喜乐平安，生命的意义就在于讨神的喜悦。上帝不仅为祂的独生子创造了宇宙万物，也因祂的儿子的缘故，将天国赐给了所有在基督里的人。最后这节经文的原文是：?????????? ???????? ??????? ????????????? ?????????? ??????，Rejoicing in the habitable part of his earth; and my delights were with the sons of men。请注意，这里的“世人”与箴言8:4中的“世人”是完全一致的，都是指“亚当的众子”。首先，“踊跃”（??????）一词重复上文，用作动词分词，与上文并列：基督在神和人面前都蒙喜悦（马太福音3:17，17:5）。另外，路加福音至少有两节经文是对这段信息的应用：“在至高之处荣耀归与神，在地上平安归与他所喜悦的人。（有古卷作喜悦归与人）”（路加福音2:14）；“耶稣的智慧和身量，（身量或作年纪）并神和人喜爱他的心，都一齐增长”（路加福音2:52）。然后“喜爱”（?????????????）这个字交叉结构中出现了，基督爱世人，愿意与世人同住。31节特别预表了基督的道成肉身和第二次降临：“3我听见有大声音从宝座出来说，看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神”（启示录21:3）。值得一提的是，在主后4世纪，箴言8:22-31成了亚流派（Arian）和大公教会的战场，因为亚流派借此主张“基督被造论”。
二、福音（8:32-36）
32众子阿，现在要听从我。因为谨守我道的，便为有福。33要听教训，就得智慧，不可弃绝。34听从我，日日在我门口仰望，在我门框旁边等候的，那人便为有福。35因为寻得我的，就寻得生命，也必蒙耶和华的恩惠。36得罪我的，却害了自己的性命。恨恶我的，都喜爱死亡。
基督进入世界，“因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”（马太福音1:21b）；“叫一切信他的都得永生”（约翰福音3:15），将祂里面的生命赐给人（约翰福音3:16，20:31）；“信而受洗的必然得救。不信的必被定罪”（马可福音16:16）。箴言8:32-36启示的正是基督教的这个核心真理。神爱世人，视为众子，赐以生命。真理总在两个方面：福音与律法，祝福与咒诅；但福音是基督第一次来的真正目的：“人子来不是要灭人的性命（性命或作灵魂。下同。），是要救人的性命”（路加福音9:56a）；“然而你们不肯到我这里来得生命”（约翰福音5:40），“盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏。我来了，是要叫羊（或作人）得生命，并且得的更丰盛”（约翰福音10:10）。因此，这里的福音信息（32-35）远远超过律法信息（36）。
首先，福音是给所有儿女的（?????? ??????，now sons）。我们在上帝的独生子里成了神的众子。现在，孩子们。福音此时此刻在呼喊你们。这已经是第三次完全相同的呼喊了（箴言5:7，7:24）。基督呼喊我们做什么呢？“听我”（马太福音17:5）。因此其次，信道是从听道来的，这里有三个“听”（??????）字，表示强调。基督应许将祝福赐给一切听从祂的人。而所谓听从，首先见证为谨守（??????，to keep，Imperfect；不断谨守，尚未完全）。谨守也包括“不可弃绝”（??????，Imperfect；坚持到底，恒久忍耐，不可松懈和半途而废）。其次见证为“仰望”、“等候”在圣殿中。“门口”和“门框”代表新房或圣殿；教会也是天国的大门。“门”（??????????，?????????）在这里用的都是复数，可以指向众教会：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃”（启示录2:7）。也可以指向基督自己，祂就是羊的门（约翰福音10:1-9）。“有福”（??????）或祝福在这里重复两次。马太福音中的“八福”首先应验了这里的祝福（马太福音5:3-10）。与祝福并行的是“生命”（???，??????），也各出现两次，基督给人类的祝福乃是生命，并且是与“灵魂”有关的生命。基督就是生命，找到基督的那些人就找到了生命（箴言3:8；约翰福音1:4，8:51，10:9-10）。而这一切的祝福，完全是上帝的恩典或恩惠（约翰福音1:14-17），是为了父神的喜悦，生命即与神和好（??????，pleasure, delight, favour, goodwill, acceptance, will）。一个拥有新生命的人，就是天天努力讨神喜悦的人（提摩太前书2:3-4）。
但魔鬼和罪不会拦阻和败坏生命的祝福。36节让我们看见罪的权势（律法）和工价（死亡）。“得罪（?????，to sin）我的”和“恨恶（??????，to hate）我的”，相当于拒绝基督和亵渎圣灵的罪（另参约翰福音3:20，15:18）。在这里“我”是犯罪和恨恶的宾语，罪伤害的对象是、或首先是、始终是神。所以大卫说：“我向你犯罪，惟独得罪了你”（诗篇51:4，另参诗篇41:4）。“惟独得罪了你”首先意味着“必定死”；其次，意味着审判和怜悯赦罪的也惟独是“你”。这里重点谈到罪的结果是死亡：“却害了（?????，to wrong, do violence to）自己的性命”，因为有神，所以犯罪不是害别人，而是害自己。这是两种爱情的冲突：“都喜爱（?????，to love）死亡”。人爱罪恨神，爱死恨生；上述三种爱情（自我、权力和金钱；或宗教、政治和经济）的结局都是死亡。而耶稣自己，要藉着死亡怜悯该死之人（约翰福音10:11-18）。“因为罪的工价乃是死。惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里乃是永生”（罗马书6:23）。
三、教会（9:1-18）
1、教会建造（9:1-6）
1智慧建造房屋，凿成七根柱子，2宰杀牲畜，调和旨酒，设摆筵席。3打发使女出去，自己在城中至高处呼叫，4说，谁是愚蒙人，可以转到这里来。又对那无知的人说，5你们来，吃我的饼，喝我调和的酒。6你们愚蒙人，要舍弃愚蒙，就得存活。并要走光明的道。
问题是，我们怎样才能从死亡之爱中出来，保守自己进入生命之道呢？彼得认信耶稣是基督之后，基督指着他建立教会（马太福音16:15-19）；紧接着耶稣鼓励门徒远离死亡、拣选生命（马太福音16:20-27），然后宣告：“我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里”（马太福音16:28）。这个信息指向基督的复活和祂的教会（马太福音16:19）；复活的基督藉着教会将我们保守在生命之道中。“智慧”在这里用了另外一个字：????????，是经常出现的???????的变形。这个字在旧约圣经中只出现了5次（诗篇49:3，箴言1:20，14:1，24:7）。?这个字母总是包含着死亡、记号、十字架等信息；而?常与生命有关。教会是基督舍命所爱的，教会是基督用血买来的，教会是基督复活之后建造的，教会也是一场殉道、殉情，或者死而复活。耶稣和复活的基督在地上的主要工作，就是建造教会，从呼召门徒到五旬节圣灵降临，到基督复临与教会完婚，新约历史就是教会历史。可以从以下三个方面认识教会的真理和教会的历史。
第一、建造房屋（1）
亚当和挪亚的职业都是建造：亚当“修理看守”伊甸园，挪亚建造方舟和葡萄园。耶稣的职业也是建造，而且是建造房屋。我们先认识动词“建造”，然后认识名词“房屋”，及其结构。??????，英语将这个字的基本含义解释为：to build, rebuild, establish, cause to continue；即建造，不断重新建造，创建，使之持续不断地存在。首先，这个动词的主语是“智慧”，换言之，教会是神自己建造的，不是人的工作；人最多只是基督的同工（马可福音16:20；哥林多前书3:9）。这也意味着教会是神迹。其次，教会是从无到有的新创造，而且要不断更新建造。这意味着教会历史就是改革的历史，教会要不断改革，不断返回圣经。最后，这个动词最早出现在创世记2:22，“耶和华神就用那人身上所取的肋骨，造成一个女人，领她到那人跟前”。这一方面意味着教会是一个伟大的艺术品，是创造的极致和巅峰，是需要精心雕刻的；也意味着教会是基督的新娘。不仅如此，这个动词在圣经所记的史前史（创世记1-12章）中，见证了三轮残酷的建造竞争。上帝先为自己的儿子亚当建造了夏娃；然后该隐为自己的儿子以诺建造了以诺城（创世记4:17）；挪亚建造了方舟（创世记8:20），然后宁录建造了大城（创世记10:11）；人类建造了巴别塔（创世记11:4，5，8）；然后亚伯兰建造圣坛（12:7，8）……这是新妇和淫妇的对立，耶路撒冷和巴比伦的对立。这个字也出现在创世记13:18，22:9，26:25，33:17，35:7，都是指先祖建坛（一次建房；另参出埃及记24:4，申命记27:5-6）。另外，这个字在创世记中有两次指“得孩子”（16:2，30:3）；更指撒拉和拉结因为得孩子而被建立，这显然与教会成长有关。在新约圣经中，表示建造的字是ο?κοδομ?ω，共出现39次，首先就指建房（马太福音7:24，26），然后就是指建造教会（马太福音16:18，21:33，42；26:61；27:40；使徒行传4:11，9:31；罗马书15:20；哥林多前书8:1，10:23，14:4，14:17；加拉太书2:18；帖撒罗尼迦前书5:11；彼得前书2:5，7等）。同时，这个字也指罪的建造，与旧约相关信息平行：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们建造先知的坟，修饰义人的墓”（马太福音23:29）。
房屋，??????，这个字在圣经中与圣殿是一个字（列王纪上10:4），也与帐幕、帐棚等概念平行。这个字也指“家”、“容器”等。创世记1-2章可以看成是上帝为亚当建造了一个大房子（地球）和新房（乐园）。而伯利恒的意思就是装满粮食的房子。“1五旬节到了，门徒都聚集在一处。2然从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子”（使徒行传2:1-2）；无论是根据犹太人的节期律法，还是根据字义，这里的“屋子”都应该指圣殿；教会从此诞生。??????仅在旧约圣经中就出现了2055次，最早在创世记6:14，指方舟的里面；而在创世记7:1，指挪亚的“全家”。但家很快败坏了，在创世记12:1中，神吩咐亚伯兰离开“本家”，前往天家（希伯来书11:13-16）。这世界是法老的家，是掳掠撒拉的宫殿：“法老的臣宰看见了她，就在法老面前夸奖她。那妇人就被带进法老的宫（??????）去”（创世记12:15）。这是被咒诅的“家”（创世记12:17）。上帝要为大卫建造一个新家（撒母耳记下7:27）。约瑟和耶稣都是木工，而保罗是编制帐篷的。正因为如此，新约圣经谈论教会都使用建房和神的家这两个概念，可以参考马太福音16:18，哥林多前书3:9，以弗所书2:21，提摩太前书3:15，希伯来书3:6，10:21，彼得前书4:17等等。新约圣经表示房子和家的希腊字是ο?κος，共出现114次。仅以马太福音为例，首先人子来是要寻找失丧的，因此要医治我们，并带领我们回家（马太福音9:6-7，10:6，15:24）。那是王宫（马太福音11:8），那是神的家、神的殿（马太福音12:4，21:13）；魔鬼要破坏和占领这个家（马太福音12:44）。而法利赛人的家将被审判（马太福音23:37-38）。
神的家是怎样建造起来的呢，或者说，神的家的主要结构是什么：“凿成七根柱子”。这个动宾结构和上句话完全平行：“建造”和“凿成”平行，“房屋”和“柱子”平行。首先是动词“凿成”：?????，to dig, cleave, divide, hew, make, cut out, dig out, cut down, quarry, hewer, mason；基本含义是挖掘、砍、劈、破碎以及做石匠、泥瓦匠等；主要针对水井、木材和石头——彼得。这个字在旧约圣经中出现了25次，首先在申命记6:10-11，那是建城和建房工程的一部分：“10耶和华你的神领你进他向你列祖亚伯拉罕，以撒，雅各起誓应许给你的地。那里有城邑，又大又美，非你所建造的。11有房屋，装满各样美物，非你所装满的。有凿成的水井，非你所凿成的。还有葡萄园，橄榄园，非你所栽种的。你吃了而且饱足”（参考历代志下26:9-10，尼希米记9:25；以赛亚书51:1）。一方面，教会有生命的活水；另一方面，教会有真理的柱石。然后这个字与建殿有关：“所罗门用七万扛抬的，八万在山上凿石头的”（列王纪上5:15；另参申命记8:9，列王纪下12:12，历代志上22:2，15；历代志下2:2，18；24:12；以斯拉记3:7；以赛亚书5:2）。另外，这个动词也指那恶者的“凿成”之工，凿坟墓（以赛亚书22:16），“为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子”（耶利米书2:13）；这指向异教和邪教。因此神要“砍碎”他们（以赛亚书51:9；何西阿书6:4），带领子民穿越火焰，返回乐园（诗篇29:7；创世记3:24）。宾语是柱子：???????，pillar，这里用作复数。7表示完全，如启示录的7间教会（另参列王纪上7:17；箴言6:16，31；24:16；26:25；创世记1:1-2:3）。柱子这个字在旧约中出现了110次，我们最熟悉的就是云柱与火柱（出埃及记13:21，启示录10:1等），然后就是帐幕的主要结构：皂荚木柱子（出埃及记26:32等）、其他柱子（出埃及记27:10-17，40:18）；最后是圣殿中的柱子（列王纪上7:2，3，6，15-22，41-42等）。这个字也指大地的柱子（诗篇75:3）。而新约圣经有4节经文解释这柱子（στ?λος）的含义。首先是加拉太书2:9，“那称为教会柱石的雅各，矶法，约翰”，这是指使徒。其次是提摩太前书3:15，“这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基”，这里指教会。最后是启示录3:12，“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子”，这里指圣徒。神的教会是圣徒的家，并有天使同在（启示录10:1-2，1:20）。
第二、摆设筵席（2-5）
家、房屋、圣殿或教会的中心或中心事件，是一场筵席。而这筵席的主要事件是“宰杀牲畜”和“吃饼喝酒”——这些信息清清楚楚应验到圣餐中。2节中有三个并列的动作，首先是“宰杀牲畜”，??????? ????????，She hath killed her beasts（KJV）。动词?????首先出现在创世记43:16，“约瑟见便雅悯和他们同来，就对家宰说，将这些人领到屋里。要宰杀牲畜，预备筵席，因为晌午这些人同我吃饭”（另参路加福音15:23）。这是一场久别重逢的家宴。另外请注意2节中的“牲畜”与5节中的“饼”之间的呼应，他们都指向基督的身体。其次是“调和旨酒”，??????? ???????，she hath mingled her wine（KJV）。动词??????在旧约中总是指调酒（诗篇102:9；以赛亚书5:22，19:14）。再次，“设摆筵席”，???????? ????????????，she hath furnished her table（KJV）。动词??????指有秩序地排列和准备。????????的意思就是桌子，如会幕和圣殿中摆放陈设饼的桌子（参考诗篇23:5）。这里也3次告诉我们：这是我的身体，这是我的血，这是我的筵席（主的筵席，主的餐桌）。这场筵席要不断差遣（??????，正式派遣）使女（???????，female servants，或顺服的众仆人）出去呼叫人来入席。“她”在城中至高处呼叫。这是教会传福音的工作。悲剧是，今天教会只有使女出去，但却不是为了请人入席。这里呼召的对象是“愚蒙人”（??????）和“无知的人”（?????，缺乏；箴言6:32，7:7，9:16等），即罪人。这一幕进一步应验在马太福音22:1-14与路加福音14:1-24的筵席比喻中了（另参以赛亚书25:6-9）。箴言9:5与“主设立圣餐文”中的相关内容是完全一致的。
第三、最后晚餐（6）
但是教会，特别是圣礼型教会，是主的餐桌为中心的教会，是一块绊脚的石头，罪人或愚蒙人根本不愿意前来入席。这是一条光明的道。但人宁愿选择黑暗。这至少是两个原因造成的。首先是仇敌魔鬼的拦阻（诗篇23:5-6）。另一方面则是由于人的愚蠢，他们自以为是，因此厌弃主的圣餐。约翰福音6:47-71充分让我们看见圣餐与愚蒙之间的对立，那场关于圣餐的讲论，“跌倒”了很多人，他们从此离开了耶稣。而耶稣也借此教导门徒，在愚蒙人中，“有一个是魔鬼”，即“加略人西门的儿子犹大”。请注意这两节经文，“他的门徒中有好些人听见了，就说，这话甚难，谁能听呢？”（约翰福音6:60）；“从此他门徒中多有退去的，不再和他同行”（约翰福音6:66）。箴言9:6几乎是指着这些愚蒙人和犹大说的：“你们愚蒙人，要舍弃愚蒙，就得存活。并要走光明的道”。但正是由于犹大选择了黑暗的道，后来卖了耶稣，反而“成就”了圣餐。因此，箴言9:6似乎在告诉我们，最终“智慧”是怎样预备“圣餐”的。所谓“光明的道”，?????? ????????，the way of understanding（KJV）；名词???????在箴言1:2中翻作“通达”。这个字也指向人对圣餐真理的认知，所以保罗那番关于圣餐的教导，实际上在解释这个“通达”（哥林多前书11:27-29）。犹大是在最后的晚餐的过程中出去的，他自己选择了一条黑暗的道：“那时候是夜间了”（约翰福音13:30）；那是三次鸡叫之前。箴言实际上在预告新约的某个事件。请大家仔细阅读路加福音22:1-71和约翰福音13:1-38，请注意那两章经文与箴言9:1-6之间的呼应。
另外，请特别注意出埃及记24:3-10与箴言9:1-6的完全平行；“3摩西下山，将耶和华的命令典章都述说与百姓听。众百姓齐声说，耶和华所吩咐的，我们都必遵行。4摩西将耶和华的命令都写上。清早起来，在山下筑一座坛，按以色列十二支派立十二根柱子，5又打发以色列人中的少年人去献燔祭，又向耶和华献牛为平安祭。6摩西将血一半盛在盆中，一半洒在坛上，7又将约书念给百姓听。他们说，耶和华所吩咐的，我们都必遵行。8摩西将血洒在百姓身上，说，你看，这是立约的血，是耶和华按这一切话与你们立约的凭据。9摩西，亚伦，拿答，亚比户，并以色列长老中的七十人，都上了山。10他们看见以色列的神，他脚下仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净”。
2、教会证道（9:7-12）
7指斥亵慢人的，必受辱骂。责备恶人的，必被玷污。8不要责备亵慢人，恐怕他恨你。要责备智慧人，他必爱你。9教导智慧人，他就越发有智慧。指示义人，他就增长学问。10敬畏耶和华，是智慧的开端。认识至圣者，便是聪明。11你借着我，日子必增多，年岁也必加添。12你若有智慧，是与自己有益。你若亵慢，就必独自担当。
圣经启示的教会是以圣礼和圣道为双元中心的教会。如果说箴言9:1-6预表圣餐或圣礼；那么箴言9:7-12则指向圣道。请注意这里的一些基本概念，这些概念都是指向圣道的。或者说这是圣道的四个基本特征。第一就是指斥，?????，to chasten, discipline, instruct, admonish。牧师和教师以及一切异教术士不同，他不能也不会讨人的喜悦（加拉太书1:10）。这个字最早出现在利未记26:18，“你们因这些事若还不听从我，我就要为你们的罪加七倍惩罚你们”。第二是责备，?????，to prove, decide, judge, rebuke, reprove, correct, be right。这个字在这段经文中重复出现了3次，主要指为真理争辩，证明耶稣是基督，证明基督里的称义和审判（创世记20:16，使徒行传28:23；约翰福音9:22，20:31；5:42，9:22，18:5，18:28；约翰一书5:1等）。第三、教导。原文是?????，基本含义是给予，赐给。这也是主的教导：“6不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们”。这并非让我们有选择地传福音，而是指，一方面，要预备被狗猪反咬；另一方面，如果已经判断对方猪狗到底，就不要纠缠，尽快拂尘而去（马太福音10:14；使徒行传13:51）。第四、指示，?????，使知道。使明白圣经，使知道基督。
箴言9:10是箴言的一次总结，也是圣道的一次总结。有学者以10节为中心，将这段经文精心组织为交叉结构：“亵慢-智慧-增长-敬畏—增长-智慧-亵慢”。圣道的中心是基督：敬畏耶和华，认识至圣者，藉着我，这是传道的真正目标或三重目标，这三重目标可以一一对应圣父、圣子和圣灵。总而言之，基督是圣经的中心，是证道的中心，是信仰的中心。信仰意味着远离亵慢，获得智慧；而最终的目标是信基督得永生：“日子必增多，年岁也必加添”。
箴言9:7-12让我们看见圣道在地上动了刀兵，使人类一分为二（马太福音10:32-42）。圣道是一场战争，必然与魔鬼、世界和人类发生激烈的冲突；而“亵慢人”和“恶人”会拒绝圣道，并且起来辱骂、玷污、仇恨。所谓亵慢，????（to scorn, make mouths at, talk arrogantly）已经出现在箴言1:22，3:34中；在这里重复两次。这个字英译为a scorner，the scorners；意思是“藐视者”；他们因为骄傲而看不起上帝和邻舍。这是一种普遍的人性或罪性。他们用辱骂来回应福音：??????，shame, disgrace, dishonour, ignominy，羞辱、使丢脸、不尊重不买账、公开毁谤。不知羞耻地使教会和传道人成为羞耻，只是为了报复“指斥”。这些人可能是因为他们所做的他们不晓得，但有另外一类是恶人（??????，a wicked），就是魔鬼的儿子。这些“没有灵性的畜类”对教会、牧者和福音是有战略战术的，即“玷污”：??????，blemish, spot, defect；他们要把你弄脏，让一个污点和刺永远扎在你的身上，让你一生不得自由，并永远没有传道的勇气和热情，并跌倒所有吃人自义的罪人。魔鬼的儿子会抓住教会任何一点缺陷，或制造一种污点，将你和你的事工消灭在萌芽状态。这是通过揭露和控告完成的，魔鬼因此称为控告者。正因为如此，这意味着教会是一场殉道。而只有脱离道德恐怖分子原罪的人，才可能坚持教会生活，直到天家。
传道只有这样的结局：“他所说的话，有信的，有不信的”（使徒行传28:24）。这算是正常现象，而且甚至是好现象。比较恐怖的情况是：“28会堂里的人听见这话，都怒气满胸。29就起来撵他出城，他们的城造在山上，他们带他到山崖，要把他推下去”（路加福音4:28-29）；“57众人大声喊叫，捂着耳朵，齐心拥上前去。58把他推到城外，用石头打他”（使徒行传7:57-58）；“众人听他说到这句话，就高声说，这样的人，从世上除掉他吧。他是不当活着的”（使徒行传22:22）。所以主在提前教导门徒：“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了”（马太福音5:11），“并且你们要为我的名，被众人恨恶，惟有忍耐到底的，必然得救”（马太福音10:22）。但是，无论教会怎样艰难，总有“智慧人”和“义人”领受这福音。“你们就是我们的荐信”（哥林多后书3:2），“你们就是我的喜乐，我的冠冕”（腓立比书4:1）；“因为你们就是我们的荣耀，我们的喜乐”（帖撒罗尼迦前书2:20）。教会必能胜过阴间的门。
3、阴间的门（9:13-18）
13愚昧的妇人喧嚷。她是愚蒙，一无所知。14她坐在自己的家门口，坐在城中高处的座位上，15呼叫过路的，就是直行其道的人，16说，谁是愚蒙人，可以转到这里来。又对那无知的人说，17偷来的水是甜的，暗吃的饼是好的。18人却不知有阴魂在她那里。她的客在阴间的深处。
这世界有两场筵席，其实只是两场筵席：智慧的筵席，或淫妇的筵席。如果说教会是基督的新妇，那么这些异教在本质上就是淫妇。教会不仅面对听道者的辱骂和玷污，新妇也要面对淫妇的争竞与掳掠。她们是阴间的门，是教会的模仿者和拆毁者。在这个世界里，和教会对立的是所有的异教的庙堂和假教会（他们教会）。他们不仅仅是清清楚楚的异教和邪教，更可能是以教会名义存在。他们是圣礼型教会的对立面，他们不是靠圣道和圣礼来呼喊人，而是靠喧嚷（美色和淫乱），靠不断吸收异教和世界的“精华”来吸引世人。赶赴哪场筵席，你今日必须作出抉择。
在这段经文中，淫妇是愚妇，是蠢女人，是无知的妇人。她是用愚蒙人和亵慢人的肋骨造成的（箴言9:4，7；参考箴言1:22）。她也可能是听道成仇的产物（箴言9:7-12）。所谓愚昧的妇人或蠢妇：?????? ??????????，A foolish woman。??????????这个字在旧约圣经中只出现这一次；但其字根???????已经出现在箴言1:22，1:32，3:35，8:5中了。这个字不仅指愚蠢，而且还自以为是。这世界上“最可怕”的女人就是自以为是的女人了，而且愚蠢和骄傲总是正相关。这里有两个词来进一步说明她的愚蠢：首先是愚蒙（??????????），特别幼稚；其次是一无所知：??????? ?????，knoweth nothing。无知到什么都不知道却要“知道”一切的境地。这样的蠢妇一定特别喜欢“喧嚷”（箴言7:11；对比彼得前书3:4；提摩太前书2:12），喧嚷掩盖愚蠢，证明“阿哈我知道了，我知道了”（诗篇35:21，35:25，40:15，70:3；以赛亚书44:16；以西结书25:3，26:2，36:2）。??????这个字含义非常丰富，值得复习：to murmur, growl, roar, cry aloud, mourn, rage, sound, make noise, tumult, be clamorous, be disquieted, be loud, be moved, be troubled, be in an uproar……喜欢抱怨、发怨言、控告；喜欢争吵、怒吠、咆哮、吼叫；大声吵嚷，情绪激动，大喜大悲；制造噪音、群声鼎沸、群情激昂；烦扰、骚乱、急躁；喜欢争辩，闲不住脚，闲言碎语、搬弄是非，制造麻烦，不肯平静，不肯解怨……这些蠢妇在新约世代也是常存的：他们说着“那世俗的言语，和老妇荒渺的话”（提摩太前书4:7）；“但那好宴乐的寡妇，正活着的时候也是死的”（提摩太前书5:6），“并且她们又习惯懒惰，挨家闲游。不但是懒惰，又说长道短，好管闲事，说些不当说的话”（提摩太前书5:13）；“6这些“无知”妇女……担负罪恶，被各样的私欲引诱。常常学习，终久不能明白真道”（提摩太后书3:6-7）。蠢妇恰恰是因为一无所知却又自以为是，所以只能卖色卖肉，卖主卖友，阴谋诡计，才能安身立命，谋利报仇——喧嚷是淫妇的广告与交易行动。
但蠢妇现象远远超过人类学的范畴，有着深刻的神学意义。首先，这是一种教会现象。所谓一无所知，即完全不明白圣礼的真理，更不愿意为福音不顾性命，于是只剩下卖淫一途，只剩下喧嚷。如果牧者和基督徒不能将自己的主要生命委身于神人关系，就一定沉溺人际关系和男女关系、君臣关系。于是喧嚷型的社会和喧嚷型的教会诞生了，这个卖淫组织的基本表现有两个：一方面是属灵表演艺术家，知道表演律法吃人的把戏；另一方面是迎合各种人性，装神弄鬼或爱心泛滥地讨好各种罪性。无论在“人气”还是在崇拜形式上，这种愚蠢和喧嚷相得益彰的教会，都一目了然。另一方面，蠢妇现象也是一种文化现象。以中国文化和希腊文化为例，他们对真理，对宇宙的本源和人的本质的的确确一无所知，却狂妄到疯狂的程度，全世界喧嚷骗人——图书馆、博物馆和媒体，不过是淫妇的几场喧嚷而已。
而在福音时代，这些骄傲喧嚷的蠢妇，这些喧嚷的教会和文化，就成了教会的仇敌。蠢妇在哪里安设座位呢？“14她坐在自己的家门口，坐在城中高处的座位上”。一方面，骄傲的蠢妇在家中怎样喧嚷，一定在教会和公共领域怎样喧嚷；反之亦然。如果确是女方责任，离婚和叛教对蠢妇一定德艺双馨，形成恶习——她怎样拆毁家庭，就怎样拆毁教会，并怎样拆毁别人的家庭和别人的教会。“城中高处的座位”，那本是智慧呼喊人的地方（??????，箴言8:2，9:3），却被蠢妇精致模仿和篡夺了。她要跟牧者竞争，她们要跟教会“竞争”；她要跟上帝竞争，她是巴别塔，巴比伦大淫妇。她抢占世界和城市的制高点干什么呢？“15呼叫过路的，就是直行其道的人”。她要勾引每一个路人进她自己的房间或教会或殿堂（her house）；她要以“北朝鲜天使”的姿态改变所有本来走正道的人（哥林多后书11:14）。这里表示“道路”的两个字（???????，?????）都可以指正道或生命之路；而这两个字也同时出现在创世记49:17，“但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后”。这是异教和邪教针对教会的试探和偏转。
然后我们看淫妇的话语：“16说，谁是愚蒙人，可以转到这里来。又对那无知的人说”。首先，箴言9:16与箴言9:4完全一致；淫妇也愿意抄袭圣经的话，魔鬼在旷野也如此试探耶稣。淫妇喧嚷，首先高举圣经喧嚷，这可以迷惑很多人。但是，17节就露出魔相了，淫妇只是貌似高举圣经，实际上总是以圣灵的名义弯曲和遮盖圣经：“17偷来的水是甜的，暗吃的饼是好的”。她开始弯曲和乖僻，并且断章取义。因为主的话是：“你们来，吃我的饼，喝我调和的酒”（箴言9:5）。仔细分析，我们能看见蛇的几重谎言。第一、她用“偷来”和“暗吃”取代恩赐。这是人本主义对神本主义的颠覆，结果必然是用肉身成道取代道成肉身。而在圣餐上，就会表现出“变质说”这样的异端——藉着人的献祭，饼和酒变成了基督的身体和血。另外，信仰沦为偷情和暗箱操作，可以指向各种异教对待真理的机会主义和人本主义的态度及其故弄玄虚：盗火、缘分与冥想。于是偷情的水取代了婚礼的酒，并以为更甜美。救恩是神赐的，反成了人自己法无定法和背后努力的见证，用以虚骄于人。圣经中最早的偷窃事件就是蠢妇拉结偷了她父亲拉班的神像（创世记31:19-39），这可以预表教会对世俗小学的剽窃行径；而世俗小学的本质，不过就是行为称义、偷神吃人的一套。他们的偶像偷窃了某种神性，用来谋利。暗中（?????），参考申命记13:6、27:15，指暗中侍奉别神；参考申命记27:24、28:57，指“暗中杀人”、“暗暗地吃人”。因此，偷与暗可以指向偷神吃人这个邪教习性。第二、她用“水”替换了“酒”；单独留下饼在那里以偏概全，欺哄一知半解的人。在圣餐中，这首先表现为改革宗与新教的代表说：用“水”代表“酒”。耶稣明明说，这是我的血；蠢妇却宣告：这水代表酒，这水代表血。其次，表现为天主教长期将杯从平信徒手中夺去的恶行。不仅如此，酒代表祝福（以赛亚书55:1；约翰福音2:1-11）；而水则表明，圣餐不再是必要的祝福，可有可无；最多只有“象征意义”。淫妇让圣礼轻如鸿毛，从而带领基督教离开了圣坛。第三、她用“甜的”和“好的”将基督教败坏成讨人喜悦的成功神学和文化表演。首先淫妇滥用了出埃及记15:25苦水变甜的经文，将信仰异化为创世记3:6所说的人看着是好的。而魔鬼可谓用心良苦——勾引和怂恿愚妄人起来离弃和逼迫所有带着苦味的正道（箴言20:1，26:25；以赛亚书5:20；希伯来书12:11）。她是阴间的门。
圣餐的败坏是基督教大分裂的根源，这早就预言在箴言中了！可悲的是，基督徒和外邦人一样觉得圣餐的分歧是极小的事，甚至因此责备路德教会小题大做，要为基督教的分裂承担责任。改革宗的淫妇们和灵恩派的蠢妇们一直这样津津乐道，一脸横肉。但是圣经说：“18人却不知有阴魂在她那里。她的客在阴间的深处”。蠢妇本质是女鬼。她是2000年来教会衰败和败坏的根源。基督说教会要胜过阴间的门，就是指着她说的：偷神吃人。然而感谢主，这不是教会历史的全部，主在教会中掌权得胜，恰恰在阴间的门前摆设筵席。这世界就是偷神吃人的阴间，而吃喝基督是对阴间彻底的胜利，并赐给我们永生。听啊，这是主的声音：“这是我的身体，为你们掰开。你们应当如此行，为的是记念我；……这杯是用我的血所立的新约。你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我”。阿门！
任不寐，2016年1月31日
